==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།
མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།
པཎྜིཏསྱནཡཨབཏཱརམུཁནཱམཤཱསྟྲབིཧརཏིསྨ།
མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ། །
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཎྜི་ཏ་སྱ་ན་ཡཾ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་མུ་ཁ་ནཱ་མ་ཤཱསྟྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་བཅུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་ནི་འགྲོ་ལ་སྟོན། །ཚིག་དོན་དྲི་མེད་ཆོས་རབ་སྣང་བའི་གཏེར། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། །འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་
སྟེ། གང་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་༡མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་༢དང་སྐྱེ་མཆེད་༣དང་། རྟེན་འབྲེལ་༤དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། ༥ །དབང་པོ་༦དང་། དུས་༧དང་། བདེན་པ་༨དང་། ཐེག་པ་༩དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་དང་༡༠བཅུའོ། །འདི་བཅུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཅུ་ལྡོག་པ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྨོངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དུས་གསུམ་དང་། ཡུལ་ཉེ་རིང་སོགས་དང་། རྣམ་པ་བཟང་ངན་སོགས་ཐམས་
ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཚོར་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུ་མ་སྤུངས་པས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་གཟུགས་བཞི། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་གོ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་ཞིང་གཞི་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་པ། ཆུ་ཁམས་གཤེར་ཞིང་སྡུད་པ། མེ་ཁམས་དྲོ་ཞིང་སྨིན་པ། རླུང་ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང་། དོན་ལྔ་དང་བཅུ། མཛོད་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག །ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཕུང་འདི་དག་རེག་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་བཞག་སྟེ

【汉语翻译】
名为《入智者之门》的论著。
名为《入智者之门》的论著。
paṇḍitasyanayaavatāramukhanāmaśāstraviharatisma（梵文罗马拟音）。
《入智者之门》论著存在。
印度语：Paṇḍitasya nayaṃ avatāra mukha nāma śāstraṃ（梵文天城体：पण्डितस्य नयम् अवतार मुख नाम शास्त्रम्，梵文罗马拟音：Paṇḍitasya nayaṃ avatāra mukha nāma śāstraṃ）。藏语：《入智者之门》论著。顶礼三宝！十义圆满入于心，四印之义示于众。词义无垢法光明之藏，祈愿语日入于心。此处，为了获得不错谬地确定所知之处的智慧，应当如经部和论著中所说，学习成为智者的十个方面。
哪十个方面呢？即精通蕴1，同样精通界2和处3，以及缘起4，处与非处5，根6，时7，谛8，乘9，以及精通有为无为10。通过确定这十个方面，就能从舍弃对自我的执着等一切邪见的愚昧中解脱，并且增长如所有和尽所有的智慧。蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。无论任何色法，过去、现在、未来三时，以及处所远近等，形态好坏等一切都包括在内，安立为色蕴，同样，受等也应了知，因为聚集众多，所以称为蕴。其中，具有可变坏性质的色蕴，可以分为四种因色和十一种果色。因是四大，即地界，其作用是坚硬和作为基础；水界，其作用是湿润和凝聚；火界，其作用是温暖和成熟；风界，其作用是运动和增长。果色有十一种，即五根、五境和十。如果按照《俱舍论》，则加上非表色为十一种。如果按照《集论》，则加上法处所摄之色为十一种。这些色蕴是通过触和作意而安立为存在的

【英语翻译】
The Treatise Called "The Entrance to the Way of the Learned".
The Treatise Called "The Entrance to the Way of the Learned".
paṇḍitasyanayaavatāramukhanāmaśāstraviharatisma (Sanskrit Romanization).
The Treatise Called "The Entrance to the Way of the Learned" exists.
In Indian language: Paṇḍitasya nayaṃ avatāra mukha nāma śāstraṃ (Sanskrit Devanagari: पण्डितस्य नयम् अवतार मुख नाम शास्त्रम्, Sanskrit Romanization: Paṇḍitasya nayaṃ avatāra mukha nāma śāstraṃ). In Tibetan: The Treatise Called "The Entrance to the Way of the Learned". Homage to the Three Jewels! May the ten meanings be perfectly understood in the mind, and may the meaning of the four seals be shown to beings. May the sun of speech, the treasure of the undefiled Dharma light, enter into the heart. Here, in order to gain the wisdom that correctly establishes the objects of knowledge without error, one should learn the ten aspects of becoming learned, as taught in the Sutras and great treatises.
What are these ten? They are: being learned in the aggregates (1), similarly in the elements (2) and the sense bases (3), and dependent origination (4), what is and is not the case (5), faculties (6), time (7), truths (8), vehicles (9), and being learned in the conditioned and unconditioned (10). By establishing these ten, one is freed from all the delusions of wrong views, such as abandoning the view of self, and one's wisdom of suchness and extent increases. There are five aggregates: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. Whatever form, in any way, in the three times of past, present, and future, and places near and far, and all kinds of good and bad forms, are included and established as the aggregate of form. Similarly, feeling and so on should also be known, because many are gathered together, it is called an aggregate. Among these, the aggregate of form, which has the characteristic of being able to be changed, can be divided into four causal forms and eleven resultant forms. The causes are the four great elements: the earth element, which has the function of being solid and holding the base; the water element, which has the function of being liquid and collecting; the fire element, which has the function of being warm and ripening; and the wind element, which has the function of moving and increasing. The eleven resultant forms are the five sense faculties, the five sense objects, and ten. According to the Abhidharmakośa, adding non-revealing form makes eleven. According to the Abhidharmasamuccaya, adding the form included in the dharma-āyatana makes eleven. These aggregates of form are established as existing through touch and attention.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། དང་པོ་ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་རླུང་སོགས་ཀྱིས་ཐུག་རེག་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་གཟུགས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཀྲ་བར་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་བདག་རྐྱེན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་དང་བ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྣ་བའི་དབང་པོ་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་གཅུས་པ་ལྟ་བུ། སྣའི་དབང་པོ་ཟངས་ཀྱི་མོ་ཁབ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ། ལྕེའི་
དབང་པོ་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་རེག་ན་འཇམ་གྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ལྔ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ། ཉི་འོད་གྲིབ་མ། སྣང་བ་མུན་པ་རྣམས་དང་། ཡང་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་གཟུགས་དེ་གཞན་ལ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་བར་སྣང་སྐྱ་སིང་པོ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཆ་འདྲའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་ཁ་དོག་གི་ཆ་ཤས་འདྲེས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་ཡན་ལག་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་གཟུགས་ལ། རིང་པོ། ཐུང་ངུ་། ལྷམ་པ། ཟླུམ་པོ། མཐོ་བ། དམའ་བ། ཕྲ་བ། རགས་པ། ཕྱལ་ལེ་བ། ཕྱལ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ། གྲུ་གསུམ། ཟླ་གམ། འཇོང་མོ་སོགས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དེ་དག་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་དུ་འདུའོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ངག་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཆུ་ཀླུང་དང་རླུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། གཉིས་
ཀ་ལས་བྱུང་བ་རྔ་བརྡུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དོན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ། དོན་རྗོད་བྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ། འཕགས་པས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་སྙན་མི་སྙན་བར་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དྲི་ནི་སྣའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་མི་

【汉语翻译】
首先，有通过手、棍棒和风等产生的触觉。其次，通过专注或不专注的意念，清晰地认识到“这个事物就是这样的”。因此，存在五种感官：眼根，以及耳、鼻、舌、身根。这五种感官各自是其自识的非共同增上缘，是内在的有色清净物，例如：眼根像乌巴拉花的颜色，耳根像卷曲的羊毛，鼻根像并排的铜针，舌根像半月，身根像柔软的鸟羽。五境是：色、声、香、味、触。色是眼根的对境，分为颜色和形状两种。第一种有蓝、黄、白、红四种根本颜色，以及云、烟、尘、雾、日光、阴影、明、暗等分支。还有“显而可见”的色，即不与其他事物相碍、无触觉的虚空，以及影像等也与此类似。礼拜等是表色。上方的蓝色天空是单一颜色，这些也为了归入色而进行了解释。根本颜色的成分混合会产生许多不同的分支。形状有长、短、方、圆、高、低、细、粗、平、不平等一般性的描述，内部的区分有三角形、半月形、椭圆形等多种。这些形状和颜色可以归纳为好、坏、中等三种。声音是耳根的对境，分为从有执受的大种因产生的，如动物的语言和铃铛的声音；从无执受的大种因产生的，如河流和风等的声音；以及从两者产生的，如击鼓的声音。有表达意义的，如动物的语言；没有表达意义的；世俗命名的表达意义的；圣者命名的等等区别。这些声音有悦耳、不悦耳和中等的区分。气味是鼻根的对境，分为香

【英语翻译】
Firstly, there is tactile sensation arising from contact with hands, sticks, wind, and so on. Secondly, there is the clear apprehension of "this object is like this" through focused or unfocused mental cognition. Thus, there are five sense faculties: the eye faculty, and similarly the ear, nose, tongue, and body faculties. These five faculties are each the uncommon, dominant condition for their respective consciousnesses, being internal, colored, and clear substances. For example, the eye faculty is like the utpala flower, the ear faculty is like rolled-up sheep's wool, the nose faculty is like aligned copper needles, the tongue faculty is like a crescent moon, and the body faculty is like soft bird's down. The five objects are: form, sound, smell, taste, and touch. Form is the object of the eye faculty, and it is divided into color and shape. The first has four root colors: blue, yellow, white, and red, and their branches include clouds, smoke, dust, mist, sunlight, shadow, light, and darkness. Furthermore, there is "manifestly visible" form, which is unobstructed by other objects, devoid of tactile sensation, like clear, empty space, and images are similar to this. Actions such as prostration are indicative forms. The blue sky above is a single color; these are explained for the purpose of including them within form. The mixing of components of the root colors gives rise to many different branches. Shapes include general descriptions such as long, short, square, round, high, low, thin, thick, flat, and uneven. Internal distinctions include triangles, crescents, ovals, and many others. These shapes and colors can be categorized into three types: good, bad, and intermediate. Sound is the object of the ear faculty, and it is divided into that which arises from the cause of apprehended elements, such as the speech of sentient beings and the sound of bells; that which arises from the cause of unapprehended elements, such as the sound of rivers and wind; and that which arises from both, such as the sound of drumming. There are distinctions such as that which indicates sentient beings and expresses meaning, that which does not indicate sentient beings and does not express meaning, that which expresses meaning and is conventionally named by worldly people, and that which is named by noble beings. These sounds have distinctions of pleasant, unpleasant, and intermediate. Smell is the object of the nose faculty, and it is divided into fragrant

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཞིམ། ཆ་མཉམ་པ། ལྷན་སྐྱེས། སྦྱར་བྱུང་ངོ་། །རོ་ནི་ལྕེའི་ཡུལ་ཏེ། མངར་བ། སྐྱུར་བ། ལན་ཚྭ་བ། ཁ་བ། ཚ་བ། བསྐ་བ་དྲུག་དང་། དེ་དག་འདྲེས་པ་ལས་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་གསུམ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་། སྦྱར་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །རེག་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རེག་བྱ་དང་། འབྲས་བུ་ལ། འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བ་བདུན་དང་། མཉེན་པ། ལྷོད་པ། དམ་པ། ཚིམ་པ། ན་བ། རྒ་བ། འཆི་བ། ངལ་སོས་པ། སྤུངས་ཆེ་བ་ཞེས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནས་མ་ཞུམ་པའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རེག་བྱ་མྱོང་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལྔ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་མོ། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པའམ་གསལ་བ་ནི་གོང་བཤད་ལྟར་གཞན་ལ་མི་ཐོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་
སོ། །ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དབང་འབྱོར་བའི་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་གཟུགས་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་འབྱོར་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སེམས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ལྟར་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་འདི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡོམ་སྡོམ་མིན་བར་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཡེང་བ་དང་སེམས་མེད་པའི་སྐབས་སུའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་པ་དང་། དང་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། ཟིན་འབྱུང་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཇི་སྲིད་རྟེན་ཉམས་པའམ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་དེས་གཟུགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བའམ། མདོ་འདོན་པ་དང་སྡང་བས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་ལས་ནི། རྒྱུ་ལུས་ངག་གི་རྡུལ་རྣམས་ལས་ཡན་གར་དུ་མེད་ཀྱང་། ལུས་ངག་གཡོ་བ་དང་

【汉语翻译】
味道。等同的。俱生的。合成的。味道是舌头的对境，甜、酸、咸、苦、辣、涩六种，以及这些混合后产生的内部多种分类。还有令人愉快、不愉快、中立三种，以及俱生和合成的分类。触觉是身体的对境，原因有四大种的触觉，结果有：滑腻、粗糙、沉重、轻盈、饥饿、口渴、寒冷七种，以及柔软、松弛、紧绷、饱足、生病、衰老、死亡、休息、堆积巨大，即无所畏惧，具有身体的力量而不沮丧。通过这些可以知道身体内外体验触觉的多种方式。法处所摄的五种色，即“由聚合而生”的意思，极微之色虽然是色，但仅仅是意识所能了解的。显而易见或清晰，如前所述，是不受其他阻碍的。真实取用所生的是非表色。假立的色如影像和梦境之色。自在之色是凭借禅定自在的力量显现的色，如穷尽的蓝色等。如自在之色，仅凭心力的显现，因为没有微尘的积聚，所以它的因不是四大种，而是以其他色为自在，所以这样说是因。如果问，非表色是怎样的色呢？这是指获得戒律与非戒律之间的戒律的身语之业，即使在散乱和无意识的时候也持续不断，因此不是由心所摄持的。首先，以自相续所摄持的诸大种为因产生，并且依靠所摄持的诸大种，直到所依衰败或没有舍弃的因缘之前，都会持续不断地产生。本体决定是善或非善，以这三种理由而安立为色，是身语之业的差别。例如，最初的顶礼、念诵经文，以及因嗔恨而殴打他人、说粗恶语等行为，虽然原因并非脱离身语的微尘，但身语的摇动和

【英语翻译】
Taste. Equivalent. Innate. Compound. Taste is the object of the tongue, with six types: sweet, sour, salty, bitter, spicy, and astringent, as well as various internal classifications arising from their mixture. There are also three types: pleasant, unpleasant, and neutral, as well as the classifications of innate and compound. Touch is the object of the body, with the touch of the four great elements as the cause, and as the result: seven types: smoothness, roughness, heaviness, lightness, hunger, thirst, cold, as well as softness, looseness, tightness, satiety, sickness, aging, death, rest, and great accumulation, which means fearlessness, possessing bodily strength without being discouraged. Through these, one should understand the various ways of experiencing touch both internally and externally in the body. The five forms included in the dharma realm, meaning "arisen from aggregation," the form of subtle particles, although form, is merely something to be understood by the mind. Manifest or clear, as mentioned earlier, is unobstructed by others. Arising from truly taking is non-revealing form. Imaginary forms are like images and dream forms. Empowered form is the form that appears through the power of mastery over meditation, such as exhausted blue, etc. Like empowered form, appearing solely through the power of the mind, because there is no accumulation of particles, its cause is not the four great elements, but rather it is empowered by other forms, so it is said to be the cause in this way. If asked, what kind of form is non-revealing form? This refers to the actions of body and speech that obtain vows between vows and non-vows, which continue uninterrupted even in times of distraction and unconsciousness, and therefore are not held by the mind. First, they arise with the great elements held by one's own continuum as the cause, and relying on the held great elements, they continuously arise until the basis decays or there is no cause for abandonment. The essence is determined to be either virtuous or non-virtuous, and it is established as form for these three reasons, being a distinction of the actions of body and speech. For example, actions such as the initial prostration, reciting scriptures, and striking others out of hatred, and speaking harsh words, although the cause is not separate from the particles of body and speech, the movement of body and speech and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁྱད་པར་བ་དེ་ལ་ལས་སུ་འཇོག་དགོས་སོ། །ལས་དེས་ནི་རང་ཀུན་ནས་
སློང་བྱེད་ལུས་ངག་གི་རྡུལ་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་རྡེའུ་དུ་མ་རྟ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་མཐོང་བ་ན། རྡེའུ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་མཐོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་མོད། རྡེའུ་རྣམས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་རྡེའུ་རྣམས་བཀོད་ལུགས་ཀྱི་དབྱིབས་དེ་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་ཀྱང་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་འདྲ་ཡང་། དེས་རང་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ལུས་ངག་གི་ཆ་དེ་རང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གཞན་ལ་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ། སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེའི་ལུས་སོགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང་། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དབང་དོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་བདུན་འགྱུར་གྱིས། ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་གླང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བར་དུའོ། །སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་བཞི་གཞུ་འདོམ་གང་ངོ་། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་སྟེ། དཔག་ཚད་དེས་རི་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཁམས་ན་དབང་པོ་དང་སྒྲ་མེད་པའི་རྡུལ་གང་ལ་ཡང་འབྱུང་
བཞི་དང་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་གི་རྡུལ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། སྒྲ་ཡོད་ན་སྒྲ་རྡུལ་དང་དགུ། ལུས་དབང་ཡོད་ན་དེའི་རྡུལ་དང་བཅུ། དབང་པོ་གཞན་ཡོད་ན་ལུས་དབང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པས་རྡུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མམ། བདེ་བ་ཡིད་བདེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དེ་ལྔའོ། །རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། དེ་ལ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་ལ

【汉语翻译】
对于所作的特殊姿态，必须施加作用。该作用能使自身完全
发起的身语之微尘集合被他人所认知。例如，见到许多石子被排列成马等形状时，见到的是石子，除此之外没有其他可见之物。然而，通过见到石子，也能知晓石子排列方式的形状。非表色之色也是身语之业的特殊之处，虽然与表色之色相似，但它不会使自身完全发起的身语部分被他人认知为是自己的因。例如，仅仅见到持戒者的戒律，无法仅凭看到他的身体等就了解。因此，这被称为非表色，以及无表无碍之色。这十种根境，由于是微尘积聚而成，因此从极微细、无分之微尘开始，逐渐增大。例如，七个极微尘称为一个微尘。同样，以七倍递增，直到铁水、兔、羊、牛、日光之尘，以及虱子、虫子、青稞和指节的尺寸。二十四个指节为一肘。四个肘为一弓箭之长。五百弓箭之长为一呼喊之量。八呼喊之量为一踰缮那，用踰缮那来衡量山、洲等的大小。在欲界，无论是有根还是无声的微尘，都具有四大和色、香、味、触八种微尘。如果有声音，则加上声微尘为九种。如果有身根，则加上身根的微尘为十种。如果有其他根，则与身根一起共有十一种不同类型的微尘。感受是体验的特征。将感受蕴分为苦、乐、舍三种，或者分为乐受和意乐，苦受和意不乐两种，加上舍受，则共有五种感受。从所依的角度来说，眼、耳、鼻、舌、身、意聚合产生六种触生感受，再以苦、乐、舍三种来区分，则有十八种与意相关的感受。此外，还与五门识相同

【英语翻译】
A special posture that has been made must be given an action. That action makes the aggregates of body and speech particles that arise completely from oneself known to others. For example, when seeing many pebbles arranged in the shape of a horse, etc., one sees the pebbles, but there is nothing else to see other than that. However, by seeing the pebbles, one also knows the shape of how the pebbles are arranged. Non-revealing form is also a special characteristic of the actions of body and speech, and although it is similar to revealing form, it does not make the part of the body and speech that arises completely from oneself known to others as its own cause. For example, one cannot know the vows of a person who holds vows just by seeing his body, etc. Therefore, this is called non-revealing and unmanifested obstructive form. These ten sense objects are aggregates of particles, so they start from the extremely subtle, indivisible particles and gradually increase in size. For example, seven extremely subtle particles are called one particle. Likewise, increasing by a factor of seven, up to the size of iron filings, water, rabbit, sheep, cow, dust of sunlight, lice, insects, barley, and finger joints. Twenty-four finger joints make one cubit. Four cubits make one bow-length. Five hundred bow-lengths make one shout's measure. Eight shout's measures make one yojana, and the size of mountains, continents, etc., is measured by yojana. In the desire realm, any particle, whether it has a sense faculty or is without sound, has the four elements and eight particles of form, smell, taste, and touch. If there is sound, then adding the sound particle makes nine. If there is a body faculty, then adding its particle makes ten. If there is another sense faculty, then together with the body faculty, there are eleven different types of particles. Feeling is the characteristic of experiencing. Dividing the aggregate of feeling, there are three: pleasure, pain, and equanimity, or dividing it into pleasure and mental pleasure, pain and mental displeasure, plus equanimity, there are five feelings. From the point of view of the basis, the union of eye, ear, nose, tongue, body, and mind produces six feelings born from contact, and then dividing them into three: pleasure, pain, and equanimity, there are eighteen feelings related to the mind. Furthermore, it is the same as the five sense consciousnesses.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་ལུས་ཚོར། ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་ཚོར། ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོར་བ་ཟང་ཟིང་བཅས་པ། སྲེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཚོར་བ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཞེན་པ་རྟེན་པའི་ཚོར་བ། ཞེན་པ་མེད་པ་མངོན་འབྱུང་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་དྲུག་གོ། །ཡང་དོན་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྔོ་སེར་སོགས་སྣང་བ་འཛིན་པ། ཐ་སྙད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་
བྱའི་གྲངས་སྙེད་དོ། །ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་ཡང་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བས་བརྡ་མི་ཤེས་པ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སྲིད་རྩེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གོ། །ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་གང་གིས་འདོད་ཁམས་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཤེས་པ། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་སོགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། མཚུངས་ལྡན་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་སོགས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཡོད་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་སོ་སོར་བརྩི་ན་ང་ལྔར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བྱུང་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ནི། སེམས་པ་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རེག་པ་ལྔ་ལས་ཚོར་འདུ་གཉིས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་དག་སེམས་བྱུང་ཡིན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མི་བསྡུ་སྟེ་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་སེམས་པ་སོགས་དྲུག་གོ །
ཡིད་བྱེད་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་ནས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྔ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བས་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ང

【汉语翻译】
具有身体的感受，与意识相应的心理感受，与对身体的贪恋相应的杂染感受，不与贪恋相应的无杂染感受，与对五种妙欲的贪恋相应的执着为基础的感受，没有执着显现为基础的感受等等，有这些种类。想是执取相状，从所依的角度来分，有眼根聚集而接触产生的想等，直到意根的六种。又是于事物执取相状，执取蓝黄等显现，于名言执取相状，于男人女人等进行分别。内在的分类有如所知事物的数量一样多。又是具有相状的想是不善巧于名言，虽然看见了事物，但是因为不精通表达，所以不了解表达；以及无相的境界和处于有顶的等持中的想之外，其他的所有的想。无相的想就是上面排除的那些。小想是凭借想来了解欲界。同样，大想是了解色界。无量想是了解虚空无边和识无边。无所有想是了解无所有处，分为六种等等。行蕴的体性是显现造作。是对四蕴之外的所有有为法的总称。其中，与心相应的行蕴是心所，不相应的行蕴是获得等不相应行。其中，心所有五十一，如果将五见分别计算，则变为五十五。五种遍行心所是：作意、触、受、想、思五者，其中受和想已经在前面讲过，虽然它们是心所，但是不归入行蕴，因为是单独讲解的缘故。思是心趋向并进入对境，从所依的角度分有眼根聚集而产生的思等六种。
作意是心专注于所缘。触是三者聚合后，完全断绝根的变异，是感受的所依。这五种在所有心中都同时生起，所以称为遍行。境

【英语翻译】
Having bodily feelings, mental feelings corresponding to consciousness, contaminated feelings corresponding to attachment to the body, uncontaminated feelings not corresponding to attachment, feelings based on attachment corresponding to attachment to the five desirable qualities, feelings based on the manifestation of non-attachment, and so on, there are these kinds. Perception is apprehending characteristics. From the perspective of the basis, there are six types, such as perception arising from the aggregation and contact of the eye sense, up to the mind sense. Furthermore, it is apprehending characteristics in things, apprehending appearances such as blue and yellow, and apprehending characteristics in names, distinguishing between men and women, and so on. The internal classifications are as numerous as the objects of knowledge. Moreover, perception with characteristics refers to those who are not skilled in terminology, who, although seeing forms, do not understand the expression because they are not proficient in it; and all perceptions other than the realm of the formless and the perceptions in the samadhi of the peak of existence. Perception without characteristics refers to those excluded above. Small perception is understanding the desire realm through perception. Similarly, great perception is understanding the form realm. Immeasurable perception is understanding infinite space and infinite consciousness. The perception of nothingness is understanding the realm of nothingness, divided into six types, and so on. The characteristic of the aggregate of formation is manifest formation. It refers to all conditioned phenomena other than the four aggregates. Among them, the formations corresponding to the mind are mental factors, and the non-corresponding formations are non-corresponding formations such as attainment. Among them, there are fifty-one mental factors, but if the five views are counted separately, they become fifty-five. The five pervasive mental factors are: attention, touch, feeling, perception, and volition. Among these five, feeling and perception have already been discussed above. Although they are mental factors, they are not included in the aggregate of formation because they are explained separately. Volition is the mind moving towards and entering the object. From the perspective of the basis, there are six types, such as volition arising from the aggregation of the eye sense.
Attention is the mind focusing on the object. Touch is the complete cessation of the transformation of the senses after the three have gathered, and it is the basis of feeling. These five arise simultaneously in all minds, so they are called pervasive. Object

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱེད་ལྔ་ནི། འདུན་པ་མོས་པ་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ། མོས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མི་འཕྲོག་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དོན་མི་བརྗེད་པ་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་བརྟག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་སོམ་ཉི་ཟློག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གོང་གི་བཅུ་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བཅུ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་བཅུ་གཅིག་ལས། དད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ནི་ལུས་སེམས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་བཏུབ་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་འཇོམས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པར་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་ཆོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་
ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ནམ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ་ཉེས་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཏེ། གཞན་ལ་ཐོ་མི་བརྩམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་གནས་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་མ་རིག་པ་ནི་ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་ཉོན་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་སྲིད་

【汉语翻译】
五种决意是：欲、胜解、忆念、等持、智慧。其中，欲是对所欲之事物，使之与之相应，是发起精进的所依。胜解是对所决定之事物，如是执持，具有不可夺之作用。忆念是对串习之义不忘失，具有不散乱之作用。等持是对所观察之事物，心一境性，是智慧之所依，具有此作用。智慧是对所观察之法，善加辨别，是遣除犹豫之作用。以上这十者，称为心之多大地十。在十一种善心所中，信是对真实之处，心生欢喜与信赖，是欲之所依。正念是对应取应舍之处，谨慎认真，具有成办有寂之善的作用。轻安是身心堪能为善所用，能调柔，是摧毁烦恼之处。舍是无有贪嗔痴，心如实安住，具有不分别烦恼境的作用。知惭是以自或法为因，对不应作之事心生羞耻，是防护恶行的所依，具有此作用。知愧是以他或世间为因，对不应作之事心生羞耻的作用。无贪是对有及有之资具不贪著，能使不入于恶行。无嗔是对众生及痛苦之法，无有恼害之心，能使不入于恶行。无痴是以个别观察之方式，对义理不愚昧，能使不入于恶行。不害是属于无嗔之一分，是慈悲之心，具有不损害他人的作用。精进是对善法生起欢喜之心而趣入，能成办一切善法。不善心所中，有六根本烦恼，二十随烦恼。首先，六根本烦恼中的无明是不了解业果、谛、三宝之理，能使一切烦恼生起。贪是对三界有漏之蕴生起贪著，是

【英语翻译】
The five ascertainments are: desire, conviction, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, desire is to make the desired object correspond to it, and it is the basis for initiating diligence. Conviction is to hold on to the determined object as it is, and it has the function of being unshakeable. Mindfulness is to not forget the familiar meaning, and it has the function of not being distracted. Samadhi is to have a one-pointed mind on the object of observation, and it is the basis of wisdom, having this function. Wisdom is to thoroughly distinguish the observed Dharma, and it has the function of dispelling hesitation. These ten above are called the ten great grounds of mind. Among the eleven virtuous mental factors, faith is to have joy and trust in the true object, and it is the basis of desire. Mindfulness is to be cautious and earnest about what should be taken and what should be abandoned, and it has the function of accomplishing the good of existence and peace. Pliancy is the ability of body and mind to be used for good, and it can be tamed, and it is the place to destroy afflictions. Equanimity is the mind abiding in its natural state without greed, hatred, or delusion, and it has the function of not distinguishing the objects of affliction. Humility is to be ashamed of what should not be done because of oneself or the Dharma, and it is the basis for preventing evil deeds, having this function. Conscientiousness is the function of being ashamed of what should not be done because of others or the world. Non-attachment is to not be attached to existence and the resources of existence, and it can prevent one from entering into evil deeds. Non-hatred is to not have a mind of torment towards sentient beings and the Dharma of suffering, and it can prevent one from entering into evil deeds. Non-delusion is to not be ignorant of the meaning through individual observation, and it can prevent one from entering into evil deeds. Non-harming is a part of non-hatred, it is the mind of compassion, and it has the function of not harming others. Diligence is to enter into virtue with a joyful mind, and it can accomplish all virtues. Among the non-virtuous mental factors, there are six root afflictions and twenty secondary afflictions. First, ignorance among the six root afflictions is not understanding the principles of karma and its effects, the Truths, and the Three Jewels, and it can cause all afflictions to arise. Greed is attachment to the aggregates of the three realms with outflows, and it is

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་འདོད་ཁམས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་
དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། བདེ་བར་རེག་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་ཁེངས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་མ་གུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཉོན་དྲུག་གོ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། བདག་གམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དགེ་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གོང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་གསུམ་དང་ལྟ་བའི་གནས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་ངན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི། འདག་གྲོལ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དེའི་གནས་ཕུང་ལྔ་ལ་འདག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་
ནོ། །མཆོག་འཛིན་གཉིས་པོ་འདིས་དངོས་པོའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལྟ་ངན་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པའི་ལམ་ངན་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་རྩ་ཉོན་བཅུ་པོ་དེ་ལས། མཆོག་འཛིན་གཉིས་དང་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་མ་དྲུག་ལ་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལས།ཁྲོ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་འཕེལ་ཏེ་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་དངོས་སུ་ཤོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་གནོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་མི་གཏོང་ཞིང་མི་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཚིག་པ་ནི་ཁ

【汉语翻译】
痛苦的根源。對於此，欲界的貪慾稱為欲貪，而上二界的貪慾則稱為有貪，也有這樣兩種說法。忿怒是對有情、痛苦和痛苦之因不斷地惱害，不住於安樂，是惡行的所依。我慢是依於壞聚見而內心高傲的樣子，不恭敬他人和痛苦產生的所依，它有七種分類。懷疑是對真實義猶豫不決，具有不進入善法的功用。所有煩惱性的見都是見，是所有邪見的所依。如是即是六根本煩惱。見有五種分類：壞聚見是將五取蘊視為我和我所，是其他見的所依。邊見是將我和五蘊執著為常或斷，具有阻礙從中觀之道解脫的功用。邪見是否認業果等存在的道理，具有斷絕善根的功用。見取見是將上述三種惡見和作為見之處的五取蘊視為殊勝和神聖，是對惡見的執著。戒禁取見是將非解脫的戒律和苦行及其所依五蘊視為解脫和決定出離，具有使努力徒勞無功的功用。
這兩種取見代表了對事物本性的顛倒邪見，以及對非解脫之道的執著。這五種見都是智慧性的煩惱。在五見和五非見這十種根本煩惱中，兩種取見和邪見、懷疑這四種是遍計所執，其餘六種則有遍計所執和俱生兩種。在二十種近分煩惱中，忿是瞋恚增長，實際施加毆打等損害。恨是屬於瞋恚的一部分，不放棄損害的想法，並且無法忍受。惱是

【英语翻译】
It is the cause of suffering. Regarding this, the attachment of the desire realm is called desire attachment, and the attachment of the upper two realms is called existence attachment, and there are also two such statements. Anger is constantly tormenting sentient beings, suffering, and the cause of suffering, not abiding in happiness, and is the basis of misdeeds. Pride is the appearance of being arrogant in mind based on the view of the perishable, disrespectful to others, and the basis of the arising of suffering, and it has seven classifications. Doubt is hesitation about the meaning of truth, and has the function of not entering the side of virtue. All afflictive views are views, and are the basis of all wrong views. Thus, there are six root afflictions. Views are divided into five types: the view of the perishable is to view the five aggregates of grasping as self and what belongs to self, and is the basis of other views. Extreme views are to grasp the self or the five aggregates as permanent or impermanent, and have the function of obstructing liberation from the Middle Way. Wrong views are to view the meaning of the existence of karma, cause and effect, etc. as non-existent, and have the function of cutting off the roots of virtue. The view of holding views as supreme is to view the above three wrong views and the five aggregates of grasping as the place of views as supreme and sacred, and is the attachment to wrong views. The view of holding precepts and vows as supreme is to view precepts and vows that are not liberation and asceticism and their basis, the five aggregates, as liberation and definite departure, and has the function of making effort fruitless.
These two kinds of holding as supreme represent the perverse wrong views on the nature of things, and all attachments to wrong paths that are not methods of liberation. All five of these views are wisdom-like afflictions. Among the ten root afflictions of the five views and the five non-views, the two kinds of holding as supreme and the four of wrong views and doubt are completely imputed, and the remaining six have both completely imputed and innate. Among the twenty near afflictions, wrath is the increase of anger, and actually inflicts harm such as beating. Holding grudges is part of anger, not giving up the idea of harm, and being unbearable. Annoyance is

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་དང་འཁོན་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མི་བཟོད་པར་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཆར་གཏོགས་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐོ་བརྩམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཆར་གཏོགས་པ། རང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པར་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ། ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་ལ་ཉེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །གཡོ་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་པས་རང་གི་ཉེས་པ་སྦས་ཏེ་ཉེས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སྒྱུ་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འཆོས་
ནས་བདེན་པ་མིན་པས་གཞན་སླུ་བྱེད་རྨོངས་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་ལོག་འཚོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་བདག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་ཀུན་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་རང་གི་ཉེས་པ་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། འགྱོད་པ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡོ་བྱད་སོགས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཡོ་བྱད་མི་བསྙུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་ནད་མེད་པ་དང་ལང་ཚོ་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་མགུས་འཐིགས་༼འགྱིངས་པའི་དོན་ཏོ།།༽པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མ་དད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་དང་དགེ་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཉལ་སྙེལ་ཕྲས་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་ལྷོད་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བག་མེད་
པ་ནི་དུག་གསུམ་ལེ་ལོ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་བག་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། མི་དགེ་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བ་འགྲིབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྗེད་ངས་ནི་དག

【汉语翻译】
粗语是由嗔怒和怀恨在心所导致，无法忍受而说粗暴的话。损害是属于嗔怒的一部分，其作用是不怀慈悲地进行各种损害。嫉妒是属于嗔怒的一部分，贪恋自己的利养恭敬等，无法忍受他人的圆满，内心烦乱，心不愉快，心不安宁，是罪恶的所依。谄诳是贪恋利养恭敬等，隐藏自己的过失，维持罪恶的延续，虚伪的心是属于贪嗔痴的一部分，是断绝获得真实教诲的障碍。诈骗是为了利养恭敬等，伪装自己没有的功德，因为不是真实的而欺骗他人，属于愚痴贪欲的一部分，是烦恼和近烦恼的帮凶，是行持邪命的所依。无惭是自己作为理由，不顾忌罪恶，属于三毒的一部分，是烦恼和近烦恼的帮凶。无愧是他人作为理由，对于不善的方面不顾忌而行事，属于三毒的一部分，是所有烦恼的帮凶。覆藏是属于愚痴和贪欲的一部分，不接受善意的劝导，想要掩盖自己的过失，是后悔和无法安住的所依。悭吝是由贪欲所导致，对于财物等拥有的事物紧抓不放，是不布施财物的原因。骄慢是对自己具有的无病和年轻等有漏的圆满感到欢喜和贪恋，内心自满（傲慢的意思），是烦恼和近烦恼的所依。不信是属于愚痴的一部分，不相信真实的事物和善法，是懈怠的所依。懈怠是贪恋睡眠、懒惰等安乐之类的恶行，对于善的方面不喜好也不精进，使之松懈，是精进的违品。放逸是由三毒和懈怠等原因导致，对于善恶取舍不谨慎，不认真对待，是谨慎的违品，是不善增长，善法衰退的作用。失念是

【英语翻译】
Harsh speech is caused by anger and resentment, making one speak harshly due to intolerance. Harm is a part of anger, its function is to inflict various harms without compassion. Jealousy is a part of anger, clinging to one's own gains and respect, unable to bear the perfections of others, causing inner turmoil, unhappiness, and restlessness, and serving as a basis for wrongdoing. Deceit is clinging to gains and respect, concealing one's own faults, maintaining the continuation of evil, and a hypocritical mind is part of attachment, hatred, and ignorance, which cuts off the attainment of true teachings. Deception is for the sake of gains and respect, pretending to have qualities that one does not possess, deceiving others because it is not true, belonging to the part of delusion and attachment, being an accomplice of afflictions and near afflictions, and serving as a basis for practicing wrong livelihood. Shamelessness is making oneself the reason, not hesitating about sins, belonging to the part of the three poisons, and being an accomplice of afflictions and near afflictions. Immodesty is making others the reason, engaging in non-virtuous aspects without hesitation, belonging to the part of the three poisons, and being an accomplice of all afflictions. Concealment is part of ignorance and attachment, not accepting good advice, wanting to hide one's own faults, and serving as a basis for regret and instability. Stinginess is caused by greed, clinging tightly to possessions such as wealth, and is the reason for not giving alms. Pride is being happy and attached to any of the contaminated perfections that one has, such as being free from illness and youth, and being self-satisfied (meaning arrogance), and serving as a basis for afflictions and near afflictions. Disbelief is part of ignorance, not believing in true things and virtuous Dharma, and serving as a basis for laziness. Laziness is being attached to bad actions such as the pleasure of sleeping, laziness, etc., not liking or striving for virtuous aspects, making them slack, and being the opposite of diligence. Carelessness is caused by the three poisons and laziness, not being careful about adopting and abandoning good and evil, not taking it seriously, being the opposite of carefulness, and having the function of increasing non-virtue and decreasing virtue. Forgetfulness is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་བརྗེད་པ། དྲན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དྲན་པ་འཆལ་བ་སེམས་གཡེང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཡེང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པར་བབ་བབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ལུས་སེམས་ལྕི་བའི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཕྱན་ཏེ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དང་མཚན་མའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ནི་རྩ་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་དེ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་འགྱུར་བཞི་ལས་གཉིད་ནི་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་མི་དགེ་རིགས་མི་རིགས་དུས་དུས་མིན་སོགས་
ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་སྔར་བྱས་པ་ལ་ཡིད་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་སེམས་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་རྩིང་པའི་རྣམ་པ་ཅན།རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་ལ་ཁམ་ཕོར་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར་དེ་ཙམ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིགས་ནས་བཟུང་བ་ཞིབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་བུམ་པ་གསར་པ་མ་གས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་སློང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་གཞན་འགྱུར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བྱུང་འདི་དག་གིས་སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་མང་དང་། དགེ་སྡིག་གི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། སྐྱོ་བ་དང་མི་སྐྱོ་བ། དཀ

【汉语翻译】
忘失是对于专注的目标不清晰而遗忘，是与成为正念的违品的烦恼相应的邪念，是散乱的所依。非正知是与烦恼相应的散乱的智慧，对于三门（身语意）的行为不以正知而行，而是任其自然，是堕落产生的所依。 昏沉是属于愚痴的部分，以身心沉重的状态，对于目标不能趣入，而是向内收摄，心不调柔，是烦恼的所依。 掉举是随逐痛苦之相的贪欲的部分，心向外境散乱，不调柔且不寂静，是止的障碍。 散乱是属于三毒的部分，心向外境动摇飘荡，对于善的目标不能专注一处，对此有外散乱、内散乱和相散乱等的差别。 这样二十种是属于根本烦恼的部分，并且与它们相近，所以叫做近烦恼。 四种不定法中，睡眠是依赖睡眠的因，对于善不善、同类不同类、时非时等没有分别，将五根识收摄于内，是属于愚痴的部分，是失去事务的所依。 恶作是对先前所做的事情以不悦意的状态追悔，是心的安住的障碍。 寻是依赖于作意和智慧，以寻求一切所缘事物的意之语言，执持粗略大概的意义，具有粗大的相状，比如对于遥远的物体，不区分碗和瓶子的差别，仅仅执持那个程度。 伺是依赖于作意和智慧，以分别辨别那个事物的差别的意之观察而执持，具有细微的相状，比如执持新的未破损的瓶子。 这些以各自的动机和意乐的差别，可以转变为善、恶、无记等，所以叫做四种不定法。 这些心所，总的来说是区分心的众多分类，以及善恶心所的差别的主要内容。 此外，从心和感觉等的执持方式的差别上，有厌烦和不厌烦，

【英语翻译】
Forgetting is forgetting due to the unclear focus on the object of concentration. It is the wrong mindfulness that corresponds to the afflictions that are contrary to mindfulness, and it is the basis for distraction. Non-alertness is the wisdom of distraction that corresponds to afflictions. It is not acting with alertness in the actions of the three doors (body, speech, and mind), but letting them go naturally, which is the basis for the occurrence of downfall. Drowsiness is part of ignorance. With the state of heaviness of body and mind, one cannot engage with the object, but withdraws inward, and the mind is not workable, which is the basis of afflictions. Excitement is part of the desire that follows the signs of suffering. The mind scatters to external objects, making it unworkable and unpacified, which is an obstacle to calm abiding. Distraction is part of the three poisons. The mind moves and wanders to external objects, making it impossible to focus on a virtuous object. There are distinctions such as external distraction, internal distraction, and sign distraction. Thus, these twenty are part of the root afflictions and are close to them, so they are called near afflictions. Among the four variable factors, sleep is dependent on the cause of sleep. Without distinguishing between good and bad, similar and dissimilar, time and non-time, it gathers the five consciousnesses inward. It is part of ignorance and is the basis for losing affairs. Regret is the remorse with a displeased state of mind about what was done before, which is an obstacle to the mind's abiding. Conceptualization is the mental verbalization that relies on attention and wisdom to seek all objects of focus. It grasps the rough general meaning, with a coarse appearance, like not distinguishing between a bowl and a vase for a distant object, but only grasping that much. Analysis is the mental examination that relies on attention and wisdom to distinguish the differences of that object, with a subtle appearance, like grasping a new, unbroken vase. These can be transformed into good, bad, or neutral depending on the difference in motivation and intention, so they are called the four variable factors. These mental factors are generally said to be the main factors that distinguish the many categories of mind and the differences between virtuous and non-virtuous mental factors. In addition, from the differences in the way of grasping of mind and perception, there are aversion and non-aversion,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་དང་མི་དཀའ་བ། བཟོད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །སེམས་བྱུང་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་མིན་ཡང་འདུས་
བྱས་སུ་ནི་གཏོགས་དགོས་ཤིང་བེམ་ཤེས་གང་རུང་དུ་བསྡུ་བར་མི་འོས་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་གྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་བེམ་པོའོ། །གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུན་ལྡན་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྐལ་མཉམ་མམ་རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ཁམས་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱུན་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཁེགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་སྙོམས་འཇུག་གི་ནུས་པས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་འགག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ཀྱང་དེ་བེམ་ཤེས་གང་ཡང་
མིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་དེས་འཕངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དེ་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སེམས་བྱུང་བརྟན་པ་མིན་པ་རྣམས་དང་བརྟན་པ་ལས་ཁ་ཅིག་སྟེ། ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཁེགས་པའོ། །འདི་གསུམ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །བརྟན་པ་ཀུན་གཞི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཁེགས་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་སེམས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རུང་ངོ་།

【汉语翻译】
易与不易，忍与不忍等，要知道会变成非常多的种类。这些是与心相应之行。虽然不是如心生般的行，但必须属于有为法，对于不适合归纳于色法和识法任何一方的法，称为非与心相应之行的法。如是，要知道以色、识、非相应三者涵盖了一切有为法。由微尘组成的是色法。清晰且有知觉的是识法。不是这两者的一切有为法都是非相应行。什么是非相应行呢？对于自己相续中的善、不善、无记之法，任何一种先前没有而新获得的，以及已获得之法的相续存在，称为获得。因为是属于相续的法，而且也是有为法，所以称为非相应行。同样，对于善等在自己相续中从获得的状态退失而减少，称为未获得。众生各自的类别中产生，具有相同命运的法，称为同分或类别相同。无想定是，已经远离善增上的贪欲，但尚未远离上界贪欲的某人，通过作意的方式，暂时止息心和心所的相续不稳固的六识的生起，像这样心和心所止息的状态，由等持的力量新获得，并且又从那状态起身而灭，因此有生有灭，但那不是色法和识法任何一种法，所以安立为非相应行。同样，由该等持所牵引，在无想天中出生的无想有情，以及灭尽定是，从有顶天的心向上超越，以无我和寂止的意识为先导，止息不稳固的心所，以及稳固心所中的一部分，即烦恼意所摄的心所。这三者在安立为非相应行的时候，必须理解为只要是能止息心和心所的力量。稳固的阿赖耶识不会被无想有情和灭尽定所止息，因此凭借它的力量，心仍然能够再次生起。

【英语翻译】
Easy and difficult, patience and impatience, etc., know that they will turn into very many kinds. These are the formations that are in accordance with the mind. Although it is not a formation like mind-born, it must belong to the conditioned phenomena. For a phenomenon that is not suitable to be classified as either form or consciousness, it is called a phenomenon of formation that is not in accordance with the mind. Thus, know that all conditioned phenomena are covered by the three: form, consciousness, and non-association. What is composed of particles is form. What is clear and conscious is consciousness. All conditioned phenomena that are not these two are non-associated formations. What are non-associated formations? For any dharma of virtue, non-virtue, or neutrality in one's own continuum, which was previously non-existent and newly acquired, and for the continuous existence of that acquired dharma, it is called acquisition. Because it is a dharma belonging to the continuum and is also a conditioned phenomenon, it is called a non-associated formation. Similarly, for virtue, etc., which has deteriorated and diminished from the state of acquisition in one's own continuum, it is called non-acquisition. The dharma that is born into the respective classes of sentient beings and has equal destiny is called homogeneity or similarity of class. The absorption of non-perception is when someone who has abandoned the desire for the increase of virtue, but has not abandoned the desire for the higher realms, temporarily stops the continuous arising of the six consciousnesses, which are not stable in mind and mental factors, through the means of attention. Such a state of cessation of mind and mental factors is newly acquired by the power of absorption, and again arises and ceases from that state, so there is arising and ceasing, but that is not any dharma of form or consciousness, so it is established as a non-associated formation. Similarly, the non-percipient being born in the realm of non-perception, propelled by that absorption, and the cessation absorption, which transcends the mind of the peak of existence, with the consciousness of selflessness and quiescence as the precursor, stops the unstable mental factors, and some of the stable mental factors, namely the mental factors included in afflicted mind. When these three are established as non-associated formations, it must be understood as the power to stop the mind and mental factors. The stable Alaya consciousness is not stopped by the non-percipient being and the cessation absorption, so by its power, the mind can still arise again.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རིས་མཐུན་པར་སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅི་ཙམ་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཚེ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གནས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུན་གནས་པའོ། །རྒ་བ་ནི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་འཇིག་པ་སྟེ་འདི་བཞི་ལ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །མིང་གི་ཚོགས་ནི་ཀ་བུམ་སོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པའི་བརྡའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་དྭགས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་མིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལ་སོགས་
པའོ། །འདི་གསུམ་སྐད་གདངས་ཀྱིས་བསྡུས་ན་ཡང་སྒྲ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ནས་བརྗོད་བྱ་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལས་སྔ་མ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བེམ་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གོ། །འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའོ། །འབྱོར་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མགྱོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་བར་འབྱུང་བའོ། །གོ་རིམ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཡུན་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལས་བཏགས་པའོ། །གྲངས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་བགྲངས་ཏེ་བཞག་པའོ། །ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སོ། །ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་བེམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་སུ་བསྡུ་དགོས་ལ་བེམ་ཤེས་གང་རུང་དུ་བསྡུར་མི་འོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས།
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་དྲུག་ནི། བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བློ་གང་གིས་གཟུགས་ཤེས་པ་ནས། བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བློ་གང་གིས་རང་ཡུ

【汉语翻译】
壽命的自在力，是指有情眾生因各自業力所感，所能安住的時間，被稱為壽命。出生是指諸行從未有到現在生起。安住是指它的相續存在。衰老是指相續轉變為其他。無常是指相續毀滅，這四者被稱為有為法的四種特徵。名稱的集合是指僅僅表達事物本質的符號，如柱子、瓶子等。語句的集合是指將事物的本質和特點結合起來顯示的詞語。文字的集合是指構成名稱和語句基礎的字母，如阿等。這三者即使以聲音來概括，也與單純的聲音不同，它們被賦予了心的符號，具有指示所表達的內容等能力，屬於有為法。在《俱舍論》中只講了這十四種。在《攝阿毘達磨論》中，在前十四種的基礎上，又加上：異生是指未獲得聖者之法的人。這是對具有物質和意識的人所假立的一種個體差別。進入是指因和果相續不斷地進入。各別決定是指因和果是不同的。相應關聯是指因和果是相互一致的。迅速是指因和果迅速產生。次第是指因和果一個個依次產生。時間是指因和果持續產生的時間階段。處所是指在所有十方都有因和果存在而假立的。數量是指對諸行各自不同的進行計數和設定。集合是指因和果的條件聚合的狀態。要明白，用這二十四種來代表，凡是假立在物質和意識狀態上的法都必須歸入有為法，並且要知道有許多不適合歸入物質或意識任何一方的法。識蘊是指能個別認識諸法本質的，對它進行分類，有眼識乃至意識之間的六識，即以眼根為所依而產生的，能夠認識色法的智慧，乃至以意根為所依而產生的，能夠認識自

【英语翻译】
The power of life is the definite time that sentient beings, according to their respective karmas, can abide, which is called life. Birth is the arising of conditioned phenomena from non-existence to existence. Abiding is the continuation of that. Aging is the transformation of the continuum into something else. Impermanence is the destruction of the continuum; these four are called the four characteristics that define conditioned phenomena. The collection of names refers to symbols that merely express the essence of things, such as pillars and vases. The collection of sentences refers to words that combine and show the essence and characteristics of things. The collection of letters refers to the letters that form the basis of names and sentences, such as A. Even when these three are summarized by sound, they are different from mere sound. They are endowed with the symbols of the mind and have the ability to indicate what is expressed, etc., and belong to conditioned phenomena. In the Abhidharmakosha, only these fourteen are mentioned. In the Abhidharmasamuccaya, in addition to the previous fourteen, it adds: Ordinary beings are those who have not attained the Dharma of the noble ones. This is a distinction of individuals attributed to those who possess matter and consciousness. Entering is the continuous entry of cause and effect without interruption. Separate determination is that cause and effect are different. Corresponding connection is that cause and effect are mutually consistent. Swiftness is that cause and effect arise quickly. Order is that cause and effect arise one by one in sequence. Time is the duration of the continuous arising of cause and effect. Place is attributed to the existence of cause and effect in all ten directions. Number is the counting and setting of each different conditioned phenomenon. Collection is the state of the aggregation of the conditions of cause and effect. It should be understood that, represented by these twenty-four, all phenomena attributed to the state of matter and consciousness must be included in conditioned phenomena, and it should be known that there are many phenomena that are not suitable to be included in either matter or consciousness. The aggregate of consciousness is that which individually recognizes the essence of all phenomena. Classifying it, there are the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness, that is, the wisdom that arises relying on the eye faculty and is able to recognize forms, up to the wisdom that arises relying on the mind faculty and is able to recognize self-

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཐུན་མིན་ཆོས་ཁམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཙམ་གྱི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པ་གང་ཞིག །ནང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམིགས་ནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ནི། འཕགས་ལམ་མངོན་གྱུར་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། མི་སློབ་པའི་ས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གཞི་གསལ་རིག་ཙམ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་རུང་གི་ས་བོན་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞི་དང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞིའམ་དེའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་
གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ཡོད་ལ། ཡང་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཡིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་མིང་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་བཞག་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་དུས་དང་གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་ལྟ་བའི་གནས་དང་སྲིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སོ།། །།ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁམས་བཅུ་བཞག་སྟེ། གང་ཞེ་ན་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་བར་ལྔ་དང་། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་གྱི་ཁམས་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དྲུག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་བདུན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགག་མ་ཐག་པ་ད

【汉语翻译】
直至了知非共同之法界及其他法。唯识宗的经和论典中认为有八识，其中意识的差别，即常常傲慢思考的心，向内缘取阿赖耶识，与我见、我慢、我爱、无明这四种烦恼相应的心，除了圣道现前、灭尽定、无学地之外，在一切善、不善、无记心中运行，称为烦恼意。阿赖耶识是蕴、界、处所熏染的一切种子之执持者，是心的基础，仅是明觉，没有差别。对此，从作为事物显现之身体，仅是存在可能产生之种子的角度而言，也称为阿赖耶识受纳之识。事物虽显现为身体，但如梦境之显现般，仅是阿赖耶识显现而已的角度而言，也称为异熟阿赖耶或彼之识。心、意、识，有认为是意义相同，只是名称不同而已。也有认为心是阿赖耶识，意是烦恼意，识是六识之名称。如是，由于五蕴涵盖了一切有为法，因此，以此为基础，产生了时间等众多名称和安立的基础。所以，这五蕴被称为时间和言谈的基础，以及具有决定性，具有因。也被称为世间、见解之处和有。以欲和贪欲之门而取，因此有漏之取蕴也被称为具有斗争，以及痛苦和集。五蕴之详细分类的章节结束。十八界是：从色蕴中安立十界，哪十界呢？即从眼界到身界的五界，以及从色到触的五界，共十界。七个识界，即从眼识界到意识界的六界，以及意界为第七界。意界是指意根，即六识刚刚灭尽的

【英语翻译】
Until the distinct Dharmadhatu and other dharmas are known. In the Sutras and Shastras of the Mind-Only school, eight consciousnesses are accepted. Among them, the specific characteristic of the mind consciousness, which is the mind that constantly thinks with arrogance, inwardly focuses on the Alaya consciousness, and is associated with the four afflictions of self-view, self-conceit, self-attachment, and ignorance, is called the afflicted mind. It operates in all virtuous, non-virtuous, and neutral minds, except for the manifestation of the noble path, the absorption of cessation, and the state of no more learning. The Alaya consciousness is the holder of all seeds completely imbued by the aggregates, realms, and sources. It is the basis of the mind, merely clear awareness, without distinction. In this regard, from the perspective of the basis for things to appear as bodies, merely existing as seeds capable of arising, it is also called the consciousness that receives the Alaya. Although things appear as bodies, from the perspective that it is merely the Alaya consciousness appearing, like the appearance of a dream, it is also called the Vipaka Alaya or its consciousness. Mind, intellect, and consciousness are considered to have the same meaning, only different names. Some also consider the mind to be the Alaya consciousness, the intellect to be the afflicted mind, and consciousness to be the name of the six consciousnesses. Thus, since the five aggregates encompass all conditioned dharmas, based on this, it is the basis for the arising of many names and establishments such as time. Therefore, these five aggregates are called the basis of time and speech, and as having certainty, and having a cause. They are also called the world, the place of views, and existence. Taking through the gate of desire and attachment, therefore, the contaminated aggregates of grasping are also called having strife, and suffering and origin. The chapter on the detailed classification of the aggregates is complete. The eighteen realms are: From the aggregate of form, ten realms are established. Which ten realms? They are the five realms from the eye realm to the body realm, and the five realms from form to touch, totaling ten realms. Seven consciousness realms, which are the six realms from the eye consciousness realm to the mind consciousness realm, and the mind realm as the seventh realm. The mind realm refers to the mind faculty, which is the moment immediately after the cessation of the six consciousnesses.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡིད་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །
འདུས་མ་བྱས་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་གསུམ་དུ་མཛོད་ལས་བཤད། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཁམས་བདུན་དུ་འདོད། ཡང་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྣན་ཏེ་བཞིར་བཞེད། ཀུན་བཏུས་སུ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཁེགས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཏེ། གོང་གི་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་འདུས་མ་བྱས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་སོགས་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆའོ། །བརྟགས་མིན་འགོག་པ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཁེགས་པ་མིན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ན་གང་མེད་པ་སྟེ་རྟ་ཡི་མགོ་ལ་རྭ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་གང་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་རུང་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལྔ་དང་། ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་། འདུས་མ་བྱས་
བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་ཚན་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་རིགས་སམ་ས་བོན་གྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་གཟུང་བའི་དང་། མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ཡུལ་དངོས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའམ་རིགས་སམ་ས་བོན་གྱི་དོན་ཏེ་ཁམས་ཞེས་པ་རྒྱུའམ་རིགས་དང་ས་བོན་གྱི་དོན་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་པ་ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ནང་གི་བུ་ག་སྟོང་པའི་ཆ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་

【汉语翻译】
即，是产生意识的根源。所谓的法界，是指受、想、行三个蕴，以及非能辨识之色，和一切无为法。
无为法中，《俱舍论》中说有三种，即择灭、非择灭和虚空。这样一来，就认为有七种法界。还有唯识宗等，加上真如，认为是四种。《集论》中说，善、非善、无记的真如三种，以及无想，和灭尽定时的心止息的两种状态，加上前面的三种，共计认为是八种无为法。其中，择灭是指通过分别的智慧等道的威力，使应断的烦恼等永远断绝的无为法的部分。非择灭是指，虽然不是通过分别而止息，但由于因缘不具足的威力，在某处某物不存在，比如马头上没有角。任何地方没有瓶子等，所有不存在的差别都包括在这里。虚空是指没有阻碍，且为一切作用敞开空间的，无有形体的存在。善等诸法的真如，是法的体性。不动是指无想定。灭除想和受是指灭尽定。这样，法处所摄的五种色，以及受、想、行三个蕴，和八种无为法，这十六种称为法界。这样，从眼界、色界、眼识界，到意识界这十八界中，从眼到意这六种是执取对境的因或种姓或种子的意义，同样，从色到法这六种是被执取的，从眼识到意识这六种是实际执取对境的因或种姓或种子的意义，因此，界是指具有因或种姓和种子的意义。此外，还有“士夫六界”的说法，即地、水、火、风、空、识六界，指的是身体的四大元素，以及内部空隙的部分是空界，以及识界，以此来代表。

【英语翻译】
That is, it is the source of the arising of consciousness. The so-called Dharma Realm refers to the three aggregates of feeling, perception, and volition, as well as non-manifesting form, and all unconditioned dharmas.
Among the unconditioned dharmas, the Abhidharmakosha states that there are three: cessation through discrimination, cessation without discrimination, and space. Thus, it is considered that there are seven Dharma Realms. Furthermore, the Mind-Only school and others add Suchness, considering it to be four. In the Compendium of Abhidharma, it is said that there are three Suchnesses of virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as non-perception, and two states of mind cessation during the time of cessation attainment. Adding these to the previous three, a total of eight unconditioned dharmas are considered. Among these, cessation through discrimination refers to the part of the unconditioned dharma where afflictions and other objects to be abandoned are permanently separated through the power of the path, such as discriminating wisdom. Cessation without discrimination refers to that which is not ceased through discrimination, but due to the power of incomplete causes and conditions, something does not exist somewhere, like horns on a horse's head. All distinctions of non-existence, such as a pot not being in a certain place, are included here. Space refers to that which has no form, does not obstruct, and opens up space for all functions. The Suchness of virtuous and other dharmas is the essence of Dharma. Immovable refers to the non-perception attainment. Cessation of perception and feeling refers to the cessation attainment. Thus, the five forms included in the Dharma source, as well as the three aggregates of feeling, perception, and volition, and the eight unconditioned dharmas, these sixteen are called the Dharma Realm. Thus, from the eye realm, the form realm, and the eye consciousness realm, up to the mind consciousness realm, among these eighteen realms, the six from eye to mind are the cause or lineage or seed of grasping objects, similarly, the six from form to dharma are what is grasped, and the six from eye consciousness to mind consciousness are the cause or lineage or seed of actually grasping objects. Therefore, realm refers to having the meaning of cause or lineage and seed. Furthermore, there is also the saying of the "six realms of a person," which are the six realms of earth, water, fire, wind, space, and consciousness, referring to the four great elements of the body, and the part of the internal empty space is the space realm, and the consciousness realm, which represents this.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། གཟུགས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དབང་ལྔ་དོན་ལྔའི་ཁམས་བཅུ་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་མིན་པའོ། །མིག་ལམ་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་གཟུགས་ཁམས་གཅིག་པུ། ལྷག་མ་བསྟན་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཟག་མེད་ནི་ཁམས་ཐ་མ་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ལམ་
བདེན་དུ་གཏོགས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི། ཁམས་ལྷག་མ་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སོ། །འདོད་པ་ན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོད། གཟུགས་ཁམས་ན་དྲི་རོ་དང་སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད། གཟུགས་མེད་ན་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དོ། །སེམས་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་སྒྲ་དང་ཆོས་ཁམས་བཅུ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཆར་ཡོད། ལྷག་མ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ཕྱི། ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་གིའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཁམས་བདུན་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དམིགས་མེད་པའོ། །རྟོག་བཅས་ནི་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་གི་ཆ་རྟོག་བཅས་རྣམས་སོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བས་ཟིན་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ནང་གི་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་དགུའོ། །ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་འཛིན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་གཟུང་བའོ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའོ། །ཡིད་ཡིད་ཁམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས། གཉིས་མེད། རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་
ཁམས་བཅུ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་མ་བསགས་པའོ། །གཅོད་བྱེད་ཡིན་པ་དང་གཅད་བྱ་ཡིན་པ་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། བསྲེག་འཇལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང་མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དབ

【汉语翻译】
以界之名安立的其他分类，实际上没有不包含在十八界中的。界的详细分类中，十八界里，属于有色的是五根、五境的十界和法界的一部分。其余不是有色的。眼睛能见到的只有色界，其余都不可见。互相有障碍的是五根五境，即十个有色法，其余都没有障碍。无漏是最后三界，意和意识以及法界的心所属于道谛和无为法，除了这些以外，其余的界都是产生烦恼的显现对境，因此是有漏。欲界有所有的界。色界没有香、味和鼻舌识的界，有十四个。无色界有最后三界的一部分。心界七个以及色、声和法界十个，有善、不善、无记三种。其余都是无记。色、声、香、味、触、法六界是外，其余十二个是内。具有对境的是心界七个和法界的一部分心所。其余没有对境。具有分别的是意和意识的一部分以及法界的一部分心所的具有分别的部分。以自续的感受所摄持的是五根和内的色、香、味、触九个。法界的一部分无为法是常，其余都是有为法和无常。五根和心心所是能取，其余是所取。具有寻伺二者的是五识界。意、意界、心所具有寻伺二者，无二，无寻有伺三种。它们的其余部分没有寻伺。有色的
十界是微尘积聚的。其余不是积聚的。是能断和所断的只有色、香、味、触四种，焚烧和测量也是如此。十个有色法和眼识等五个是修所断。最后三界有见修所断和非所断三种。三有的差别

【英语翻译】
Other classifications established by the name of realms are actually all included within the eighteen realms. In the detailed classification of realms, among the eighteen realms, those that belong to the form realm are the ten realms of the five faculties and the five objects, and a part of the dharma realm. The rest are not of the form realm. What can be seen by the eye is only the form realm; the rest are invisible. What have mutual obstruction are the five faculties and the five objects, that is, the ten form realms; the rest are without obstruction. The uncontaminated are the last three realms: mind, consciousness, and the mental factors of the dharma realm that belong to the path truth and the unconditioned. Apart from these, the remaining realms are the manifest objects of experience for the arising of afflictions, therefore they are contaminated. In the desire realm, all realms are present. In the form realm, there are fourteen realms, excluding the realms of smell, taste, and nose and tongue consciousnesses. In the formless realm, there is a part of the last three realms. The seven mind realms, as well as form, sound, and the ten dharma realms, all have the three qualities of virtuous, non-virtuous, and neutral. The rest are neutral. The six realms of form, sound, smell, taste, touch, and dharma are external; the remaining twelve are internal. What have objects are the seven mind realms and a part of the dharma realm's mental factors. The rest are without objects. What have conceptualization are the parts of mind and consciousness, and the parts of the mental factors of the dharma realm that have conceptualization. What are apprehended by one's own continuum of feeling are the five faculties and the nine internal form, smell, taste, and touch. A part of the dharma realm, the unconditioned, is permanent; the rest are conditioned and impermanent. The five faculties and mind and mental factors are the grasper, and the rest are the grasped. What have both investigation and analysis are the five consciousness realms. Mind, mind realm, and mental factors have both investigation and analysis, neither, and the three of no investigation but with analysis. The rest of these do not have investigation and analysis. The ten form
realms are accumulations of particles. The rest are not accumulations. What are the agents of cutting and what are to be cut are only the four: form, smell, taste, and touch; burning and measuring are also the same. The ten form realms and the five, such as eye consciousness, are to be abandoned by meditation. The last three realms have the three categories of what are to be abandoned by seeing and meditation, and what are not to be abandoned. The differences of the three realms of existence

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་ན། རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱས་བྱུང་ནི་ནང་གི་དབང་པོ་ལྔའོ། །རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ཁམས་བདུན་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཆ་འགའོ། །སྒྲ་ལ་རྒྱུན་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ལ། དབྱངས་སྙན་མི་སྙན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མགྲིན་པའི་དབྱིབས་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འདི་དག་གི་ལྷག་མ་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་རྒྱུ་མཐུན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །རྒྱས་བྱུང་ཞེས་པ་ལུས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི། ཟས་དང་། བཀུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་དངོས་སུ་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་སད་ཅིང་གཟུགས་ལ་རྟོག་པའི་མིག་དབང་གི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་དང་། དེ་ལྟ་མིན་པ་གཉིད་ལོག་པའི་མིག་དབང་ལྟ་བུ་ལ་དེ་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གོང་མའི་ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་རྟེན་པ་མིན་ཏེ། རང་ས་ན་མིག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་
ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་འོག་མའི་མིག་དབང་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མི་མཐོང་སྟེ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། རྣ་བའང་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་པས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་རྣ་ཐོབ་ན། བསམ་གཏན་དེ་བའི་སས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དབང་པོ་དྭངས་པ་རང་གི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཐེན་ཀོར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྟེན་བཅས་ཡིན་ལ། ཞར་འོན་ལྟ་བུའི་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་། ཐག་རིང་བ་དང་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དང་། བསྒྲིབ་ཅིང་བར་ཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དབང་པོས་རང་ས་དང་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་སོགས་འགྲེའོ། །ལྷའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡོད་པས་སྟོང་གཉིས་དང་། རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་གཟིགས་སོ། །ལྷའི་མིག་དེ་ཚེ་འདིར་བསམ་གཏན་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མིན་ཀྱང་། སྔོན་བསྒོམས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་བར་སྲིད་མི་མཐོང་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གོང་འོག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་འབྱུང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། མིག་གི་ཁམས་དང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོན་གཅིག་སྟེ། སོ་སོའི

【汉语翻译】
耶！异熟和增上生是内部的五根。由自类的等流因和异熟所生的七识界和法界的一部分心所，即无碍的八者的一部分。声音没有常性，所以不是异熟所生。使声音悦耳或不悦耳的原因，如喉咙的形状等，是异熟所生。这些的其余部分，即存在的根聚，有等流、增上生、异熟所生三种。外境的界只有等流因。增上生是指身体增长的四个原因：食物，按摩、揉搓等良好的行为，睡眠和等持。诸根对自己的识直接起依止作用，如清醒时眼根对色法的分别，称为有依根。不是这样，如睡眠时的眼根，称为同类。上界的身体不依止下界的眼睛，因为自己的地方有最好的眼睛。下界的眼根看不到上界的色法，因为太细微。耳朵也是如此。如果欲界的人通过修习的力量获得天眼天耳，那么由禅定天的界所摄的四大作为原因，清净的根在自己的眼睛和耳朵的孔隙中产生。这个根总是具有依止，没有像聋哑人那样的不完整，并且能看到听到遥远和细微的色法，以及被遮蔽和阻隔的事物。也就是说，通过初禅的根，可以了解自己的界和欲界的行境等。像这样的天眼，阿罗汉有，能看到二千世界；像独觉犀牛一样，能看到三千世界；佛能看到无数的世界。即使天眼不是今生通过修习禅定的力量获得的，也有通过前世修习等的异熟所生而获得的，但据说它看不到中阴。因此，要了解上下界的根和识产生的各种方式。界的章节结束。十二处是：眼界和眼处意义相同，各自的

【英语翻译】
Yes! The Vipāka and Adhipati-phala are the five inner sense faculties. The seven consciousness-dhātus born from the Hetu-sadṛśa of one's own kind and the Vipāka, and the mental factors that are one aspect of the Dharma-dhātu, i.e., some parts of the eight unobstructed ones. Sound is not permanent, so it is not born from Vipāka. The cause of making sounds pleasant or unpleasant, such as the shape of the throat, etc., is born from Vipāka. The remainder of these, i.e., the existing aggregates of sense faculties, have three origins: Hetu-sadṛśa, Adhipati-phala, and Vipāka-phala. The external realms are only from Hetu-sadṛśa. Adhipati-phala refers to the four causes of bodily growth: food, proper actions such as massage and rubbing, sleep, and Samādhi. The sense faculties that directly support their own consciousness, such as the state of the eye faculty when awake and perceiving forms, are called supported sense faculties. Those that are not, such as the eye faculty when asleep, are called similar. The body of the upper realm does not rely on the eyes of the lower realm, because in its own realm there are excellent eyes. The eye faculty of the lower realm cannot see the forms of the upper realm because they are too subtle. The same is true for the ears. If someone in the desire realm obtains divine eyes and ears through the power of meditation, then the pure sense faculties, with the elements gathered from the Dhyāna-deva realm as their cause, arise in the apertures of their own eyes and ears. These sense faculties are always supported, without any incompleteness like that of the deaf and dumb, and they can see and hear distant and subtle forms, as well as things that are obscured and obstructed. That is, through the sense faculties of the first Dhyāna, one can understand one's own realm and the objects of the desire realm, etc. Such divine eyes are possessed by Arhats, who can see two thousand worlds; by Pratyekabuddhas like the rhinoceros, who can see three thousand worlds; and by Buddhas, who can see countless worlds. Even if divine eyes are not obtained in this life through the power of meditating on Dhyāna, there are those who obtain them at birth, born from the Vipāka of previous meditation, etc., but it is said that they cannot see the Bardo. Therefore, one should understand the various ways in which the sense faculties and consciousness of the upper and lower realms arise. End of the section on realms. The twelve Āyatanas are: the eye-dhātu and the eye-āyatana have the same meaning, each of their own.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱ་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་ནི་དེ་
དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ནི། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུས་པའོ།། དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་ནང་གི་དྲུག་པོ་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཕྱིའི་དྲུག་ནི་གཟུང་བ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་མ་བསྡུས་ལ། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུའོ། །གོང་དུ་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཤེས། དབང་ལྔ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ནང་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཤིང་རང་རིག་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་རང་དང་བཅས་པ་ཡང་འགྱུར་བས་ཡིད་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་སོ་
ཅོག་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་དུ་རུང་ཞིང་། དེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། ཡིད་དེ་དགེ་ན་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་སོགས་དང་། ཡིད་དེའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་གཞན་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བློ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འདུའོ། །བློ་དེ་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་མེད་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་དེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི། ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ། རང་དུས་ཀྱི་རང་མཚན་མིང་གི་སྒྲ་དང་འདྲེ

【汉语翻译】
只是关于此时的分类方法而已。同样，十个有色界就是那个的生处，法界就是法的生处。七个识界都包含在意生处中。因此，从眼生处和色生处开始，到意和法生处之间共有十二个。其中，从眼到意的六个是内在的执取者，从色到法的六个是外在的所取者。因为识通过能取和所取的途径在境上产生和发展，所以称为生处。五蕴包含了所有有为法，但没有包含无为法。然而，由于它们被包含在界和生处中，因此所有所知都包含在这两者之中。上面已经解释了界的详细分类，因此通过意义也可以理解生处。在这里，从意法生处引申出一些术语的分类，即意能了解眼等境的色等，五根也以随行和返回的方式与识一起存在，因此意是所有所知的对境。不仅如此，由于内在被一个识的相续所包含，并且是自证的缘故，意识在无分别的境中，五门识和意自身也会变化，因此意是所有法的对境。因此，有分别的意可以对内外一切法进行命名，并且通过这种方式，可以不迷惑地了解所知。因此，意是所有法的对境，是了解诸法意义的，是进入和返回的作者。如果意是善的，其他识也是善的等等。由于意的作意的影响，其他识会进入和返回境等，因此意是主要的。如世尊在经中所说：法的前行是意，意速疾，意是主要的。因此，所有能知都包含在智中，所有所知都包含在法中。对于智来说，五门识在任何情况下都是无分别的，而意则有有分别和无分别两种。无分别识的对境是：境、时、相不混杂，自身时的自相与名称的声音相混。

【英语翻译】
It is just about the way of classifying things at that time. Similarly, the ten realms of form are the sources of that, and the realm of Dharma is the source of Dharma. The seven realms of consciousness are included in the source of mind. Thus, there are twelve from the source of eye and the source of form to the source of mind and Dharma. Among them, the six internal ones from eye to mind are the apprehenders, and the six external ones from form to Dharma are the apprehended. Since consciousness arises and develops in the object through the gate of apprehension and being apprehended, it is called the source. Although the five aggregates include all conditioned phenomena, they do not include the unconditioned. However, since they are included in the realms and sources, all knowable things are included in these two. Since the detailed classification of the realms has been explained above, the sources can also be understood accordingly through meaning. Here, some classifications of terms are derived from the source of mind and Dharma, that is, the mind can understand the forms and so on of the objects of the eye and so on, and the five faculties also exist with consciousness in the manner of following and returning, so the mind is the object of all knowable things. Moreover, since the inner is included by one stream of consciousness and is self-aware, the five sense consciousnesses and the mind itself also change in the object of non-conceptual mind, so the mind is the object of all dharmas. Therefore, the conceptual mind can name all external and internal dharmas, and through this way, one can understand the knowable without being confused. Therefore, the mind is the object of all dharmas, the one who understands the meaning of all dharmas, and the one who enters and returns. If the mind is virtuous, other consciousnesses are also virtuous and so on. Due to the influence of the mind's attention, other consciousnesses enter and return to the object and so on, so the mind is the main one. As the Bhagavan said in the sutra: Mind precedes all dharmas, mind is swift, mind is the main one. Therefore, all knowers are included in intelligence, and all knowable things are included in Dharma. For intelligence, the five sense consciousnesses are non-conceptual in all aspects, while the mind has both conceptual and non-conceptual. The object of non-conceptual consciousness is: the object, time, and aspect are not mixed, and the self-characteristic of one's own time is mixed with the sound of the name.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བུམ་པ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ངོར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་གི་སྒྲ་དང་འདྲེས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དོན་སྤྱིའམ་སྒྲ་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྡ་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་སྒྲ་བསྲེས་ནས་བཟུང་བ་དེའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་བསྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་དང་། དངོས་པོ་ལ་བེམ་
ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དང་། དེ་དག་གོང་མ་གོང་མར་བསྡུ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་དངོས་པོ་ནི་བེམ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པ་དང་། བེམ་པོ་སོགས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་དང་། བཏགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རྣམས་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རྫས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་དེ་མིན་གཞན་རྣམ་པར་བསལ་བས། གཞན་སེལ་ལམ། རྣམ་བཅད་དམ། གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་སེལ་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་བཏགས་པ་དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་སེལ་དེ་ལ་དོན་རང་མཚན་དེ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཆ་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་གཞན་སེལ་དང་། གཞན་སེལ་བ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སེལ་བའམ་རྣམ་བཅད་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། གཞན་བུམ་པ་མིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ན། བུམ་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། བུམ་པའི་སྟེང་ན་མ་བྱས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆ་ནས་བྱས་པ། རྟག་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆ་ནས་མི་རྟག་པ་སོགས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དུ་མར་འབྱེད་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། མ་རྟོགས། ལོག་རྟོག །ཐེ་ཚོམ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་། རྗེས་དཔག་
ཚད་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་གཉིས་ནི། ཡིད་ཤེས་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའོ། །ལོག་རྟོག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་རྩེ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཕྱོགས་མ་ཆོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཅད་ཤེས་ཏེ་ངེས་ཤེས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྣང་ཡུལ་ནི་རྟོག་མེད་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྟ་བུ་ཞེན་ཡུལ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པས་དོན་སྤྱི་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེ

【汉语翻译】
于处不容也。有分别之境者，谓瓶等诸法各自之义之总相，于意中显现也。此与名之声可相杂，故此谓之义总或声义也。于语精通者，以彼与声相杂而执持，由彼之门，以处时形相杂之方式，作瓶等诸法之种种安立也。如知识，及其差别有实无实二者，及实物分为色、
有识、非相应行三者之类之名言。彼等向上向上收摄，及知识与实物是色等之总相，及色等是彼之差别，及不待假立而自性实有如蓝色者，及唯以假立而有如总相等等，及无分别识等由显现之门而入于实物，及有分别者，以彼非他而遣除，故由他遮或异品断或由他返还之门，于假立等以遮遣而趣入也。如是之假立彼谓之返还。彼他遮，于义自相彼于异于他之体性而住之分位，有义自相之他遮，及与他遮相顺而执持之智之他遮二者也。以遮遣或异品断之威力，若断除他非瓶者，则瓶自身成唯独断也。于瓶之上，就异于未作之分位而言，有已作，就异于常之分位而言，有无常等等，作分别诸多返还之法之安立也。又有境之识有四种，即：不领会、颠倒领会、怀疑、如实领会也。不领会之差别有现量显现而不决定者，及未依循比量
正量之意测二者，就意识不能引生决定之分位而安立也。颠倒领会者，谓倒执也。怀疑者，谓于二端趣入而未决择方向也。如实领会者，有因现量正量及比量正量二者也。彼二者之果是决断识，即是决定识也。于境，显现境是无分别识之境，如色等，耽著境是有分别之识以义总为境而耽

【英语翻译】
It is not suitable for the place. The object of conceptual thought is the general appearance in the mind of the individual meanings of phenomena such as vases. Because this can be mixed with the sound of names, it is called the general meaning or the sound-meaning. Those who are proficient in terminology grasp it by mixing it with sound, and through that, they make various arrangements of phenomena such as vases in a way that mixes place, time, and form. For example, the terms of knowledge and its divisions into two, real and unreal, and the division of things into three: form,
consciousness, and non-associated compositional factors. And gathering those higher and higher, and that knowledge and things are the generalities of form, etc., and that form, etc., are its particulars, and that which exists as substance itself without relying on imputation, such as blue, and that which exists only by imputation, such as generality, etc., and that non-conceptual consciousness enters into substance through appearance, and that conceptual consciousness eliminates others by being other than that. Therefore, it enters into imputations, etc., by eliminating, or cutting off from different kinds, or by turning away from others. Such imputation is called reversion. That other-exclusion, in terms of the fact that the self-characterized meaning abides in the nature of being different from others, there are two: the other-exclusion of the self-characterized meaning, and the other-exclusion of the mind that grasps in accordance with the other-exclusion. By the power of elimination or cutting off from different kinds, if one cuts off others who are not vases, then the vase itself becomes the sole determinant. On the vase, in terms of being different from what is not made, there is what is made; in terms of being different from what is permanent, there is impermanence, etc., and one makes the arrangement of distinguishing many reverting dharmas. Furthermore, there are four types of minds that have objects: non-apprehension, distorted apprehension, doubt, and correct apprehension. The distinctions of non-apprehension are: manifest appearance but not determined, and inference
Two types of mental speculation that do not rely on valid cognition are established in terms of the fact that mind consciousness cannot lead to determination. Distorted apprehension is to grasp in a reversed manner. Doubt is to engage in two extremes without deciding on a direction. Correct apprehension has two types: causal manifest valid cognition and inferential valid cognition. The result of these two is decisive knowledge, which is definitive knowledge. In terms of objects, the appearing object is the object of non-conceptual consciousness, such as form, etc., and the object of attachment is that conceptual consciousness takes the general meaning as the object and is attached.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ། དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇུག་ཡུལ། བློས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཟུང་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཡང་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ། འགལ་བ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་མི་འགྲོགས་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་འཛིན་དང་བདག་མེད་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་བློ་འགལ་དང་། ཚ་རེག་གྲང་རེག་ལྟ་བུ་དོན་འགལ་དང་གཉིས་ཡོད། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་དངོས་འགལ་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུ། བརྒྱུད་འགལ་འགལ་ཟླའི་ཁྱབ་བྱ་དང་འགལ་ཟླ་ཅིག་ཤོས་ཏེ། རྟག་པ་དང་། བྱས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་སོ། །འབྲེལ་བ་ལ་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟ་བུ་བདག་གཅིག་འབྲེལ། མེ་དུ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ཡང་བུམ་པ་ཞེས་
པའི་བཏགས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེས་བཞག་པའི་བུམ་པའི་ཐ་སྙད་མཚོན་བྱ། དེ་གཉིས་གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་མཚོན་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལས་གསེར་གྱི་ལྟོ་ལྡིར་བའི་གོང་བུ་འཛིན་པ་མཚན་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཡང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་གཞི་ཆོས་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་འདབ་མ་སོགས་དང་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཡང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ནི། བརྟག་བྱ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་དོན་སྤྱི་བློ་ལ་སྣང་བའི་སྣང་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བརྡའ་རྣམས་དོན་ལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་དཔྱད་ན་མིང་གི་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱི། ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་དོན་རང་མཚན། དངོས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་སྤྱི། ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་རང་མཚན་ཡིན་ཀྱང་། ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་སྒྲ་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་དང་། དོན་དང་དོན་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེ་ལ་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་
སུམ་མཐོང་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐ

【汉语翻译】
那，對於這兩者，從作為士夫進入和退出的對象的方面來說，稱為進入的對象；從作為心識所取持的對象的方面來說，稱為所取對象。這樣，就是對境和有境的安立。還有，關於相違關係的安立，相違有兩種，即常有功能相同而不共存的，是俱不生相違。對於它，如執著我和不執著我，是心識相違；如冷觸熱觸，是事物相違，有這兩種。互相捨棄相違，如實質相違常和無常等。間接相違，是相違品的遍及對象和相違品的另一個，如常和所作，有這兩種。關係方面，如所作和無常，雖然反體各異，但在瓶子的法性中，沒有本質各異，是自體一關係。如火和煙，有彼生關係這兩種。還有，瓶子這個詞的假立義，是腹部膨脹是瓶子的能立特徵。它所安立的瓶子的名稱是所表詮。這兩者在什麼上成立的基礎上，從所表詮的差別上，如執著金子的腹部膨脹的團塊是所依，就像這樣，是能詮、所詮、所依三者的安立。還有，如瓶子是具有特徵的法，在它的上面，有口、腹部、瓣等，以及所作、無常等，有多少法，就稱為特徵之法的安立。還有，所說和能說的安立是，所觀察的外境事物，以及它的事物總相顯現在心識上的顯現觀察，混合為一，符號都變為與事物相符。對此進行分析，名稱的語音的實際所說的是事物總相，執著的所說是事物自相，實際的能說是語音總相，執著的能說是語音自相，雖然如此，但通過有意的分別，將語音和語音總相混合為一而執為能說，將事物和事物總相混合為一而執為所說，從能說的詞句中就能夠理解所說的事物。像這些意義相符的名稱的安立，依靠這些就能夠不迷惑於所知的事物。這個名稱被安立為知、說、行三者，是通過心、語、身三門。從作名稱的因的角度來說，是通過根識現量見到後作名稱，是見到的名稱。同樣，從相信的語句中

【英语翻译】
Now, for both of these, from the aspect of being the object of entry and exit of a person, it is called the object of entry; from the aspect of being the object to be apprehended by the mind, it is called the object of apprehension. Thus, it is the establishment of object and subject. Also, regarding the establishment of contradictory relationships, there are two types of contradiction: those that do not coexist with the same constant function are mutually exclusive contradictions. For example, like grasping at self and not grasping at self, it is a contradiction of mind; like hot and cold touch, it is a contradiction of things, there are these two. Mutual abandonment contradiction, such as substantial contradiction like permanent and impermanent. Indirect contradiction is the object pervaded by the contradictory opposite and the other of the contradictory opposite, such as permanent and created, there are these two. Regarding relationship, like created and impermanent, although the reverse is different, in the Dharma of the vase, there is no difference in essence, it is a single self relationship. Like fire and smoke, there are these two types of arising relationship. Also, the imputed meaning of the word "vase" is that the bulging belly is the defining characteristic of the vase. The term for the vase established by it is the signified. On what basis are these two established? From the distinction of the signified, such as grasping a lump of gold with a bulging belly as the basis, like this, it is the establishment of the signifier, the signified, and the basis. Also, like a vase, it is a qualified basis, and on top of it, there are openings, bellies, petals, etc., and as many dharmas as there are, such as created and impermanent, are called the establishment of the dharma of characteristics. Also, the establishment of the expressible and the expression is that the object of observation, the external thing, and the appearance of its general meaning appearing in the mind, are mixed into one, and all the symbols become consistent with the thing. Analyzing this, the actual expressible of the sound of the name is the general meaning of the thing, the expressible of attachment is the self-characteristic of the thing, the actual expression is the general sound, the expression of attachment is the self-characteristic of the sound, although this is the case, through intentional discrimination, the sound and the general sound are mixed into one and held as the expression, the thing and the general meaning of the thing are mixed into one and held as the expressible, and from the words of the expression, the expressible thing can be understood. Relying on these establishments of names with similar meanings, one can become unconfused about the things to be known. This name is established as the three: knowing, speaking, and acting, through the three doors of mind, speech, and body. From the perspective of the cause of making names, it is making names after seeing directly through sense consciousness, it is the name of seeing. Similarly, from the words of belief

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་དང་། རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོ༷ང་བ་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞི་དང་། ཡང་ཡིན་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མེད་མ་ཡིན་དུ་དགག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཐ་སྙད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དེ་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་བཅུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་འདི་ཕུང་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་གཟུགས་ཁོ་ན་མིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་མིག་རྣའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གཟུགས་སྒྲ་རང་མཚན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྡུ་ཡི། གཟུགས་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་བསྡུའོ། །ཡུལ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ནི་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་ནི་དབང་རྟེན་མིག་སོགས་མཐོང་བྱ་འདིའི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཉི་འོད་ལྟར་ཡོད་པ་ཕལ་པས་དབང་པོས་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཐོགས་བཅས་སུ་
འདོད་དོ། །བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་དེ་གསུམ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་འདོགས་རུང་བར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཕུང་པོ་གཞན་གསུམ་དང་། གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུའོ། །ཡང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔར་འདུ་སྟེ། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་པོ་དེའོ། །འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་གོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ས

【汉语翻译】
还有，通过自己的心来分析辨别，以及通过自己的觉知来体验，从而产生四种命名的方式。此外，肯定存在的事物，否定不存在的事物，这是确立方式的命名中，肯定和否定这两个分支的四部分。通过这些例子，应该理解命名的分类。同样，关于蕴、界、处的分类，色蕴包含十个处和界，以及法界和一部分的处。因此，法处所包含的色，可以被称作五蕴中的色，但不仅仅是五境中的色。比如，对于像影像和声音影像这样的事物，虽然承认它们仅仅是眼识和耳识的对象，并没有矛盾。但是，因为它们没有任何自性的色和声，仅仅是虚幻的显现，所以被归类为法处所包含的色，而不是色声处。在五境的分类中，可见有碍之色，比如柱子、瓶子等。不可见有碍之色，比如眼根等，虽然在这些可见事物中，存在像阳光一样非常清澈的东西，但普通人无法通过感官感知，仍然被认为是“有碍”。不可见无碍之色，是非表示色。虽然只说了这三种，但影像似乎可以勉强被赋予“可见无碍之色”的名称。识蕴包含意处和七个识界。其余三个蕴，以及色蕴的一部分，即法处所包含的色和无为法，被归类为法处和法界。所有这些都包含在色蕴、意处和法界这三者之中。此外，所知可以归纳为五个基础：显现的色之基础，就是前面所说的色蕴。主要的心之基础，就是六识或八识。随行心所的基础，就是心所，包括受和想等五十一个心所。非相应行如前所述，无为法的基础就是法界。

【英语翻译】
Furthermore, there are four ways of naming things: by analyzing and distinguishing with one's own mind, and by experiencing with one's own awareness. Also, affirming what exists and denying what does not exist; these are the four parts of affirmation and negation, which are branches of the way of establishing names. Through these examples, one should understand the classification of names. Similarly, regarding the classification of aggregates, realms, and sources, the form aggregate includes ten sources and realms, as well as the dharma realm and one part of the sources. Therefore, the form included in the dharma source can be called the form among the five aggregates, but it is not merely the form among the five objects. For example, although there is no contradiction in admitting that things like images and sound images are merely objects of eye consciousness and ear consciousness, because they do not have any self-nature of form and sound, but are merely illusory appearances, they are classified as the form included in the dharma source, not the form and sound source. Among the classifications of the five objects, visible and obstructive form is like the form of pillars, vases, etc. Invisible and obstructive form is like the eye faculty, etc. Although there is something very clear like sunlight among these visible things, ordinary people cannot perceive it through the senses, but it is still considered "obstructive." Invisible and non-obstructive form is non-revealing form. Although only these three are mentioned, it seems that images can barely be given the name of "visible and non-obstructive form." The consciousness aggregate includes the mind source and the seven consciousness realms. The other three aggregates, and one part of the form aggregate, namely the form included in the dharma source and unconditioned dharmas, are classified as the dharma source and the dharma realm. All of these are included within the three: the form aggregate, the mind source, and the dharma realm. Furthermore, knowable things can be summarized into five bases: the base of appearing form is the form aggregate as previously described. The main base of mind is the six or eight consciousnesses. The base of accompanying mental factors is the mental factors, including the fifty-one mental factors such as feeling and perception. Non-associated formations are as previously described, and the base of unconditioned dharmas is the dharma realm.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མིན་པ་བདག་དང་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པོ་རྟག་པ་གཞན་
གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ལ། ནང་གི་ཆོས་སེམས་ཅན་མཆོག་དམན་བར་མའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་བདུན་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང་བའི་དཔེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ས་བོན་དང་། མྱུ་གུ་དང་། འདབ་མ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། སྦུ་གུ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དུས་དང་དྲུག་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་བརྟེན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་སྨིན་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པ་དང་རིམ་པས་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་མྱུ་གུ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་
ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ།ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་སྦྱར་ཞིང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་སོགས་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ

【汉语翻译】
应当如前所述那样理解。这是关于处（སྐྱེ་མཆེད་）的章节。什么是缘起呢？这些由外和内所包含的法，不是无因而生。不是从非因，如自在、时间和自在天等，这些恒常的作者所产生的。而是依靠各自的因缘和合而生，这称为缘起。如此宣说，是佛陀不共的自宗。其中，一切外法，如从种子生出苗芽等，都是以缘起的方式产生。而内法，一切有情的高、低、中等的蕴，都是以十二缘起支的方式产生。那么，如何理解呢？外缘起是以七种与因相关的，以及六种与缘相关的，以种子生苗芽等为例来理解。与因相关的是：种子、苗芽、叶、茎、管、心、花、果实，这些都是以前者为缘，后者依次产生，这是就近取因的角度来说的。与缘相关的是：地、水、火、风、空、时这六种。依次是作为依靠、聚集、成熟、增长、开显、逐渐变化的作用。这些共同作用的缘，能帮助苗芽到果实这六者产生。内缘起与因相关的是十二支，什么是十二支呢？经中说：所谓缘起，是这样的：此有故彼生，此生故彼生。即无明为缘产生行，行为缘产生识等等。同样地，与名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死相联系。以及忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱等产生。这样，就产生了这唯一的巨大苦蕴。因此，无明灭则行灭等等，生灭则老

【英语翻译】
It should be understood as previously explained. This is the chapter on the sense bases. What is dependent origination? These phenomena, encompassed by outer and inner, do not arise without a cause. They do not arise from non-causes, such as self, time, and Ishvara, etc., these permanent agents. Rather, they arise relying on their respective causes and conditions coming together, this is called dependent origination. To speak in this way is the unique tenet of the Buddha, not shared by others. Among these, all outer phenomena, such as the arising of a sprout from a seed, etc., arise through dependent origination. And the inner phenomena, all the aggregates of sentient beings, high, low, and intermediate, arise in the manner of the twelve links of dependent origination. How is this understood? Outer dependent origination is understood through the example of a sprout arising from a seed, etc., with seven related to cause and six related to condition. Those related to cause are: seed, sprout, leaf, stem, tube, heartwood, flower, and fruit. These arise sequentially from the preceding one, spoken of in terms of the proximate cause. Those related to condition are: earth, water, fire, wind, space, and time, these six. In order, they act as support, gathering, ripening, increasing, opening up, and gradually changing. These co-operative conditions assist in the arising of the six from sprout to fruit. In inner dependent origination, those related to cause are the twelve links. What are the twelve links? The sutra says: What is called dependent origination is like this: This being, that arises; this arising, that arises. That is, with ignorance as the condition, actions arise; with actions as the condition, consciousness arises, and so on. Similarly, connect with name and form, the six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and old age and death. And sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation arise. Thus, this sole great mass of suffering comes into being. Therefore, with the cessation of ignorance, actions cease, and so on; with the cessation of birth, old

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཤི་དང་མྱ་ངན་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་སའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་རིལ་པོ་དང་གཅིག་པུ་དང་སེམས་ཅན་དང་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་བསོད་ནམས་དགེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་དགེ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་རྣམས་འབྱུང་བས་ནི། རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་
ས་བོན་འདེབས་པས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བདེ་བ། མི་དགེ་བས་ངན་སོང་གི་རྟེན་དང་སྡུག་བསྔལ། མི་གཡོ་བས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དེས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ལ་བཞག་པ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་འཕངས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཅིག་གོ། རྣམ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ན་རྣམ་ཤེས་དང་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་བཞི་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཏེ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པའི་ལུས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནང་གི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་རེག་པའི་ཡན་ལག་གོ། རེག་པ་དེ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཡན་
ལག་གོ། ཚོར་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་འདོད་སྲེད། མི་བདེ་བ་ལ་འདོར་བར་འདོད་པའི་འཇིགས་སྲེད། བཏང་སྙོམས་ལ་རང་གར་གནས་ཤིང་། གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། མདོར་ན་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དགའ་ཞིང་ཞེ

【汉语翻译】
如是说，死亡和悲伤等痛苦的大蕴将会止息。如是不知真理，对于三界各自的蕴，执着为常、乐、我、整体、唯一、有情和我的所有等，与事物自性不符的颠倒执着之愚昧，即是遮蔽真实义的遍计，称为无明。若有执我的无明，则由其力所生之贪嗔痴所造作之业，即福德善业、非福德恶业和不动业等产生，因此在识上种下有生的种子，故称为行。善业产生天界的所依和安乐，恶业产生恶趣的所依和痛苦，不动业产生上二界的有生。行产生来世生处的识，即在识上种下能投生的种子，称为能投生的识；何时因缘聚合而牵引至生处，则称为已投生之果识。二者实际上是成就来世之识的支分。由识之力的作用，于母胎中结生时，识、受、想、行四者为名，与其同时的凝滑等为色，即名色之支分，如箭室般互相依存，从而产生执持轮回之身。由此名色之状态圆满，则产生内之眼等六处。由此境、根、识三者聚合，完全断除境之变化，即眼之触等六者产生，是为触之支分。由触产生领受苦乐舍三种感受之分，是为受之支分。依于受，对于乐受生起不离之欲贪，对于苦受生起舍弃之怖畏，对于舍受则安住于自性，并于色乃至法之六境生起贪爱。总之，由受之因，而生起品尝境之味而欢喜等。

【英语翻译】
As it is said, this great mass of suffering, such as death and sorrow, will cease. Thus, not knowing the truth, and for the aggregates of the three realms, clinging to them as permanent, happiness, self, whole, unique, sentient being, and mine, etc., the ignorance of clinging to them in a reversed manner that does not accord with the nature of things, that is, the imputation that obscures the true meaning, is called ignorance. If there is ignorance of clinging to self, then by its power, the actions created by attachment, hatred, and delusion, that is, meritorious virtuous actions, non-meritorious non-virtuous actions, and immovable actions, etc., arise, and therefore, the seed of existence is planted on consciousness, so it is called formation. Virtuous actions produce the basis and happiness of the heavenly realms, non-virtuous actions produce the basis and suffering of the lower realms, and immovable actions produce the existence of the upper two realms. Formation produces the consciousness that goes to the place of birth in the next life, that is, planting the seed of rebirth on consciousness, it is called the consciousness that can project rebirth; when the conditions gather and lead to the place of birth, it is called the consciousness of the result of projection. Both of these are actually a part of the consciousness that accomplishes rebirth. By the power of consciousness, when conception takes place in the womb, the four, consciousness, feeling, perception, and formation, are name, and the slimy, etc., that are simultaneous with it are form, that is, the limb of name and form, like an arrow shaft mutually dependent, thus the body of existence is fully grasped. From this, the state of name and form is complete, and the six internal sources, such as the eye, arise. From this, the three, object, faculty, and consciousness, gather, and completely cut off the change of the object, that is, the six, such as eye contact, arise, which is the limb of contact. From contact arises the enjoyment of the parts of the three feelings, pleasure, pain, and equanimity, which is the limb of feeling. Based on feeling, desire arises to not be separated from pleasant feeling, fear arises to abandon unpleasant feeling, and equanimity abides in its own nature, and craving arises for the six objects from form to dharma. In short, from the cause of feeling, there arises the tasting of the flavor of the object and rejoicing, etc.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་སྡུད་པ་ནི་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། འདི་ལ་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲེད་པ་གསུམ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །སྲེད་པ་དེ་ལས་བདག་སྡུག་པ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལས་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ། ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་པ་ནི་ལེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ན། འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །ལེན་པ་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ལས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་དེའི་མཐུས་ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན། ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དེར་དངོས་སུ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་ལུས་རྫོགས་པ་དང་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དེ་
ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགྱུར་པའི་རྒ་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པའི་ཤི་བ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མྱ་ངན་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ། གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་མི་བདེ་བའི་ཉེ་ཉོན་རྣམས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་འདི་དག་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ལ། སྔ་མ་དག་སྐྱེས་པས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མ་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཕྱི་མ་འདི་མི་འབྱུང་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་ནང་གི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོགས་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ། ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་མིང་གཟུགས་སོགས་བདུན་ནི། ནང་གི་སའི་ཁམས་སྲ་བ་དང་། ཆུ་གཤེར་བ་དང་། མེ་དྲོ་བས་ཟས་སོགས་འཇུ་བ་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་རླུང་གི་ཁམས་དང་། གོ་འབྱེད་པའི་བུ་ག་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་གིས་ལྷན་ཅིག་
བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
由于接触而生起并摄取对境，是爱的支分。对此，可以分为欲爱、色爱、无色爱三种等。愿爱欲不要脱离我、痛苦和快乐的自性。像这样，贪恋的爱欲更加增长，实际与对境相结合而接受，是取的支分。对此进行区分，也有说是欲取、见取、戒禁取、我语取四种。取通过身语意三门，使来世成就之业显现，是有的支分，可以分为三界之有三种等。凭借有的力量，一旦因缘聚合，又在那转生的生处实际最初产生、身体圆满、安住于同类之中，是生的支分。那是成为在那所依处感受种种痛苦的基础。从生起之后，蕴的相续转变的老和相续断绝的死，以及由此所代表的内心的完全痛苦悲伤，以及由此产生的言语哭泣哀号，五根识及其相应的痛苦，意识及其相应的不愉快，以及其他不愉快的近烦恼等出现紊乱。这样，总而言之，这个巨大的痛苦之蕴完全是从轮回中产生出来的。这个生也是从有中产生出来的等等，由于存在着之前的支分，所以才会有之后的支分这样的说法出现。由于之前的支分产生，所以才会有之后的支分产生的作用。如果之前的支分不存在或者没有产生，那么之后的支分就不会出现，也不会产生，因此，痛苦之蕴就会止息。关于因缘，无明等烦恼以对境和内在的根等作为帮助而产生。业也是如此。痛苦的基础名色等七者，内在的地界坚硬，水界湿润，火界温暖而消化食物等，呼吸等风界，开阔的孔隙等空界，以及识界，这六界共同作为因缘而产生。

【英语翻译】
The gathering of objects arising from contact is a branch of craving. This can be divided into three types of craving: desire, form, and formlessness. May craving not be separated from the nature of self, suffering, and happiness. Thus, craving of attachment increases further, and actually engaging with objects to accept them is the branch of grasping. This can be divided into four types: desire grasping, view grasping, ethical discipline and asceticism grasping, and self-assertion grasping. Grasping, through the three doors of body, speech, and mind, manifests the karma that accomplishes future existence, which is the branch of becoming. This can be divided into three realms of existence, etc. By the power of becoming, when conditions gather, the actual first birth, the completion of the body, and the abiding in accordance with one's kind in that place of rebirth is the branch of birth. That becomes the basis for experiencing all kinds of suffering in that support. From that birth arises aging, which is the changing of the continuum of the aggregates, and death, which is the cessation of the continuum, and what they represent: inner grief and sorrow, and the words that arise from them, crying and lamenting, the suffering associated with the five sense consciousnesses, the unpleasantness associated with mental consciousness, and the arising of disturbing emotions that are unpleasant. Thus, in short, this great mass of suffering arises entirely from birth in samsara. That birth also arises from becoming, and so on. Because these earlier branches exist, the term "later branches" arises. Because the earlier branches arise, they cause the later branches to arise. If the earlier branches do not exist or do not arise, then the later branches will not arise or come into being, and therefore the mass of suffering will cease. Regarding conditions and connections, ignorance and other afflictions arise with the help of objects and internal faculties. Karma is also the same. The seven bases of suffering, such as name and form, are: the earth element within, which is solid; the water element, which is liquid; the fire element, which is warm and digests food; the air element, which is breathing; the space element, which is open pores; and the consciousness element. These six elements together act as conditions and cause birth.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མིག་ཤེས་ནི་རྟེན་མིག་དབང་དང་། དམིགས་པ་གཟུགས་དང་། མངོན་པར་སྣང་བ་དང་། མི་སྒྲིབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་། བསམ་པ་ཡིད་བྱེད་ལྔས་ལྷན་ཅིག་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་ཚོགས་དགོས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེ་ལ། ཚང་ན་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འབྲས་འདི་དག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འདིས་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་ཀྱང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ས་བོན་མ་འགགས་པར་ཡོད་བཞིན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ས་བོན་འགགས་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན་པ་དང་། ས་བོན་འགགས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ས་བོན་འགག་པ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བས་ཆད་པ་མིན་པ་དང་། ས་མྱུག་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་མིན་པས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་མིན་པ་དང་། ས་བོན་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་འབྱིན་པས་རྒྱུ་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་།
གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་ཡི་མྱུ་གུ་དང་། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དམ་མཐུན་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་འདི་དག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཙམ་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་མ་བྱུང་བས་མ་སྐྱེས་པ། དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པོས་མ་བྱས་པ། སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ། གསོག་དང་གསོབ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས། བདག་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མར་ཅི་ལྟར་གྱུར་བའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་མ་རིག་པ་མ་སྤ

【汉语翻译】
眼识是依靠眼根，对境是色，显现和无遮碍的虚空，以及想法作意这五者共同产生，同样，其他的识也应各自比照而知。像这样，所有内外诸法，都必须各自的因缘聚合，任何一个不齐全都不会产生，齐全了就必定产生，这就是缘起的自性。从无始以来，这种相续的运行中，没有任何作者，无论是“我”还是自在天等。诸因并不认为“这些是自己产生的果”，诸果也不认为“我由这个产生”，然而，因果的缘起以五种特殊的方式显现。哪五种呢？如果种子没有坏灭，就不会生出苗芽，而是种子坏灭后才生出苗芽，因此不是常恒；不是从种子坏灭、断绝后产生，而是种子坏灭和苗芽产生如同秤杆的高低一样，没有间断地出现，因此不是断灭；这两个，即种子和苗芽，从体性和作用的角度来说不是一体，因此不是从前一个转移到后一个；小小的种子能产生大的果实，因此小小的因能成就大的果；
从小麦的种子产生小麦的苗芽，从善产生乐，像这样，应知内外诸因果以因果相似的种姓或一致性的五种方式存在。譬如说：灯焰、酥油、镜子和墙壁，火石、种子、转变和声音，蕴的连接也是，不转移也应由智者了知。如是说，应如是知。如果这样理解，就会明白这些法仅仅是缘起的无欺假象，不是由“我”、他者、二者或无因而生，不是由时间和自在天等作者所造，没有生命、士夫、作者、我和法的自性，了知没有积聚、耗散和自性，从而远离对“我”过去、现在、未来如何变化的边执等动摇，具有以后不再生的忍耐，这样的人会被诸佛授记为无上菩提。像这样，十二缘起支就是无明未断

【英语翻译】
Eye consciousness arises in dependence on the eye faculty as its basis, form as its object, manifestation, unobstructed space, and the five mental factors of attention. Similarly, other consciousnesses should be understood by applying the same principle as appropriate. Thus, all phenomena, both external and internal, arise only when their respective causes and conditions are complete. If any condition is lacking, they do not arise. If all conditions are complete, they necessarily arise. This is the nature of dependent origination. From beginningless time, this continuous process has no creator, whether it be a self or a powerful deity. Causes do not think, "These are the fruits I create," nor do fruits think, "I am created by this." Nevertheless, the dependent relationship of cause and effect occurs with five special characteristics. What are they? A sprout does not arise while the seed remains intact; rather, the sprout arises after the seed has ceased. Therefore, it is not permanent. It does not arise from the cessation and discontinuity of the seed; rather, the cessation of the seed and the arising of the sprout occur without interruption, like the rise and fall of a balance scale. Therefore, it is not nihilistic. The seed and the sprout are not the same in terms of their essence and function; therefore, the former does not transfer to the latter. A small seed produces a large fruit; therefore, a small cause can accomplish a great effect.
Just as a wheat sprout comes from a wheat seed, and happiness comes from virtue, one should understand that external and internal causes and effects exist in five ways: as lineages or concordances of similar causes and effects. For example: the flame of a lamp, butter, a mirror, and a wall; a flint, a seed, transformation, and sound; the connection of aggregates is also understood by the wise as not transferring. As it is said, so it should be understood. If one understands in this way, one will realize that these phenomena are merely the infallible appearance of dependent origination. They are not born from a self, other, both, or without a cause. They are not made by a creator such as time or a powerful deity. They lack the nature of life, person, creator, self, or phenomena. Knowing that there is no accumulation, dissipation, or inherent existence, one is free from the agitation of clinging to extremes, such as how the self has changed in the past, present, and future. Possessing the patience that prevents future rebirth, such a person will be prophesied by the Buddhas to attain unsurpassed enlightenment. Thus, the twelve links of dependent origination are ignorance not abandoned.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟའི་འཕངས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་སྲེད་ལེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་སླད་མའི་ཚེ་ལས་དང་མཐུན་པར་གནས་རིས་གང་
དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་། རྟེན་དེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒ་ཤི་སོགས་མྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྟེན་དེ་ལ་ཡང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་བར་འབྱུང་ཞིང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་རྣམ་ཤེས་ནས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ལ། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱི་འཕངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པས། དེ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་འཕྱན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ཚུལ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་དཔྱད་ན་སྔོན་དང་། ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། ཚེ་སྔོན་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་དག་གིས་འཕངས་པའི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཞིང་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་བར་དང་རྒ་ཤི་ཡང་འབྱུང་བས་ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པའང་ཡོད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་རྒྱུ ན་ཆགས་པར་འབྱུང་བས་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བཅུ་གཉིས་ཚང་ཚུལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་མ་རིག་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དེ་འདུ་བྱེད་པ། དེ་དུས་
ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ། དེ་དུས་ཀྱི་མིང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མཚོན་བསྣུན་པ་སོགས་ཀྱི་རེག་པ། དེ་དུས་རང་གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཞིང་ཚོར་བ། དེ་ལ་དགའ་བས་འཇུག་ཅིང་སྲེད་པ། དེ་ལས་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་དུ་ལེན་པ། ལས་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲིད་པ། དེ་ལས་ད་ལྟ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་སྐྱེ་བ། དེ་འགྱུར་ཞིང་འགག་པ་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་དུ་འདོད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྡུ་ན། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་འཕེན་པའི་ཡན་ལག །མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་བཞི་འཕངས་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག །སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུ

【汉语翻译】
在（两者）之间持续不断地进行着。过去世的因，即无明和行，导致了现在世的果，从识到烦恼爱取，积累了促成再次投生的业，直至有。由此，在来世，根据业力，在任何处境中受生，并因此体验轮回的痛苦，如衰老和死亡等等。对于已经变成那样的所依，对于有色众生来说，从识到有之间发生着；对于无色界受生来说，从识到由四蕴所概括的有之间发生着。无论生于何处，都会经历生老病死。然后，又从业和烦恼的推动下再次受生。因此，就像火轮和汲水吊桶一样，在三界有中反复地轮回和漂泊。像这样，在普遍了解了持续产生的过程之后，如果分析在多少世中完成，就像刚才所说的，在前世、今世和来世这三世中完成。或者，由于前世的蕴所概括的无明，以及由爱取所控制的行为，导致了来世的受生，并且在那一生中，从识到有，以及衰老和死亡也会发生，因此也有在两世中完成的情况。无论如何，由于一个依赖于另一个而持续不断地发生，所以这被称为持续的缘起。此外，在一项行为完成的瞬间，十二缘起是如何完整的呢？例如，以杀生为例，由于不了解而去做，这是无明。同样，那个行为就是行。那时产生了识。那时有名色，以及六处，接触等等。那时体验着自己和他人的苦乐，感受。因为喜欢而去做，这是爱。由此接受来世的部分，造业时的蕴是有。由此产生现在和未来的部分，那个变化和停止就是老死的支分，被认为是瞬间的缘起。如果总结持续缘起的十二个支分，那么无明、行和识这三个是能引支。从名色到受的四个是所引果的支分。爱、取、有三个是显现实现的。

【英语翻译】
It continuously occurs between (the two). The cause of the past life, namely ignorance and action, leads to the result of the present life, from consciousness to afflictive craving and grasping, accumulating the karma that brings about rebirth, up to existence. From this, in the next life, according to karma, one takes birth in any situation, and thereby experiences the suffering of samsara, such as old age and death, and so on. For that basis that has become like that, for sentient beings with form, it occurs from consciousness to existence; for birth in the formless realm, it occurs from consciousness to existence encompassed by the four aggregates. Wherever one is born, birth and death occur there. Then, again, from the impetus of karma and afflictions, one takes another birth. Thus, like a fire wheel and a water-drawing bucket, one repeatedly revolves and wanders in the three realms of existence. Having generally understood how it continuously occurs like this, if we analyze in how many lives it is completed, as just explained, it is completed in three lives: the past, present, and future. Or, due to the ignorance encompassed by the aggregates of the previous life, and the actions controlled by craving and grasping, one takes birth in the next life, and in that life, from consciousness to existence, and also old age and death occur, so there are also cases where it is completed in two lives. In any case, since one depends on the other and continuously occurs, this is called continuous dependent origination. Furthermore, how are the twelve complete in the instant of completing an action? For example, taking killing as an example, doing it out of not knowing is ignorance. Likewise, that action is action. At that time, consciousness arises. At that time, there are name and form, and the six sense sources, contact, and so on. At that time, one experiences the pleasure and pain of oneself and others, feeling. Doing it out of liking is craving. From this, accepting the part of the next life, the aggregates at the time of doing karma are existence. From this, the part of the present and future arises, that change and cessation is considered as the limb of old age and death, which is instantaneous dependent origination. If we summarize the twelve limbs of continuous dependent origination, then ignorance, action, and consciousness are the projecting limbs. The four from name and form to feeling are the limbs of the projected result. The three of craving, grasping, and existence are the manifesting accomplishment.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ཡན་ལག །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་སོ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་ནོ། །འདི་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ཚེའམ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་འདོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིམ་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་། ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །
ཉོན་མོངས་གསུམ་ལས་ལས་གཉིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་འབྱུང་ཞིང་། བདུན་པོ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་ཉོན་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། ལས་དང་། སྲེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་བཞིའོ། །སྲེད་ལེན་གཉིས་སྲེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུ། ལས་ཞིང་ས། སྲེད་པ་རླན། མ་རིག་པ་འདེབས་བྱེད་དང་ལུད་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་བསྡུས་ན་ལས་ཉོན་ལྔ་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་ལ། ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ལུགས་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས་ལས་ཉོན་ལྔ་ལྡོག་པ་ལམ་བདེན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགོག་པ་འགོག་བདེན་ཏེ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ན་གཅེས་པ་ཟབ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། སུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་མཐོང་
ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐབས་སོ།། །།གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལས་གང་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར། དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་སྡ

【汉语翻译】
父之支分。生与老死二者显现成就之支分，成为四种。又可归纳为三，即无明、贪爱、取，此三者为烦恼。行与有二者为业。其余七者为痛苦之基七者。此三者依次称为烦恼之遍一切烦恼，业之遍一切烦恼，生或有之遍一切烦恼，因其使有情烦恼之故。又依次称为烦恼之他自在，业之他自在，痛苦之他自在。 
从三种烦恼产生两种业，从彼产生七种痛苦之基，从七者又再次产生烦恼与业，如是持续流转。十二支中，业烦恼五者与识等是摄集其他支分的因，即无明、业、贪爱、识四者。贪取二者是贪爱，行有二者是业。其中，识如种子，业如田地，贪爱如湿润，无明如播种者和肥料，此四者使有之生处中名色的幼芽得以形成。若总摄顺生的缘起，则业烦恼五者为因，以集谛所摄，其余七者为苦谛所摄。若就逆转而言，以证悟真谛法性的智慧舍弃无明，使业烦恼五者逆转是道谛，痛苦之基七者如是寂灭是灭谛，是为十二真谛之自性。如是，此缘起是佛陀教言宝藏中最珍贵深奥者，谁以智慧之眼见缘起，彼即见八正道之自性之法，以智慧之观照通达一切所知，即是见佛陀法身。如是说。缘起之章节终。 。处与非处遍及一切所知，即从何因而生何不生之差别。从善业生安乐，

【英语翻译】
The branch of the father. The branch that manifests and accomplishes birth and old age and death, becoming four types. It can also be summarized into three: ignorance, craving, and grasping, these three are afflictions. Action and existence are karma. The remaining seven are the seven bases of suffering. These three are sequentially called the all-pervasive affliction of affliction, the all-pervasive affliction of karma, and the all-pervasive affliction of life or existence, because they cause sentient beings to be afflicted. They are also sequentially called the other-dependence of affliction, the other-dependence of karma, and the other-dependence of suffering.
From the three afflictions arise two karmas, from which arise the seven bases of suffering, and from the seven, afflictions and karma arise again, thus continuously revolving. Among the twelve branches, the five karmic afflictions and consciousness are the causes that gather the other branches, namely ignorance, karma, craving, and the four consciousnesses. Craving and grasping are craving, and action and existence are karma. Among them, consciousness is like a seed, karma is like a field, craving is like moisture, and ignorance is like a sower and fertilizer, these four cause the sprout of name and form to form in the place of existence. If we summarize the arising of dependent origination, then the five karmic afflictions are the cause, gathered by the truth of the origin of suffering, and the remaining seven are gathered by the truth of suffering. If we consider the reversal, by abandoning ignorance with the wisdom that realizes the nature of truth, causing the five karmic afflictions to reverse is the path truth, and the seven bases of suffering thus ceasing is the cessation truth, which is the nature of the twelve truths. Thus, this dependent origination is the most precious and profound treasure in the Buddha's teachings, whoever sees dependent origination with the eye of wisdom, sees the Dharma of the nature of the eightfold noble path, and understands all knowable things with the vision of wisdom, that is, sees the Dharmakaya of the Buddha. Thus it is said. The chapter on dependent origination ends. Place and non-place pervade all knowable things, that is, the difference between what arises from what cause and what does not arise. From virtuous karma arises happiness,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་རང་གི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ལ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་གནས་ཡིན་ལ། བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཚ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་གྲང་བ་གནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་དང་གནས་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །དེ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་གཞན་དབང་བདུན་གསུངས་ཏེ། མི་འདོད་པ་གཞན་དབང་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། འདོད་པ་གཞན་དབང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་དབང་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་དག་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ། མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་སྒྱུར་རེ་རེ་ལས་ཟུང་རེ་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། དབང་མེད་པ་གཞན་དབང་བུད་མེད་གྱི་རྟེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལ་དབང་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ། འཐོབ་པ་གཞན་དབང་བུད་
མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཞན་དབང་འཕགས་པས་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གནས་དང་གནས་མིན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་བྱས་ཀྱི། རང་གང་འདོད་དུ་ཅི་དགར་བྱེད་དུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་གང་དང་ཅི་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་ལས་འགོག་པ་འབྱུང་བ་སོགས་གནས་ཡོད་དང་། ལམ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལས་འགོག་པ་འབྱུང་བ་གནས་མེད་སོགས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། བཟོ་རིག་པས་གང་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པས་ནད་ཞི་བ་དང་མི་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་སོགས་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པས་མིང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་དང་། དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གནས་གནས་མིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མ་རིག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ནང་རིག་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་
བོ་ལམ་དང་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
痛苦不会产生，以及从稻子的种子中生出自己的苗芽，而不会生出青稞的苗芽一样，以及任何证悟无我而获得解脱是安住，执着有我而获得解脱不是安住一样，以及火是热的，寒冷不会安住在火中一样，所有所知事物的自性中存在着各种安住和不安住。为了象征这一点，说了七种他自在，如不欲的他自在，以不善业而堕入恶趣等；欲求的他自在，以善业而转生善趣等；完全清净的他自在，没有断除障碍就不能获得完全清净等；一同出现的他自在，由于积累了无与伦比的业，所以佛陀和转轮王各自不会同时出现一对等；无权力的他自在，以女性之身不能掌握轮宝等七宝等；获得的他自在，以女性之身不能获得独觉佛果等；恒常行持的他自在，圣者不会行持杀生等，这些都是由安住和不安住的他自在所致，而不是随心所欲地任意行事，这是事物的法性，通过这个教导来象征。应当了知诸法中什么存在，什么不存在，如从因集起中产生痛苦，从道中产生灭等是安住，从道中产生痛苦，从集起中产生灭等是不安住等。以缘起之理，四谛的进入和返回所涵盖的一切也都包含在此处。总之，所有所知学问之处都是为了了知安住和不安住，如工巧明了知对何者所作之事是好是坏的情况，医方明了知平息疾病和不平息疾病的对治等，声明了知名称等的自性，以及施加于其上的条件，以及从中如何变化的安住和不安住，因明了知所要证成的法从哪个能成立的法中能够成立和不能成立的道理，内明了知事物的真相，并且正确地了知所要追求的主要目标是道和灭。

【英语翻译】
Suffering does not arise, and just as one's own sprout grows from the seed of rice, but the sprout of barley does not grow, and just as realizing no-self and attaining liberation is abiding, and grasping at self and attaining liberation is not abiding, and just as fire is hot and cold does not abide in it, in the nature of all knowable things there are various abidings and non-abidings. To symbolize this, seven others-dependent are spoken of, such as the unwanted others-dependent, going to the lower realms by unwholesome actions; the desired others-dependent, being born in the happy realms by wholesome actions; the completely pure others-dependent, not attaining complete purity without abandoning obscurations; the simultaneously arising others-dependent, because of accumulating incomparable karma, Buddhas and Chakravartins do not each appear together as a pair; the powerless others-dependent, with the body of a woman, one cannot master the seven precious things such as the wheel; the attainable others-dependent, with the body of a woman, one cannot attain the Pratyekabuddha fruit; the constantly practiced others-dependent, noble ones do not practice killing, etc. These are all caused by the others-dependent of abiding and non-abiding, and not acting as one pleases, this is the nature of things, symbolized by this teaching. One should know what exists and what does not exist in phenomena, such as suffering arising from the cause of arising, and cessation arising from the path, etc., are abiding, and suffering arising from the path, and cessation arising from the cause of arising, etc., are non-abiding. All that is encompassed by the entry and return of the four truths by the principle of dependent origination is also included here. In short, all places of knowable knowledge are for the sake of knowing abiding and non-abiding, such as craftsmanship knowing the circumstances of what is good and bad to do, and medicine knowing the antidotes that pacify and do not pacify diseases, and grammar knowing the nature of names, etc., and the conditions applied to them, and how to change from them, the abiding and non-abiding, and logic knowing the way in which the object to be proven can and cannot be proven from the means of proof, and inner science knowing the reality of things, and correctly knowing that the main goal to be pursued is the path and cessation.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་དོན་གང་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་འཇུག་མི་འཇུག །རྩིས་ཀྱིས་གྲངས་སོགས་ཇི་ལྟ་བུའི་གནས། ཟློས་གར་གྱིས་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས། སྙན་ངག་གིས་བརྗོད་པ་མཛེས་མི་མཛེས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སོགས་ཀྱི་གནས་གནས་མིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ནང་རིག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་ན་གནས་གནས་མིན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པ་གཉིས། ཕྱི་ནང་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱིས་འབྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་མང་ཡང་བསྡུས་ན་ཏརྐ་སྡེ་ལྔར་འདུ་ཞིང་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་སྨྲ་བ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་ལ་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་ལྟ་ཞིང་དེ་ཉིད་རྟག་པར་འདོད། རྟག་པ་དེ་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཡོད་དོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་སོགས་ཀྱི་
རྒྱུ་མེད་པར་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཞིང་། འཆི་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་ཆད་པས་ཐར་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ལམ་ལ་འབད་པ་སོགས་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར། འདི་ཀུན་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པས་དཔྱད་ན། རྒྱུ་རྟག་པ་དེ་འདྲས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པའི་དོན་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་བསྐྱེད་པར་མ་དམིགས་ལ། རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་བྱེད་པོ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། མེད་ན་དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒྲུབ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དེས་བསམ་བཞིན་བྱེད་ན་བསམ་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་རང་དབང་མེད་པ་དང་། དེ་མཆོད་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་སྒོ་དུ་མས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་ན

【汉语翻译】
并且，同样地，词藻学用于辨别某个事物是否适用各种名称；算术用于了解数字等的性质；戏剧用于了解各种语言；诗歌用于辨别表达是否优美；韵律学用于了解诗歌的轻重音节等性质。虽然如此，这里仅简要阐述源于内学的宗义，了解这些宗义就能精通事物是否恰当。宗义分为应舍弃的外道和应采纳的内道两类。内外之别在于是否承认三宝为真正的皈依处。这些宗义中，外道有六十二种见解等多种分类，但归纳起来可分为五种论师，各自有许多主张。若将所有这些的根本归纳，则可分为常断论者两种。其中，常论者认为，无论是神我、时间、自在天、梵天、遍入天等，都是宇宙万物的创造者，并认为它们是永恒的。为了获得这种永恒的地位，他们会取悦神灵、修习禅定等。断论者则认为，没有前世的业等原因，现在的世界是自然产生的。心识是从四大元素中突然产生的，死亡时便会断灭，因此为了获得解脱而努力修行等都是没有意义的。这些都主张有我存在。对此，佛教徒进行分析后认为，恒常不变的原因并不能创造世界，因为不可能同时创造所有世界，如果逐渐创造，原因就会变得无常。此外，如果创造者有其他原因，创造者就会变得无穷无尽，并且也会变得无常；如果没有原因，就无法证明它的存在；如果它有意识地创造，就会受到思想的支配，并且会变得无常；创造有情众生的痛苦是不合理的。如果它无意识地创造，就会失去自主性，即使崇拜它也不会有益处。因此，通过许多正确的推理方式可以驳斥这些观点。没有原因而产生是不可能的，如果真的发生

【英语翻译】
And, similarly, poetics is used to discern whether various names apply to a certain thing; arithmetic is used to understand the nature of numbers, etc.; drama is used to understand various languages; poetry is used to discern whether expression is beautiful; prosody is used to understand the nature of heavy and light syllables in verses, etc. Although this is the case, here I will only briefly explain the tenets derived from inner learning, for knowing these tenets will make one proficient in what is appropriate and inappropriate. Tenets are divided into two categories: externalists to be abandoned and internalists to be adopted. The difference between internal and external lies in whether or not one accepts the Three Jewels as the true refuge. Among these tenets, externalists have sixty-two views, etc., with many classifications, but when summarized, they can be grouped into five schools of debaters, each with many assertions. If we summarize the root of all these, they can be grouped into two: those who assert permanence and those who assert annihilation. Among them, those who assert permanence consider whatever is the self, time, Ishvara, Brahma, Vishnu, etc., to be the creator of all the worlds, and they consider that to be eternal. In order to attain such an eternal state, they please the gods, practice meditation, etc. Those who assert annihilation believe that without causes such as past karma, the present world arises by its own nature. Mind arises suddenly from the four elements, and since it ceases at the time of death, striving for a path to attain liberation, etc., is meaningless. All of these assert the existence of a self. In response to this, Buddhists analyze and say that such a permanent cause does not perform the function of creating the world, because it is not observed to create all the worlds simultaneously, and if it creates gradually, the cause becomes impermanent. Furthermore, if that creator has other causes, the creator becomes endless and also becomes impermanent; and if there is no cause, it becomes impossible to prove its existence; and if it creates consciously, it becomes dependent on thought and becomes impermanent; and it becomes unreasonable to create sentient beings who are suffering. If it creates unconsciously, it lacks autonomy, and even if one worships it, it will not be beneficial. Therefore, these views are refuted by many doors of valid reasoning. It is impossible for something to arise without a cause; if it were to happen

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འདྲ་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྲིད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མྱུ་གུ་སོགས་ཡུལ་དང་དུས་གང་ན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་དང་ཆུ་སོགས་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གང་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཡོད་ཅིང་། མ་ཚོགས་པ་ན་མེད་པས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་རྣམ་ཤེས་གསར་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ན། རང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡང་ཉམས་ལ། ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱུན་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྔར་རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་བེམ་པོ་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་ལས་མྱུ་གུ་དང་། མུན་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་གི་རྒྱུན་འདི་ཀློག་སོགས་བྱང་བ་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་ན་རྒྱུ་ཚང་བཞིན་འཆི་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་སྐྱོན་མེད་པས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའམ། ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པས་སོ། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་བཞི་
ལས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་དང་དུས་གསུམ་སོགས་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དེ། གཞི་གྲུབ་པ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འདོད། དེ་ལ་བཅོམ་པའམ་བློས་གཞན་བསལ་ན་གཞིག་ཏུ་རུང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཉིས་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྩོམ་གཞིའོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་ཡོད་པས་མི་སྟོང་པར་འདོད། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་རྫས་སུ་མེད་པ་དང་། མིག

【汉语翻译】
像那样在一切处所时间中恒常无别地存在，因为他们认为即使没有因，诸法的自性也是存在的。或者说，苗芽等在任何处所和时间都不存在，因为他们认为即使种子和水等聚集也不是它的因，因为它不被任何事物所产生。然而，事物在因缘聚合的处所和时间存在，不聚合时则不存在，因为是时有时无的，所以成立是从因产生的。又如果认为从四大产生新的识，那么自己所承诺的诸法无因也就会丧失，而且现在的识是从自己的近取因，也就是先前的识所产生并持续不断的，因为这是显而易见的。先前没有自己的近取因而从物质产生是不可能的，就像从石头里长不出苗芽，从黑暗里产生不了光明一样。如果看到识的明觉之流像学习等熟练一样，从先前先前产生后后，并且持续不断，那么在因缘具足的情况下，死亡时怎么会中断呢？就像没有损坏的种子具备水等助缘，或者像大河的流水一样。这样观察，一切法都是有自己的因则生，无因则不生，因此以现量之理见到是缘起。不是自在天等的因，也不是无因。因此，依赖而生的这五蕴没有我和作者，因为在五蕴中无法确定是一还是异。在佛教的四大宗派，即毗婆沙宗、经部宗、中观宗和唯识宗中，毗婆沙宗认为所知五事和三时等是实有，因为成立的基都存在于它和它的法中，所以认为一切都存在。其中，被摧毁或者用智慧排除其他，可以被破坏的，比如瓶子等，是世俗谛中存在的；不可破坏的极微和不可分割的刹那二者是胜义谛中存在的，是所有事物的组成基础。世俗谛和胜义谛中存在的二者，因为法各自的自性是实有的，所以认为不是空性。人我与五蕴既非一也非异，因此不是实有，并且，眼

【英语翻译】
Thus, it would exist constantly and without distinction in all places and times, because they believe that even without a cause, the inherent nature of phenomena exists. Alternatively, sprouts and the like would not exist in any place or time, because they believe that even the assembly of seeds, water, and so on is not its cause, since it is not produced by anything. However, things exist in the place and time where causes and conditions gather, and do not exist when they do not gather, because they are sometimes present and sometimes absent, therefore it is established that they arise from causes. Furthermore, if it is asserted that new consciousness arises from the four elements, then one's own assertion that phenomena are without cause is also lost, and the present consciousness arises from its own immediate cause, the previous consciousness, and continues, because this is evident. It is impossible for it to arise from matter without its own immediate cause, just as sprouts do not grow from stones and light does not arise from darkness. If one sees that the stream of consciousness and clarity arises from the previous to the subsequent, like becoming skilled in reading and so on, and continues without ceasing, then how could it be interrupted at the time of death when the causes are complete? It is like an undamaged seed possessing the conditions of water and so on, or like the flow of a great river. Thus, if one examines, all phenomena arise when their own causes are present and do not arise when they are absent, therefore, it is seen by the reasoning of direct perception that they are dependently originated. They are not from the cause of Ishvara and so on, nor are they without cause. Therefore, these five aggregates that arise dependently have no self or agent, because neither one nor different can be determined in relation to the aggregates. Among the four schools of Buddhism, namely Vaibhashika, Sautrantika, Madhyamaka, and Yogachara, the Vaibhashikas assert that the knowable five bases and the three times are substantially existent, because the established bases exist in it and its dharmas, so they believe that everything exists. Among these, what can be destroyed or eliminated by wisdom, such as a vase, exists conventionally; the indivisible atom and the indivisible moment are truly existent, being the basis of the composition of all things. Both what exists conventionally and what exists ultimately are considered non-empty because the inherent nature of each dharma is substantially existent. The self of a person is neither one nor different from the five aggregates, therefore it is not substantially existent, and the eye

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པས་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཡུལ་རྣམ་མེད་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པ་དང་། རང་རིག་མི་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་སོགས་མཚན་ཉིད་རྣམས་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་སོགས། ཐ་སྙད་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །མདོ་སྡེ་བས་ནི་ཆ་མེད་གཉིས་དང་བདག་མེད་འདོད་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་ལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ལྡན་མིན་ནི་བེམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་ལོགས་སུ་མེད་ལ། འདུས་མ་བྱས་ནི་དགག་བྱ་བཅད་པ་ལས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །སྔ་མའི་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ད་ལྟ་བའི་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་། ཤེས་པ་
དེས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་བ་དེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དངོས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྐོག་ན་ཡོད་པའོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་གིས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་དོན་གཞལ་བ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བཏགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞལ་བའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་འཕགས་སོ། །ལྡན་མིན་རྣམས་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ་བྱེ་སྨྲས་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་མི་རྟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་པས་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སེམས་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་ཉིད་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བ་མ་
གཏོགས་གཞན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་བསིལ་བའི་མཐའ་རྩོམ་གཞི་ཆ་མེད་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྡུལ་ཆ་མེད་ཀྱིས་རགས་པ་རྩོམ་པའི་ཚེ། དབུས་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཕྱོག

【汉语翻译】
依靠根、权等知识，以赤裸的方式抓住与自己同时代的无形客体，不希望自知，并希望出生的特征与事物不同等。有很多术语想要的方式。经部师认为，无分二者和无我的希望与上述相同，但非相应行和非复合事物并非实体存在，而仅仅是假象。非相应行只是在物质意识的情况下才被贴上标签，但它本身并没有独立的实体，而非复合事物只是从否定对象中贴上标签。从先前的对象、权力、知识三者的集合原因中，现在产生了眼识等。知识在头脑中产生的对象形象并不被认为是实际的对象，因为对象是创造形象的原因，隐藏在背后。所有的知识都能意识到自己，所有的事物都从四个条件中产生，并且具有以自己的实体瞬间消失的性质。事物的特征，如出生等，并不不同，而是被认为是仅仅从相反的角度贴上标签。这些在衡量外部事物时具有现实的力量，并且通过认识到标签没有实体存在的本质等，在某种程度上超越了分别说部的学说，从而以一种毫不颠倒的方式衡量事物的意义。虽然非相应行是标签，但由于术语在意义上是一致的，因此必须承认它们是存在于事物之上的属性。要知道，如果分别说部仅仅是完全的标签，那么事物之上就不会有无常。同样，天空等非复合事物也必须被认为是存在于术语中的。唯识宗认为：如此显现的一切，从无始以来，各种概念的习气被放置在阿赖耶识上，凭借着这种力量，心阿赖耶识本身显现为住所、事物、身体的现象，除此之外别无他物，所以一切都只是心的显现。例如，就像梦中的显现一样。除了知识之外，外部事物并不存在，粗糙的事物，寒冷的边缘，构成基础的无分二者在胜义中也不存在。当无分微粒构成粗糙的事物时，中心的微粒会朝向...

【英语翻译】
Relying on faculties, etc., knowledge grasps objects without forms in a naked manner simultaneously with itself, does not accept self-awareness, and considers characteristics such as birth to be different from entities, etc. There are various ways of wanting terms. The Sutra School believes that the ways of wanting partless pairs and selflessness are the same as above, but non-associated formations and unconditioned phenomena are not established as substances, but are merely imputed. Non-associated formations are merely labeled as the state of material consciousness, but they do not have their own independent entity separately. Unconditioned phenomena are merely labeled from cutting off the object of negation. From the cause of the collection of the previous object, faculty, and consciousness, the present eye consciousness, etc., arise. The appearance of the object in the mind by that consciousness is not regarded as the actual object, because the object is the cause of creating the appearance, hidden in the background. All consciousnesses are aware of themselves, and all things arise from four conditions and are of the nature of ceasing momentarily with their own entity. The characteristics of that thing, such as birth, etc., are not different, but are considered to be merely labeled from the opposite point of view. These are endowed with the reasoning of real power in measuring external objects, and by realizing that labels do not have the nature of being established as substances, etc., they surpass the doctrine of the Vaibhashikas in some ways of measuring the meaning of things without being inverted. Although non-associated things are labels, since the terms are consistent in meaning, it must be admitted that they are attributes that exist on things. It should be known that if the Vaibhashikas are merely complete labels, then there will be no impermanence on things. Similarly, unconditioned phenomena such as space must also be considered to exist in terms. The Mind-Only School believes that all appearances are like this: from beginningless time, the habitual imprints of various concepts are placed on the alaya consciousness, and by the power of that, the mind, the alaya consciousness itself, appears as the appearance of the abode, things, and body. There is nothing else, so everything is just an appearance of the mind. For example, like the appearance in a dream. External objects other than consciousness do not exist. Gross objects, the edge of coldness, and the two partless bases of composition do not exist in the ultimate sense. When partless particles compose gross objects, the central particle faces...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྡུལ་དྲུག་གམ་བཅུས་བསྐོར་བ་ན། རྡུལ་ཐ་དད་ཀྱིས་རེག་པའི་ཆ་རེ་ཡོད་ན་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་ཕྲ་རྡུལ་ཅི་ཙམ་ཚོགས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་མཐའི་ཆ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་མེད་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཆ་ཐ་དད་ཡོད་ན་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དུ་བསགས་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་སྣང་བ་འདི་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་གཉིས་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །ཀུན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག་གཉིས་པོ་དེས་གཞན་དབང་
གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དབུ་མ་པས་ཇི་ལྟར་འདིར་ནི་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཚུངས་ཤིང་། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཕན་ཆོད། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས། རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་རྟག་ཆད་དང་སྣང་སྟོང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་བྱ་དེའི་ངང་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་པའམ། ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དང་། ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་བས་གནས་ལུགས་ཇ

【汉语翻译】
如果被六个或十个地微尘围绕，如果每个被不同微尘接触的部分存在，则会变成有分，如果不存在，无论聚集多少微尘，也不会变得更大，因此，无分不可分割之说不成立，只会变成假立。时间尽头的无分也是如此，如果其前后无分有朝向的部分，则会变成有分，如果不存在，即使积累到时间尽头的刹那，也不会变得长久，只会变成刹那。因此，被方位和时间所包含的一切显现，都只是自心的显现。这种缘起的显现被称为他性，因为是从缘起的他性显现，而不是从自己的自性显现。在他性的显现中，将有为法和无为法的各种法之自性，以及在人上妄加安立的二我，都视为遍计所执。以遍计所执的行境二我，使他性的能知（识）空性，即是圆成实性，也就是法性。如此一来，便认为在胜义谛中，存在着某种不属于一切戏论之境的、远离能取所取的、自明的觉性。中观宗认为，正如这里外境不成立一样，执持外境的心也不成立。这两者都同样是缘起的显现，没有自己的自性。认为存在着某种非戏论之境的实有觉性，也只是假立而已。无论什么事物，只要有自己的体性并且可以被认知，一旦考察其体性，就丝毫也无法成立为真实的。因此，一切法都依赖于缘起而显现，仅仅是无欺的显现，而没有丝毫以自性成立的真实，因此安住于空性之中。像这样，空性和缘起仅仅从反体的角度被安立为不同，但体性上并没有成立为不同，这种双运的意义，是各自自己所能证知的离戏之境，被称为法界。它是远离常断、有无等边，以中观之道所能证悟的，并且在所证悟的境界中，空性和缘起成为一体，或者说，不存在差异，或者说是双运，或者说是平等。他们这样认为。没有比这更深的实相了。

【英语翻译】
If surrounded by six or ten earth atoms, if each part touched by different atoms exists, it will become part-possessing. If it does not exist, no matter how many atoms gather, it will not become larger. Therefore, the theory of indivisible and unbreakable is not established, and it will only become a mere imputation. The indivisible at the end of time is also like this. If its preceding and following indivisible parts have different parts facing them, it will become part-possessing. If it does not exist, even if accumulated to the moment at the end of time, it will not become long-lasting, but will only become a moment. Therefore, all appearances contained by direction and time are merely appearances of one's own mind. Such an appearance of dependent origination is called "other-powered," because it appears from the other-poweredness of dependent origination, not from its own essence. In the appearance of other-poweredness, the nature of various phenomena of conditioned and unconditioned dharmas, and the two selves falsely imputed to persons, are all completely imputed. The two selves, the objects of complete imputation, make the other-powered consciousness empty, which is the perfectly established nature, that is, the dharma nature. In this way, it is believed that in the ultimate truth, there exists a self-luminous awareness that is not the object of all elaborations and is empty of the apprehended and the apprehender. The Madhyamaka school believes that just as external objects are not established here, the mind that grasps them is also not established. Both of these are equally appearances of dependent origination, without their own essence. The belief that there is a real awareness that is not an object of elaboration is also merely an imputation. No matter what exists with its own nature and can be cognized, once its nature is examined, it cannot be established as truly existing in the slightest. Therefore, all phenomena appear dependently, merely as unmistaken appearances, without any truth established by their own nature, and therefore abide in emptiness. In this way, emptiness and dependent origination are established as different only from the perspective of opposites, but their essence is not established as different. This meaning of union, the state of being free from elaboration that each individual can realize for themselves, is called the "dharmadhatu." It is free from extremes such as permanence and annihilation, existence and non-existence, and is to be realized by the Middle Way. And in the state of realization, emptiness and dependent origination become one, or there is no difference, or they are in union, or they are equal. This is what they believe. There is no deeper reality than this.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་
བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ན་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་མདོ་གཉིས་ཐེག་དམན་དང་། དབུ་སེམས་གཉིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་སེམས་སོགས་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་། འདིར་སྤྱིའི་གནད་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་དང་གནས་མིན་བཤད་པའི་སྐབས་སོ།། །།དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དྲུག་གིས་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད། སྲོག་གི་དབང་པོས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཕོ་དབང་དང་མོ་དབང་གིས་སོ་སོའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཚོར་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ། ཡིད་བདེ། ཡིད་མི་བདེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད། དད་བརྩོན་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་
དབང་པོ་ལྔས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའམ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ། ཀུན་ཤེས་པ། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དད་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡིད་དབང་ནི་ཡིད་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པའི་ཡིད་དབང་ནི་རྟེན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཤེས་ལ་ཡང་གོ་དགོས་སོ། །དེ་དྲུག་གིས་རང་ཡུལ་འཛིན་ཚུལ་ནི། མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཡུལ་མ་ཕྲད་པར་རྒྱང་ནས་འཛིན་ཅིང་། ཡུལ་རང་ལས་ཆེ་ཆུང་ངེས་མེད་འཛིན། སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་གསུམ་གྱིས་ཕྲད་ནས་འཛིན་ལ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་རང་དང་མཉམ་པ་འཛིན་ཏེ་འདི་དག་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རེག་བྱ་ཅན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་དུ་ཡོད་དོ། །ཡིད་དབང་ནི་རང་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ཡུ

【汉语翻译】
的见解。
如是确定，故于一切宗派中，无有能及。 别解脱与经部二者为小乘，中观与唯识二者为大乘之宗派。生起世俗与胜义二种心，于五道十地修持大乘之义，以其所欲之果位为不住涅槃之佛陀相同之故。然中观与唯识等内部之差别，所欲之理亦多。此处仅述其总纲。如是，由宗派之见解，以上比以上更殊胜之理，不颠倒地了知世俗与胜义之自性，则能精通一切法之是处与非处。是处与非处之宣说时也。

二十二根为：眼根，如是耳根乃至意根等六者，能自主执持各自之境。命根能自主同类相续。男根与女根能成为各自之所依，且能自主于胎中受生之相续不断。 感觉乐受之乐根。如是，苦受、意喜、意不喜、舍受五者，能自主享受异熟之果。信、精进、念、定、慧之
五根，能自主世间之善或清净。 具一切知者，已知一切者，具一切知根者，如是见道、修道、无学道之相续中，以信等能自主出世间之清净，故称为根。 其中，眼等六根如前所说。然彼等之差别为，六根之范畴所分出之意根，仅为生起意识之所依。此处所说之意根，亦需了知为从彼所依所生起之意识。 彼等六者执持自境之方式为：眼根与耳根不需与境相触，从远处执持，且执持之境比自身可大可小不定。鼻、舌、身三根需相触而执持，且执持之境与自身大小相等。此等之境与有境，就互相有碍之所触而言，可分析是否相触。 意根不仅以自境法界为境，亦以一切法为境。

【英语翻译】
It is determined according to the view.
Therefore, it is unsurpassed among all schools. The two, Vaibhashika and Sautrantika, are Hinayana, and the two, Madhyamaka and Cittamatra, are Mahayana schools. Generating the two types of minds, conventional and ultimate, and practicing the meaning of Mahayana in the five paths and ten bhumis, it is the same because they desire to achieve the result of non-abiding Nirvana as Buddhahood. However, there are many differences in the internal details of Madhyamaka and Cittamatra, etc. Here, only the general outline is mentioned. Thus, based on the fact that the views of the schools become better and better, by realizing the nature of conventional and ultimate without inversion, one becomes proficient in what is and is not the case of all dharmas. This is the time to explain what is and is not the case.

The twenty-two faculties are: the eye faculty, and similarly, the six from the ear to the mind faculty, which have the power to grasp their respective objects. The life faculty has the power to maintain the continuity of similar types. The male and female faculties have the power to make their respective supports and to maintain the continuity of birth from the womb. The faculty of pleasure, the feeling of happiness. Similarly, the five faculties of suffering, mental happiness, mental unhappiness, and equanimity have the power to enjoy the fruits of maturation. The five faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom
have the power to control worldly virtue or purity. The faculty of knowing everything, the faculty of knowing everything, the faculty of possessing all knowledge, that is, the faith, etc., in the continuum of the path of seeing, meditation, and no more learning, have the power to control the purity beyond the world, hence they are called faculties. Among them, the six faculties of the eye, etc., are as previously explained. However, the difference between them is that the mind faculty, which is divided by the category of the six faculties, is only the basis for generating consciousness. The mind faculty mentioned here must also be understood as the consciousness that arises from that basis. The way these six grasp their own objects is: the eye and ear faculties grasp from a distance without touching the object, and the object they grasp can be larger or smaller than themselves. The three faculties of nose, tongue, and body grasp by touching, and the object they grasp is the same size as themselves. Whether these objects and subjects touch or not can be analyzed in terms of whether they have tangible contact with each other. The mind faculty not only takes the dharmadhatu as its object, but also takes all dharmas as its object.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གང་དང་གང་བཟུང་བ་ལ་རེག་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་དྭགས་ཚིག་གི་རེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་དང་ཡུལ་རང་ལས་ཆེ་ཆུང་དཔྱད་དུ་མེད་དེ། ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ནི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་ཏེ།
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དབང་དང་མོ་དབང་ནི། ལུས་དབང་གི་བྱེ་བྲག་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་དང་རྔའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་ཕོ་མོ་འདུ་འཕྲད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ལྔ་དང་དད་སོགས་དང་སྲོག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་མཐོང་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དད་སོགས་ལྔ་དང་ཚོར་བ་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་ཡིད་དབང་དང་དགུ་པོ་དེ་ལ་བརྗོད་པའོ། །སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་། གཙོ་སེམས་ཅན་གཅིག་དང་། སེམས་བྱུང་བཅུ་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་དགུ་ལས་བཏགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་གསུམ་ནི་ཟག་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བཅས་བཅུ་པོ་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཟག་བཅས་སོ། །དེའི་ལྷག་མ་ཚོར་བ་གསུམ་དང་དད་སོགས་ལྔ་ཡིད་དང་དགུ་ལ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་དོ། །སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ། དད་སོགས་ལྔ་ཀུན་ཤེས་སོགས་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་འདོད་ཀྱིས་འཇུག་པས་
རང་ཉིད་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན་ལ། དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་པས་རང་གིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཡོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ་སྙམ། འདི་དག་གི་ཞིབ་ཆ་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གོང་གི་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ལས། གཟུགས་ཅན་བདུན་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱས་བྱུང་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མིན་ཀྱང་ཟེར།ཡིད་དང་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་ལ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པས། དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པའོ། །དད་སོགས་ལྔ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡིད་དང་ཚོར་བ་དད་སོ

【汉语翻译】
对于所执取的对境进行接触的称谓，也称为拉达克语的“词的接触”。因此，不能从对境是否接触以及对境本身的大小来衡量，因为识没有形体。广大的概念等不是形体的大小，而是识本身的遍布范围的大小。男根和女根是身根的差别，如拇指和鼓的空腔，是作为男女交合的乐受等的基础。五种感觉、信心等和命根如前所述。全知是见道者的相续中的信心等五种，以及乐受、意乐受、舍受三种，加上意根，这九者被称为全知。修道者的相续中的这九者是全知的根。无学者的相续中的这九者被称为全知具根。如此，根有七种色法，一个主心，十种心所，一个非相应行，以及从九种心和心所中假立的无漏根三种，共二十二种。对于这些根的详细分类，全知等三种是无漏的。七种色法、命根、苦受、不乐受这十种是修道所断，因此是有漏的。其余的三种感觉、信心等五种、意根这九种，则具有有漏和无漏两种成分。命根是从异熟所生的，信心等五种、全知等三种、不乐受则不是异熟所生的。其中，不乐受仅仅通过分别念，随自己的意愿而产生，自身不是异熟的果报。由于必定是善或不善，因此自身具有产生异熟果报的能力，这是分别说部的观点。但似乎异熟的部分也必须有无记。这些的详细内容将在其他地方说明。在上述剩余的十二种中，七种色法是从异熟产生的，也有人说由四大种所生的不是异熟。意根和其他四种感觉有善、不善、无记三种，因此，善和不善是有漏的，具有异熟，而无记则没有异熟。信心等五种是有漏的，具有异熟。无漏的意根和感觉、信心等

【英语翻译】
The term 'contact' is used for what is apprehended. It is also called 'word contact' in Ladakhi. Therefore, one cannot judge by whether the object is in contact or not, or by the size of the object itself, because consciousness has no form. Concepts such as vastness are not the size of form, but the extent of the consciousness itself. The male and female faculties are distinctions of the body faculty, like the thumb and the cavity of a drum, which serve as the basis for experiencing the pleasure of male-female union, etc. The five feelings, faith, etc., and the life faculty are as previously explained. 'All-knowing' refers to the five factors of faith, etc., in the stream of the path of seeing, the three feelings of pleasure, mental pleasure, and equanimity, and the mind faculty, these nine. These nine in the stream of the path of meditation are the 'all-knowing faculty.' These nine in the stream of the path of no-more-learning are called the 'all-knowing endowed faculty.' Thus, there are twenty-two faculties: seven form faculties, one main mind, ten mental factors, one non-associated formation, and three uncontaminated faculties imputed from the nine minds and mental factors. Among the detailed divisions of these faculties, the three, 'all-knowing,' etc., are uncontaminated. The seven form faculties, the life faculty, suffering, and displeasure, these ten are to be abandoned by meditation, so they are contaminated. The remaining three feelings, the five of faith, etc., and the mind, these nine have both contaminated and uncontaminated aspects. The life faculty is born from maturation; the five of faith, etc., the three of all-knowing, etc., and displeasure are not born from maturation. Among these, displeasure arises merely through conceptualization, following one's own wishes, so it is not itself a result of maturation. Since it is necessarily either virtuous or non-virtuous, it has the ability to produce a result of maturation itself, according to the Vaibhashikas. But it seems that the aspect of maturation must also include the unspecified. The details of these will be explained elsewhere. Of the remaining twelve above, the seven form faculties are born from maturation, and some say that those born from the elements are not maturation. The mind and the other four feelings have three: virtuous, non-virtuous, and unspecified. Therefore, virtuous and non-virtuous are contaminated and have maturation, while the unspecified have no maturation. The five of faith, etc., are contaminated and have maturation. The uncontaminated mind and feelings, faith, etc.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་དོ། །རྣམ་སྨིན་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛིན་དགོས་སོ། །དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་སོགས་གསུམ་དགེ་བའོ། །ཡིད་དང་ཚོར་བ་བདེ་སོགས་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་སྲོག་དབང་དང་བརྒྱད་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །དྲི་མེད་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཅུ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ན་ཡོད། དེ་ལས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཟུགས་ཁམས་ན་ཡང་ཡོད། གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་བཏང་སྙོམས་མིན་པའི་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་
ལྷག་མ་རྣམས་གཟུགས་མེད་ན་ཡོད། ཟག་མེད་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་ཡང་། ཁམས་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཚོར་བ་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་བཞི་ལ་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་སྤང་བྱ་མིན་པ་གསུམ་ཡོད། ཡིད་མི་བདེ་ནི་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱའོ། །གོང་བཤད་ལྟར་གཟུགས་ཅན་བདུན་སོགས་བཅུ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱའོ། །དད་སོགས་ལྔ་ཟག་བཅས་སྒོམ་སྤང་།ཟག་མེད་སྤང་བྱ་མིན་ནོ། །དྲི་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་སྤང་བྱ་མིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་དག་རྙེད་ཚུལ་ནི། འདོད་ཁམས་སུ་མངལ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོ་ལུས་སྲོག་གཉིས་རྙེད། རྫུས་སྐྱེས་མཚན་མེད་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ལྟ་བུས་མིག་སོགས་ལྔ་སྲོག་དང་དྲུག་ཅིག་ཆར་རྙེད། མཚན་གཅིག་པ་རྫུས་སྐྱེས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུས་སྔ་མ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གང་རུང་སྟེ་བདུན་རྙེད། རྫུས་སྐྱེས་མཚན་གཉིས་པ་ངན་སོང་ལ་སྲིད་པས་དེ་ལྟ་ན་བརྒྱད་རྙེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ནས་དེའི་མིག་སོགས་ལྔ་སྲོག་དང་དྲུག་རྙེད་དོ། །གཟུགས་མེད་ན་སྲོག་དབང་གཅིག་པུ་གསར་དུ་རྙེད་དོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་དུ་འཆི་བ་ན་སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་འགག་གོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་དེ་གསུམ་དང་མིག་སོགས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་འགག་གོ། །རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་ཅིག་ཆར་འཆི་
བས། མཚན་གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་བརྒྱད་ལ་མཚན་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་འགག་གོ། །མཚན་གཅིག་ལ་དགུ་དང་། མཚན་མེད་ལ་བརྒྱད་དོ། །མངལ་སྐྱེས་སོགས་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་ལུས་ཡིད་སྲོག་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཅིག་ཆར་འགག་གོ། །དེ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དགེ་སེམས་སྐྱེས་ཐོབ་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དད་སོགས་ལྔ་བསྣན་པས་གཟུགས་མེད་དུ་བར

【汉语翻译】
这五种没有异熟果。异熟果必须执着于轮回的异熟果。信心等五种和一切知等三种是善的。意和感受，乐等有善、非善、无记三种。有色七种和命根等八种是无记。除了无垢三种之外，其余十九种全部存在于欲界。其中除了男女根和痛苦两种之外，其余也存在于色界。除了有色七种和非舍受之外的其余四种，其余都存在于无色界。无漏三种虽然不属于三界之法，但并非不生于三界之相续。意和感受，乐意、乐、舍受四种有见所断、修所断、非所断三种。不乐意是见修二者所断。如上所说，有色七种等十种是修所断。信心等五种是有漏的修所断，无漏的非所断。无垢的三种根非所断。这些根获得的方式是：在欲界中，胎生等最初获得异熟果的根，即身根和命根两种。如化生、无性、第一劫的人们，眼等五根和命根六种同时获得。如具一性、化生欲界天人等，在前六种之上加上男女根中的任何一种，即获得七种。如具二性、化生恶趣者，如此则获得八种。在色界中，获得眼等五根和命根六种。在无色界中，仅仅新获得命根。又，在无色界死亡时，命根、意根和舍受三种同时灭尽。在色界中，这三种和眼等五根，共八种同时灭尽。化生者同时死亡，具二性者在前八种上加上二性，则灭尽十种。具一性者灭尽九种，无性者灭尽八种。胎生等次第死亡者，身、意、命、舍受四种同时灭尽。这些是被无覆无记和烦恼所控制的死心的作用，如果以善心生起而安住，则在死亡时全部加上信心等五种，从而在无色界中…

【英语翻译】
These five do not have vipāka. Vipāka must be clung to as the vipāka of saṃsāra. The five, such as faith, and the three, such as all-knowing, are virtuous. Mind and feeling, such as happiness, have three: virtuous, non-virtuous, and indeterminate. The seven with form and the eight, including the life faculty, are indeterminate. Except for the three stainless ones, all the other nineteen exist in the desire realm. Among these, except for the male and female faculties and suffering, the others also exist in the form realm. Except for the seven with form and the other four feelings that are not equanimity, the rest exist in the formless realm. Although the three uncontaminated ones do not belong to the dharmas of the three realms, they are not not produced in the continuum of the three realms. Mind and feeling, joyful mind, joy, and equanimity have three: what is abandoned by seeing, what is abandoned by meditation, and what is not abandoned. Unjoyful mind is abandoned by both seeing and meditation. As mentioned above, the ten, such as the seven with form, are abandoned by meditation. The five, such as faith, are contaminated and abandoned by meditation; the uncontaminated are not abandoned. The three stainless faculties are not abandoned. The way these faculties are obtained is: In the desire realm, the first to be born from a womb, etc., obtains the faculties of vipāka, the two of body and life. Like those born by transformation, without gender, the first people of the kalpa, the five senses such as eyes and the six of life are obtained simultaneously. Like those with one gender, transformed desire gods, etc., on top of the previous six, adding either the male or female faculty, seven are obtained. Like those with two genders, transformed beings in the lower realms, in that case, eight are obtained. In the form realm, the five senses such as eyes and the six of life are obtained. In the formless realm, only the life faculty is newly obtained. Also, when dying in the formless realm, the three faculties of life, mind, and equanimity cease simultaneously. In the form realm, these three and the five senses such as eyes, eight in total, cease at the same time. Those born by transformation die simultaneously, those with two genders add the two genders to the previous eight, and ten cease. Those with one gender cease nine, and those without gender cease eight. Those born from a womb, etc., die gradually, the four of body, mind, life, and equanimity cease simultaneously. These are under the control of the mind of death, which is obscured and indeterminate and afflicted, but if a virtuous mind arises and abides, then at the time of death, all are added with the five such as faith, thereby in the formless realm...

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་འགག་པ་སོགས་སོ། །དབང་པོ་གང་གིས་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ་དཔྱད་ན། རྒྱུན་ཞུགས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡིད་དང་དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། རྒྱུན་ཞུགས་ནི་འདོད་ཁམས་ལ་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དང་། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པར་ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པར་ཀུན་ཤེས་ཏེ་དགུས་ཐོབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་བརྟེན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བ། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་གསུམ་གང་རུང་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་སྟེ་དགུས་ཐོབ་བོ། །ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་གཉིས་ནི། ཡིད་དང་དད་སོགས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། ཕྱིར་འོང་རིམ་གྱིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་
བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་བདུན། འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་དེའི་དད་སོགས་ལྔ་ལ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པས་དེ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་མཐོང་ལམ་དུ་ཕྱིར་འོང་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ལ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་དགུའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྟུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མཐར་གྱིས་ཐོབ་ན། དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ཡིད་བདེ་རྣམ་གྲོལ་དགུ་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དང་བདུན་ནོ། །ཡང་མཐར་གྱིས་པ་དབང་རྟུལ་འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་དེ་སྟེང་ཀུན་ཤེས་དང་བརྒྱད། གལ་ཏེ་དབང་རྣོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཡིད་བདེ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ཡང་དེ་དང་བརྒྱད་དོ། །དབང་རྣོན་འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་གཉིས་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་དང་དགུས་ཐོབ་བོ། །ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་རང་འབྲས་ཐོབ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་གང་རུང་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་དགུས་ཐོབ་བོ། །ལྡན་ཚུལ་ནི། བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་དང་སྲོག་གང་རུང་དང་ལྡན་ན། གསུམ་ཀ་ངེས་པར་ལྡན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ལུས་དབང་ལྡན་ན། སྔར་གྱི་གསུམ་སྟེང་རང་རང་དང་བཞི་ལྡན་ནོ། །མིག་སོགས་ལྡན་ན་གོང་གི་གསུམ་དང་ལུས་དང་རང་དང་ལྔ་ལྡན་ནོ། །ཡིད་བདེ་དང་ལྡན་ན་གོང་གསུམ་ལུས་དང་རང་བཅས་ལྔ་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་
ལྡན་པ་ལ་གོང་གི་གསུམ་དང་ལུས་དང་བདེ་ཡིད་བདེ་རང་བཅས་བདུན་ལྡན་ནོ། །ཕོ་མོའི

【汉语翻译】
等等，停止。如果研究哪种官能获得预流果等四种果，那么预流果和阿罗汉果，在意的基础上加上信等五种，共六种。预流果因为对欲界有贪执，所以加上不可抗拒的舍，在见道十五刹那获得一切智，十六刹那获得一切智，共九种获得。阿罗汉如果依靠第一二禅的真实地，那么获得那二者的意乐，如果依靠第三禅，那么获得乐，如果依靠不是那三者的任何一个，那么获得舍，那三种中的任何一个，加上无间道金刚喻定一切智，和解脱道一切智，共九种获得。一来和不来二者，在意的基础上加上信等六种。如果一来渐次者以世间道获得果，那么加上不可抗拒的舍，共七种。如果以出世道获得，那么在那信等五种上获得一切智的名称，因此加上那个，共八种。如果以世间道，先前的离贪者在见道获得一来果，在八种的基础上加上一切智，共九种。如果不来钝根者以世间道渐次获得，那么在第一个真实地的意乐解脱第九之际不能现前，因此加上不可抗拒的舍，共七种。又是渐次者钝根以出世道获得，那么在那上面加上一切智，共八种。如果利根者即使以世间道也能现前真实地的意乐，那么也是那个，共八种。利根者以出世道获得，那么以舍意乐二者和无间道之际的一切智，共九种获得。又是先前的离贪者获得自果，那么任何一种感受，加上获得一切智，和一切智，共九种获得。具有的方式是，如果具有舍和意和命中的任何一个，那么三者必定具有。如果具有乐和身根，那么在之前的三个的基础上加上各自，共四种具有。如果具有眼等，那么在之前的三个和身和自身的基础上，共五种具有。如果具有意乐，那么之前的三个，身和自身一起，共五种具有。如果具有痛苦，那么在之前的三个和身和乐意乐自身一起，共七种具有。男女的

【英语翻译】
Etc., stop. If we examine how any faculty obtains the four fruits such as Stream-enterer, then the fruits of Stream-enterer and Arhat are: on top of the mind and the five such as faith, which are six, the Stream-enterer, because he has attachment to the desire realm, has equanimity that cannot be overcome. At the fifteenth moment of the path of seeing, he obtains omniscience, and at the sixteenth, he obtains omniscience, so he obtains it with nine. If an Arhat relies on the actual basis of the first two meditations, then he has the mental pleasure of those two. If he relies on the third, then he has happiness. If he relies on anything other than those three, then he has equanimity. Any of those three, plus the Vajra-like Samadhi of the Uninterrupted Path, which is omniscience, and the Path of Liberation, which possesses omniscience, so he obtains it with nine. The two, Once-returner and Never-returner, are: on top of the mind and the six such as faith. If a Once-returner, a gradual one, obtains the fruit through the worldly path, then he has equanimity that cannot be overcome, which is seven. If he obtains it through the transcendental path, then the five such as faith of that obtain the name of omniscience, so he obtains it with that, which is eight. If, through the worldly path, a previous one who is free from attachment obtains the Once-returner's own fruit on the path of seeing, then on top of the eight, he has omniscience, which is nine. If a Never-returner, a dull faculty, gradually obtains it through the worldly path, then at the time of the ninth, the mental pleasure of the first actual basis of liberation cannot be manifested, so he has equanimity that cannot be overcome, which is seven. Again, if a gradual one, a dull faculty, obtains it through the transcendental path, then on top of that, he has omniscience, which is eight. If a sharp faculty can manifest the mental pleasure of the actual basis even through the worldly path, then he also has that, which is eight. If a sharp faculty obtains it through the transcendental path, then he obtains it with equanimity, mental pleasure, and omniscience at the time of the Uninterrupted Path, which is nine. Again, if a previous one who is free from attachment obtains his own fruit, then he obtains it with any of the three feelings, plus obtaining omniscience, and omniscience, which is nine. The way of possessing is: if one possesses equanimity and any of mind and life, then all three are definitely possessed. If one possesses happiness and the body faculty, then on top of the previous three, one possesses four with each of them. If one possesses the eye etc., then on top of the previous three, one possesses five with the body and oneself. If one possesses mental pleasure, then one possesses five with the previous three, the body, and oneself together. If one possesses suffering, then one possesses seven with the previous three, the body, happiness, mental pleasure, and oneself together. Male and female.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ལ་གོང་གི་བདུན་སྟེང་རང་དང་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གོང་གི་བདུན་སྟེང་རང་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད། དད་སོགས་ལྔ་ལ་གོང་གསུམ་སྟེང་ལྔ་པོ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལྡན་ན། ཟག་མེད་དགུ་དང་སྲོག་དང་རང་བཅས་བཅུ་གཅིག་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས། གོང་གི་བཅུ་གཅིག་པོའི་སྟེང་དུ་ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །མང་ལྡན་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་རྩ་མེད་པའི་ནང་ན་དབང་པོ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལྔ་སྲོག་དང་ཡིད་བཅས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡང་། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་གསུམ་དང་དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །མང་པོར་ལྡན་པ་ལ་སོ་སྐྱེ་མཚན་གཉིས་པ་ལ་དྲི་མེད་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་དགུ་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་མཚན་གཅིག་པ་ལ་དྲི་མེད་ཕྱི་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་བཅུ་དགུ་ལྡན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སོ།། །།དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ཟིན་ནས་འགགས་པའོ། །རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ད་ལྟ་བའི་དུས་སོ། །རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་
པ་ལ་མ་འོང་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་དེ་དག་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། དེའི་ཡུན་ཞེས་པ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་ན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་གཅིག །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་ཟླ་བ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སྐྱེས་བུ་དར་མ་ཁམས་སྙོམས་པའི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་རྣལ་མ་ཟུང་རེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ལ་དབུགས་གཅིག་ཅེས་བྱ། དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་གཅིག །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་བསྟུན་ཏ

【汉语翻译】
具有任何一种根（དབང་པོ།）的，在上述七种之上加上自身，共有八种。对于不适意，也是在上述七种之上加上自身，共有八种。对于信等五者，在上述三种之上加上这五种，共有八种。如果具有遍知（ཀུན་ཤེས།）的根，则具有九种无漏（ཟག་མེད།）以及命根和自身，共有十一种。因为是想要成办遍知（ཀུན་ཤེས།）的所依，所以在上述十一种之上加上身体和痛苦，共有十三种。多具和少具的差别是：在没有善根（དགེ་རྩ།）之中，具有较少根者，具有身体和五种感觉、命根和意，共有八种。无色界的孩童也具有舍受、命根、意三种，以及信等五种，共有八种。对于具有较多者，凡夫二名者，除了三种无垢（དྲི་མེད།）之外，具有十九种。或者，圣者具有贪欲一名者，除了后两种无垢之外，要知道具有十九种。根的章节结束。

时间，名为三：因果二者都已经受用完毕，称为过去时，是先前已经发生并已止息的。因已受用而果尚未受用，是现在时。虽然有因，但现在因缘不具足，所以果也无法受用，称为未来时。如此，这三种时间是依靠事物（དངོས་པོ།）的因果显现，通过分别假立的。为了了解这三种时间所包含的时间，以长短的尺度来衡量，是如此这般的，如果讲述以过去、现在、未来的方式，刹那（སྐད་ཅིག）的相续次第生起的方式，那么时间的边际极其微细，前后部分没有分别，称为时间边际的刹那。一百二十个时间边际的刹那为一个刹那。六十个刹那为一个顷刻（ཐང་ཅིག）。三十个顷刻为一个须臾（ཡུད་ཙམ།）。三十个须臾为一个昼夜（ཉིན་ཞག）。三十个昼夜为一个月，十二个月为一年。在星算（སྐར་རྩིས།）的论典中说，将一个身强力壮、身体健康的人一次正常的呼气和吸气算作一个呼吸（དབུགས།）。六个呼吸为一个水升（ཆུ་སྲང་།）。六十个水升为一个时辰（ཆུ་ཚོད།）。六十个时辰为一日。将这二者结合起来，

【英语翻译】
Those who possess any of the faculties (དབང་པོ།) have eight in total, adding themselves to the above seven. For unpleasantness, adding oneself to the above seven also makes eight. For the five factors of faith, etc., adding these five to the above three makes eight. If one possesses the faculty of omniscience (ཀུན་ཤེས།), then one possesses nine uncontaminated (ཟག་མེད།) ones, plus the life force and oneself, making eleven in total. Because it is the basis for wanting to accomplish omniscience (ཀུན་ཤེས།), adding the body and suffering to the above eleven makes thirteen in total. The difference between possessing many and possessing few is: among those without roots of virtue (དགེ་རྩ།), those who possess fewer faculties have eight in total, possessing the body and five sensations, the life force, and the mind. Even a child in the formless realm has three: equanimity, life force, and mind, plus the five factors of faith, etc., making eight in total. For those who possess many, ordinary beings with two identities have nineteen, excluding the three stainless (དྲི་མེད།) ones. Alternatively, know that noble ones with attachment and one identity have nineteen, excluding the latter two stainless ones. End of the section on faculties.

Time, which is called three: that which has already experienced both cause and effect is called past time, which has already occurred and ceased. That which has experienced the cause but has not yet experienced the effect is present time. Although the cause exists, the conditions are not yet complete, so the effect cannot be experienced either, and this is called future time. Thus, these three times are nominally designated based on the appearance of cause and effect of phenomena (དངོས་པོ།). To understand the time encompassed by these three times, measuring it by the scale of long and short, it is such and such. If we explain the way in which a series of moments (སྐད་ཅིག) arises sequentially in the manner of past, present, and future, then the edge of time is extremely subtle, with no distinction between earlier and later parts, and this is called the moment of the edge of time. One hundred and twenty moments of the edge of time make one moment. Sixty moments make one instant (ཐང་ཅིག). Thirty instants make one short time (ཡུད་ཙམ།). Thirty short times make one day and night (ཉིན་ཞག). Thirty days and nights make one month, and twelve months make one year. In the treatises on astrology (སྐར་རྩིས།), it is said that one normal inhalation and exhalation of a strong, healthy person in good condition is counted as one breath (དབུགས།). Six breaths make one water measure (ཆུ་སྲང་།). Sixty water measures make one hour (ཆུ་ཚོད།). Sixty hours are explained as one day. Combining these two,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གོ་བདེར་བརྗོད་ན། ཞག་གཅིག་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ས་ཡ་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད། དབུགས་རེའི་ཡུན་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་
རེའི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནད་མེད་ཐ་མལ་པའི་རྩ་ལན་ལྔ་འཕར་བ་ཡིན་པས། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་ཆུ་སྲང་ལྟར་ན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད། ཐང་ཅིག་རེ་ནི་ཆུ་སྲང་བཞིའི་ཡུན་ནོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ནི་རྩ་ལན་གཉིས་འཕར་ཡུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་རྩ་རེ་རེ་འཕར་ཡུན་དང་སེ་གོལ་རན་པར་གཏོགས་པ་དུས་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཡུན་ལ་ཤ་མང་གི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བརྩེགས་པ་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་པས་འདབ་མ་རེ་རེ་འབུག་པའི་ཡུན་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདབ་མ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་འབུག་པ་ལས་ཅིག་ཆར་འབུག་མི་སྲིད་པས་རེ་རེ་འབུག་པའི་ཡུན་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་རྩ་ལྔར་གསུངས་པ་བརྩིས་ན་གཞུང་དང་མི་འགྲིགས་པས་དགོངས་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་གོང་དུ་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་ཐུང་མཐའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་འཇོག་པས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ཐུང་བ་སེ་གོལ་ཙམ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། རིང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ལ་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདོད་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སུ་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། རེས་ད་ལྟ་རང་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ད་ལྟ་བ། དེའི་སྔར་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདས་པ། རྗེས་སུ་འོང་འགྱུར་མ་འོངས་པར་བརྗོད་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རེས་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་ནས་མ་སྟོང་གི་བར་ལ་ད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདས་མ་འོངས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདོགས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་བློས་བསྡོམས་ཏེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསྐལ་པ་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་གི་བསྐལ་པ་བཞི་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡ་ཐོག་དང་མ་ཐོག་དང་། བར

【汉语翻译】
总而言之，一天有六百四十万八千个极微刹那。有两万一千六百次呼吸。每次呼吸的持续时间有三百个极微刹那。每次呼吸的持续时间，健康普通人的脉搏跳动五次。一瑜伽相当于两小时，按照水漏计时，有一百二十个水漏。一唐伽相当于四个水漏的时间。它的刹那时间是脉搏跳动两次的时间。这样计算，每次脉搏跳动的时间与响指的时间大致相同，将六十片肉薄片叠在一起，用针刺穿，每片薄片被刺穿的时间，应被理解为极微刹那的量度。因为薄片是依次被刺穿的，不可能同时被刺穿，所以要从一片片被刺穿的时间来推断。如果计算为六十四或六十五，则与经文不符，应仔细考虑。这个刹那有极微刹那和业圆满刹那两种。第一种是上面所说的最短的时间单位。第二种是指任何事物从开始到完成的整个过程，因此根据事物本身，持续时间长短不一。短到响指那么短的事物完成，也用这个名称。长到从佛陀最初发菩提心到最终证得无上菩提之间，也可以被认为是业圆满的一个刹那。如此，
为了用时间来表达事物持续的时间，根据人们的意愿，有时只将现在存在的时间称为现在，之前发生的一切称为过去，之后将要发生的称为未来，这是以刹那为单位进行分析的结果。有时将此劫形成到毁灭之间的时间称为现在，之前和之后发生的称为过去和未来。这是因为根据表达的对象，可以用心来概括时间的连续性，从而可以使用这样的术语。因此，依赖于世界，劫有成、住、坏、空四劫，以及中劫、大劫、始成劫和未成劫。

【英语翻译】
In simpler terms, there are six million, four hundred and eight thousand ultimate instants in a day. There are twenty-one thousand and six hundred breaths. The duration of each breath is three hundred ultimate instants. The duration of each breath is equivalent to five pulse beats of a healthy, ordinary person. One "yoga" is equivalent to two hours, which, according to the water clock, is one hundred and twenty "water measures." One "tangka" is equivalent to the duration of four "water measures." Its instant duration is the time it takes for the pulse to beat twice. Calculated in this way, the duration of each pulse beat is roughly the same as the time it takes to snap one's fingers. If sixty thin slices of meat are stacked together and pierced with a needle, the time it takes for each slice to be pierced should be understood as the measure of an ultimate instant. Because the slices are pierced sequentially, it is impossible to pierce them all at once, so one must infer from the time it takes to pierce each slice. If calculated as sixty-four or sixty-five, it does not agree with the scriptures and should be carefully considered. This instant has two types: the ultimate instant and the instant of completed action. The first is the shortest unit of time mentioned above. The second refers to the entire process from the beginning to the completion of any action, so depending on the action itself, the duration varies. Even the completion of something as short as a finger snap is given this name. Even the time from when the Buddha first generated the mind of enlightenment to when he finally manifested unsurpassed enlightenment can be considered a single instant of completed action. Thus,
in order to express the duration of things with time, according to people's desires, sometimes only the time that exists in the present is called the present, everything that happened before is called the past, and what will happen later is called the future, which is the result of analyzing in terms of instants. Sometimes the time from the formation to the destruction of this kalpa is called the present, and what happened before and after is called the past and the future. This is because, depending on the object of expression, the continuity of time can be summarized in the mind, so such terms can also be used. Therefore, relying on the world, a kalpa has four kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness, as well as intermediate kalpas, great kalpas, initial kalpas, and non-initial kalpas.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཁུག་དང་། ཡར་འཕེལ་བ་དང་། མར་འགྲིབ་པ་དང་། ཐ་མར་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང་། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་། ཡང་རྫོགས་ལྡན་དང་སུམ་ལྡན་དང་། ཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་བཞི་དང་། བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལུང་དང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ཏེ་བཞི་དང་གཞན་ཡང་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དེ། ཉི་མས་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་འཁོར་བའི་ཡུན་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ངེས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། རང་འགྲོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་འགྲིབ་
རེའི་ཡུན་ལ་ཚེས་ཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་རིང་ཐུང་ཡོད་ཀྱང་། དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་དོན་ལ་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་ལས་ཅུང་ཐུང་བ་དང་། ཉི་མས་རང་འགྲོས་ཀྱིས་ཁྱིམ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་ཡུན་སུམ་ཅུར་བཅད་པ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་ལས་ཅུང་རིང་བའོ། །ཞག་འདི་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་རྣམས་བཞག་སྟེ། ཉིན་ཚེས་བསྟུན་ནས་ཚེས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་དང་། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་རེ་དང་ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་ཐུང་མ་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གླིང་བཞིར་དུས་བཞི་འབྱུང་བ་དང་། ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་དང་། གོ་ལའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་ཉི་མ་འཆར་ཚུལ་ལས་ཉིན་ཞག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལེགས་པར་མ་བརྩིས་ན་མཐར་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་དང་། དཔྱིད་སོགས་དུས་བཞི་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེའི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཟན་ཟ་བའི་དུས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པས་ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་དང་། ཡང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོ་རངས་དང་སྔ་དྲོ་སོགས་སུ་ཕྱེ་བས། ཐུན་བཞི་དང་། དྲུག་དང་། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས།
ལོ་གཅིག་ལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་དང་། དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་སོགས་དུས་དྲུག་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དོ། །བགྲང་བྱ་ལོ་དང་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག

【汉语翻译】
衰退和，向上增长和，向下减损和，最终的疫病刀兵饥馑之劫和，火水风毁灭之劫和，又圆满劫和三满劫和，二满劫和，争斗劫四种和，就教法方面来说，证果和，修持和，经文和，仅持名相之时四种，以及其他黑暗之劫和，明灯之劫等等，要知道有各种依赖于时间的相状。依靠日月运行来确定三种“日”的概念：太阳以风的运行速度绕四大部洲一周的时间，确定为六十个时辰，这是一个“日”；由于自身运行的原因，月亮的盈亏十五分之一个周期称为“月日”，虽然这有暂时的盈亏长短，但在白黑两方的终点，实际上比一个“日”的时间略短；太阳以自身运行的速度绕黄道十二宫一周的时间分为三十份，称为“宫日”，比一个“日”的时间略长。依靠这三种“日”来确定一年的时节：根据“日”和“月日”来确定月亮的盈亏，由于“月日”和“宫日”的作用，一个月和两个月的时间长短不均，因此会出现闰月。太阳运行于黄道十二宫，因此四大部洲出现四季；由于月亮的盈亏，因此有白黑两方；由于地球的风的运行，太阳的出现方式不同，因此产生“日”。如果不好好计算这些，最终白黑两方和春夏等四季会颠倒，因此要像星算之论典中详细确定的一样。一年有十二个月，三百六十天。如果把每天早晚吃饭的时间算作两次，那么一年就有七百二十顿饭。还有白天和夜晚，一天也分为黎明和早晨等等，分为四个时段，六个时段，八个时段和十二个时段。每个月有白分和黑分，一年有春夏秋冬四季，初冬和晚冬等六季，以及南北运行两种等等的区分。这些可计算的年份和劫等等。

【英语翻译】
And decline, and upward growth, and downward diminution, and finally the kalpa of disease, weapons, and famine, and the kalpa of destruction by fire, water, and wind, and also the complete kalpa, the three-full kalpa, the two-full kalpa, and the four ages of strife, and in terms of the doctrine, the time of fruition, practice, scripture, and mere adherence to signs, these four, and also the kalpa of darkness, the kalpa of lamps, and so forth, one should know that there are various aspects dependent on time. Based on the movement of the sun and moon, three kinds of 'day' are determined: the time it takes for the sun to circle the four continents at the speed of the wind, determined to be sixty hours, is one 'day'; due to its own movement, the period of fifteen phases of the moon's waxing and waning is called a 'lunar day', although there are temporary increases and decreases in length, at the end of the white and black sides, it is actually slightly shorter than the time of a 'day'; the time it takes for the sun to circle each zodiac sign at its own speed, divided into thirty parts, is called a 'zodiac day', which is slightly longer than the time of a 'day'. Based on these three 'days', the seasons of the year are determined: according to the 'day' and 'lunar day', the waxing and waning of the moon are determined, and due to the effect of the 'lunar day' and 'zodiac day', the length of one month and two months is uneven, so there will be an intercalary month. The sun moves through the twelve zodiac signs, so the four continents have four seasons; due to the waxing and waning of the moon, there are white and black sides; due to the wind movement of the earth, the way the sun appears is different, so 'days' are produced. If these are not calculated well, eventually the white and black sides and the four seasons such as spring and summer will be reversed, so it should be determined in detail as in the treatises on astrology. One year has twelve months and three hundred and sixty days. If the time for eating breakfast and dinner each day is counted as two, then there are seven hundred and twenty meals a year. There are also day and night, and one day is also divided into dawn and morning, etc., divided into four periods, six periods, eight periods, and twelve periods. Each month has a white side and a black side, one year has four seasons of spring, summer, autumn, and winter, six seasons such as early winter and late winter, and two kinds of north-south movement, etc. These calculable years and kalpas, etc.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་དང་བཅུ་དང་བརྒྱ་སོགས་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་བརྩིས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་གྱི་ཚད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་འདི་བྱོན་ནོ་ཞེས་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་དང་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ན་འདི་འདྲ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་ལས་རང་འབྲས་དུས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡིན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་གི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱུང་ཙམ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། དར་བབས་དང་། ན་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཁོགས་པ་དང་། ཤི་བའི་དུས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་ལ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་དུས་སོགས་དང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་བཞག་ཕལ་མོ་ཆེ་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་འདོགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་མ་འོངས་སུ་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་
ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་རྒས་པ། ཕལ་ཆེར་གཞོན་པ། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སོགས་མི་འདྲ་ཞིང་། རང་དུས་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདས་པ། ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་འོངས་པར་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས་དུས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་དུས་ཞེས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་རྨི་ལམ་ན་དུས་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་འདས་པ། ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་བ། ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པར་བཞག་ནས་སྣང་གི། གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྔར་འགག་པ་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའང་མེད། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དུས་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དུས་གསུམ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་བསྣན་ཏེ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེ་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་ལུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ། བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན

【汉语翻译】
通过一、十、百等十倍递增的方式，计算到无数，可以衡量所有时间的长度。这样，依靠时间的分类，就能知道过去在某个劫时有佛出世，未来在某个时间和劫时会发生什么，大小乘道的自果在多长时间内获得，众生的寿命有多长等等。也能领悟到万物只是刹那生灭的连续过程。此外，依靠内心的有情众生的蕴，可以安立出生、幼儿、少年、壮年、中年、老年、衰老、死亡等时间阶段；对于外在的法，有种子和幼芽的阶段等等；对于行为，可以安立最初发心、中间积累资粮、最终成佛等等。大多数所知的分类都需要依靠时间来理解。现在所显现的事物，就安立为现在的时间，并依靠它来思考过去和未来。也就是说，
在现在这个阶段，众生有的衰老，有的年轻，有的出生，各不相同。根据自己所处的时代，将之前发生的安立为过去，之后发生的安立为未来。这只是自己的显现，只是在时间上的一种安立，实际上并没有时间这种实有的存在。就像在梦中显现各种长短的时间一样，依靠自己的分别念，将某些法安立为过去，某些法安立为现在，某些法安立为未来而显现。但就实相而言，没有任何法曾经灭亡，现在也没有产生，未来也不会出现，如果能证悟三时平等性，就叫做真正精通时间。考虑到这一点，加上三时和不可思议时，宣说了四时，这也应该了解。方位也和时间一样，仅仅是安立，应该了解，并且能够领悟实相平等性。时间的章节结束。

为了精通真谛，从取舍的角度来说，宣说了四种真谛，即苦谛和集谛。

【英语翻译】
All measures of time can be measured by counting from one, ten, one hundred, etc., in tenfold increments up to the immeasurable. Thus, based on the classification of time, one knows that in the past, at such and such an eon, such and such a Buddha appeared, and in the future, at such and such a time and eon, such and such will occur, and in how much time one obtains the self-result from the paths of the Greater and Lesser Vehicles, and what the lifespan of beings is, and so forth. One will also realize that all things are merely a successive series of momentary arising and ceasing. Furthermore, based on the aggregates of sentient beings within, one can establish the times of birth, infancy, youth, maturity, middle age, old age, senility, and death; and for external phenomena, there are the times of seed and sprout, and so forth; and in relation to actions, such as initially generating the mind of enlightenment, accumulating merit in the middle, and finally attaining Buddhahood, and so forth. Most of the classifications of knowable things must be understood by relying on time. The things that appear now are designated as the present time, and based on that, one also thinks of the past and future. That is,
In the present situation, most sentient beings are old, most are young, most are being born, and so on, which are different. Depending on which time one is in, those that occurred before that are designated as the past, and those that will occur later are designated as the future. This is merely one's own appearance, and is merely a designation in time, but in reality there is no such thing as time that exists as a substance. Just as various long and short times appear in a dream, some things are designated as past, some as present, and some as future by the power of one's own conceptualization. But in terms of the way things are, no phenomenon has ever ceased in the past, nor is it being born now, nor will it occur in the future; if one realizes the equality of the three times, one is called truly skilled in time. With that in mind, adding the three times and the inconceivable time, it should also be understood that four times are taught. The directions are also known to be merely designated in the same way as time, and the equality of the way things are will be understood. This is the end of the section on time.

In order to be skilled in truth, from the point of view of what to accept and reject, four truths are taught: the truth of suffering and the truth of the origin.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གཞི་ནི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་འབྲས་གྱུར་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དོ། །
དེ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ནི་འོག་གཞི་རླུང་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་དང་། རི་རབ་དང་། རི་བདུན། མཚོ་བདུན་དང་། འདོད་ལྷ་དྲུག་དང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་རིས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པའི་བར་གྱི་འོག་གཞི་དང་གནས་ཁང་སོགས་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་པ་ནི་ས་འོག་ས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་སུ་ཆགས། དུད་འགྲོ་བྱིང་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནས། ཁ་འཐོར་གྱི་དུད་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ས་ཆུ་ཤིང་སོགས་དང་ལྷ་མི་ཀླུ་ཡི་གནས་སོགས་ན་གནས། ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བ་དང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ས་འོག་དང་མི་ཡི་གནས་སོགས་མ་ངེས་པ་ན་ཡོད། ལྷ་མིན་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དང་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས། ཀླུ་ཕལ་ཆེར་རོལ་མཚོ་སོགས་རྒྱ་མཚོར་གནས་སོ། །སའི་འོག་ན་གནས་པ་འདི་རྣམས་ལ། ས་འོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྣམས་ནི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གནས། འདོད་ལྷ་དྲུག་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང་། རི་བདུན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་། གོ་ལའི་རླུང་གི་གཞི་སོགས་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འཐབ་བྲལ་སོགས་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་ན་གྱེན་
དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་པའི་བར་དུ་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་གནས་སོ། །གཟུགས་མེད་ལ་གནས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྐྱེ་བ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མནར་མེད་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་ཏེ། འདོད་ལྷ་དྲུག །མི་བཅུ་གཉིས། དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག །དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་བཅས་གནས་རིས་སོ་དྲུག་གམ། ལྷ་མིན་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན་སོ་བདུན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་རྣམས་ལས་དབང་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ལྷ་ལའང་གཏོགས་ལ། ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་གཏོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་ལ་ཡང་སོས

【汉语翻译】
以及，灭谛和道谛。苦谛的基础是不清净的器情世间，由烦恼的力量所产生的有漏果的一切部分。

其中，所生之处的器世间是下基的风、水、土之轮，四大部洲、八小洲、铁围山、咸水海等，以及须弥山、七山、七海、六欲天和四禅天的处所，从天空形成的下基和住所等称为器世间，因为是众生所居住的器皿。其中，饿鬼和地狱众生位于地下和地心的处所。畜生栖息于大海等深处。散居的畜生大多栖息于土地、水、树木等处，以及天、人、龙的处所等。暂时的地狱和在空中游荡的饿鬼也位于地下和人的处所等不确定的地方。阿修罗位于须弥山的内部和直至黄金地基之间。龙大多栖息于嬉戏之海等海洋中。这些位于地下的众生，被称为地下众生。人类居住于四大部洲和八小洲。六欲天的三十三天位于须弥山顶。四大天王部的天神位于须弥山的四层阶梯、七山的边缘和地球的风基等处，这些都被称为位于地上。三十三天之上的天空，从上到上依次是离诤等四天，以及在这些之上向上堆叠，从梵天界到色究竟天之间，有色界十七处。无色界没有不同的处所，但这些都被称为地上的世间。所生之处的内情众生被三界所包含，欲界是从无间地狱到他化自在天之间，即六欲天、十二类人、十六地狱、畜生和饿鬼等三十六处，如果将阿修罗单独分开，则变为三十七处。龙族中一些有权势的也属于天神，但大多数属于畜生。每种生灵内部的差别是无限的。地狱也有各种各样。

【英语翻译】
and the Truth of Cessation and the Truth of the Path. The basis of the Truth of Suffering is all the impure vessel and essence, which arises from the power of afflictions, all the parts of the contaminated result.

Among them, the vessel where one is born is the lower base of wind, water, and earth circles, the four continents, eight subcontinents, iron mountain ranges, salty seas, Mount Sumeru, seven mountains, seven seas, the six desire realms, and the abodes of the four concentrations, from the lower base and dwellings that are formed in the sky, etc., are called the vessel world, because it is the vessel where sentient beings dwell. Furthermore, pretas and hell-beings are located in the underground and central places of the earth. Animals that dwell in the depths reside in the great oceans, etc. Scattered animals mostly reside in land, water, trees, etc., and in the abodes of gods, humans, and nagas. Temporary hells and pretas wandering in the sky also exist in uncertain places such as underground and human abodes. Asuras reside in the interior of Mount Sumeru and up to the golden ground. Most nagas reside in oceans such as the Playful Sea. These beings who reside underground are called underground beings. Humans reside in the four continents and eight subcontinents. The Thirty-three Gods of the six desire realms reside on top of Mount Sumeru. The gods of the Four Great Kings reside on the four levels of Mount Sumeru, the edges of the seven mountains, and the base of the earth's wind, etc. All of these are called those who reside on the earth. In the sky above the Thirty-three, from above to above are the four, such as the Free from Strife, and above them, stacked upwards, from the Brahma realm to Akanistha, are the seventeen realms of the Form Realm. Although the Formless Realm has no separate abodes, all of these are called the world of the upper earth. The sentient beings that are born, the inner essence, are contained by the three realms, the Desire Realm is from Avici to Paranirmita-vasavartin, that is, the six desire realms, twelve types of humans, sixteen hells, animals, and pretas, totaling thirty-six abodes, or if Asuras are separated, it becomes thirty-seven. Some nagas who are powerful also belong to the gods, but most belong to animals. The distinctions within each type of being are immeasurable. There are also various types of hells.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེ་བ་ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་མནར་མེད་དེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་པ། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ། ཨུ་དཔལ་ལྟར་གྱེས་པ་སྟེ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཚ་དམྱལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉེ་འཁོར་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་ཡང་རིགས་བསྡུས་པའོ། །མི་ལ་ལུས་འཕགས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་། བ་ལང་སྤྱོད། སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་གླིང་བཞི། དེ་དག་ལ་གླིང་གཡོག་གཉིས་རེ་སྟེ། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སོགས་བརྒྱད་དོ། །
ལྷ་མིན་ནི། ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ། སྟེང་ནས་མར། སྒྲ་གཅན། དཀར་འཕྲེང་། མགུལ་འཕྲེང་། ཐགས་བཟང་རིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་རིས་སུ་གནས་པའོ། །འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། འཐབ་བྲལ། དགའ་ལྡན། འཕྲུལ་དགའ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དྲུག་སྟེ། དགའ་ལྡན་ན་བྱམས་པ་བཞུགས་ལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གནས་པའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི། རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གནས། དེའི་འོག་གི་བང་རིམ་ལ་ཡས་ནས་མར་རིམ་པ་ལྟར། རྟག་མྱོས་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་དང་། གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རི་བདུན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་། ཉི་ཟླ་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་ནི་གཞན་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གསུམ་གྱི་འོག་མ་ཚངས་རིས་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ། དེའི་སྟེང་ན་ཚངས་ཆེན་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ཏེ་གནས་པས་མས་ནས་ཡར་བགྲངས་ཏེ། གཉིས་པར་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་འོད་གསལ་གསུམ། གསུམ་པར་དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་དགེ་རྒྱས་གསུམ། བཞི་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་སྤྲིན་མེད་འོད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་གསུམ་དང་། འཕགས་
པ་ཤ་སྟག་གི་གནས་ཡིན་པས་གཙང་མ་ལྔ་ནི། མི་ཆེ་བ། མི་གདུང་བ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ། གྱ་ནོམས་སྣང་བ། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོག་མིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞི་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ

【汉语翻译】
黑线集、摧坏、号叫、大号叫、极热、极热无间，是八热地狱。阿秋说，吉呼说，索唐巴，水泡者，水泡破裂者，如莲花裂开者，如大莲花裂开者，如乌巴拉裂开者，是八寒地狱。热地狱的四方有近处各四个，共十六个，总称为地狱近处。短暂的也如此。饿鬼和畜生也是类别集合。人有身胜和赡部洲（印度），牛货洲，俱卢洲，是四大洲。这些各有二小洲，即身和身胜等八个。

非天是：从水际以下至须弥山内部到金地之间，从上到下，罗睺，白鬘，颈鬘，善线，住在四大天王的位置。欲界六天是：四大天王众，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天六天。弥勒住在兜率天，恶魔住在他化自在天。四大天王众是：须弥山四层台阶的最上面，四大天王和眷属居住。其下的台阶从上到下依次有：常醉，持鬘，持瓶之诸天。七金山的边缘和日月星辰等也属于四大天王众。色界是在他化自在天之上的虚空中，初禅三天之下的梵众天。其上有梵辅天，其上有大梵天，是为三。同样从上到上累积而住，从下往上数，第二有少光、无量光、极光净三天。第三有少善、无量善、普善三天。第四有八个，即无云、福生、广果三天，以及全是圣者的五净居天，即：无热天，无恼天，善现天，善见天，一切之上的色究竟天。无色界四天是：空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，是为四无色处。非想非非想处是为有顶。

【英语翻译】
The Black Line Assembly, Crushing, Calling, Great Calling, Extreme Heat, Extreme Heat Without Interruption, these are the eight hot hells. Called A-chu, called Kyi-hud, So-thampa, the one with blisters, the one with burst blisters, the one that cracks like a lotus, the one that cracks like a great lotus, the one that splits like an Utpala, these are the eight cold hells. The four directions of the hot hells have four nearby places each, totaling sixteen, but they are collectively called the vicinity of hell. The ephemeral ones are also like that. Hungry ghosts and animals are also categories collected together. Humans have Lus-phag and Jambudvipa (India), Balang-chö, Drami-nyen, these are the four continents. Each of these has two sub-continents, namely Lus and Lus-phag, etc., making eight.

The Asuras are: from below the water's edge to the interior of Mount Sumeru to the golden ground, from top to bottom, Rahu, White Garland, Neck Garland, Good Line, residing in the position of the Four Great Kings. The six desire realms are: the Four Great Kings' retinue, the Thirty-three, the Free from Strife, Tushita, Delightful Transformation, Other-controlled Emanation, these six. Maitreya resides in Tushita, and the evil demon resides in Other-controlled Emanation. The Four Great Kings' retinue is: on the uppermost of the four levels of Mount Sumeru, the Four Great Kings and their retinue reside. On the levels below that, in order from top to bottom, are: the Always Drunk, the Holding Garland, and the Holding Vase gods. The edges of the seven golden mountains and the sun, moon, and stars also belong to the Four Great Kings' retinue. The Form Realm is in the sky above Other-controlled Emanation, the Brahma Assembly below the three places of the First Dhyana. Above that is the Brahma Minister, and above that is the Great Brahma, these three. Similarly, they reside stacked from top to top, counting from bottom to top, the second has the three of Little Light, Immeasurable Light, and Clear Light. The third has the three of Little Virtue, Immeasurable Virtue, and Universal Virtue. The fourth has eight, namely the three of Cloudless, Merit-born, and Great Fruit, and the five Pure Abodes, which are all abodes of noble ones, namely: Aviha, Atapa, Sudarshana, Sudrisha, and above all is Akanishta. The four formless realms are: Infinite Space, Infinite Consciousness, Nothingness, Neither Existence nor Non-existence, these are the four formless realms. The realm of Neither Existence nor Non-existence is the peak of existence.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
འང་ཟེར་རོ། །གནས་རིས་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ལྷ་དྲུག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ།དེ་སྟོང་ལ་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་ལ་བར་མའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ་ཐེར་འབུམ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་གདུལ་ཞིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། ཞིང་ལ་ལ་ཆགས་བཞིན་པ། ལ་ལ་གནས་པ། ལ་ལ་འཇིག་པ། ལ་ལ་དག་པ། ལ་ལ་མ་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་དབྱིབས་
དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་ལ། དག་པའི་ཞིང་གི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་སྣོད་བཅུད་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། མངལ་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་བཞི་གང་རུང་དུ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་གོང་མ་གོང་མ་བཟང་ངོ་། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་དང་པོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅིག་ཆར་རྫོགས་ལ། མཐར་ཅིག་ཆར་འགག་སྟེ་རོ་མེད་དོ། །གཞན་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་ལ་རོ་ཡོད་དོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་དང་། དེ་ནས་འཆི་བ་མ་བྱུང་གི་བར་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། འཆི་སྲིད་དང་། བར་སྲིད་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གང་དུ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་འགགས་ལ་ཕྱི་མར་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དེར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་ཀུ

【汉语翻译】
也这样说。各个处所的寿命，身体和受用的差别，安乐和痛苦的显现等是怎样的情形，应当从其他地方了解。四大部洲、须弥山、六欲天、以及梵天世界合起来称为四大洲的世界。那一千个世界，最初称为小千世界。那一千个小千世界，称为中千世界。那一千个中千世界，称为三千大千世界。那里有一百亿个四大洲的世界，那是每一位殊胜化身的调伏 क्षेत्र (kshetra，क्षेत्र，刹土，田地) 。这样说，是以娑婆世界为依据。其他众生的业相和佛陀的智慧所显现是不可思议的缘故，在所有虚空界中，有些 क्षेत्र (kshetra，क्षेत्र，刹土，田地) 正在形成，有些正在存在，有些正在坏灭，有些是清净的，有些是不清净的。同样，大小、形状和结构等各种各样不可思议的 क्षेत्र (kshetra，क्षेत्र，刹土，田地) 存在，那是佛陀的行境。其中不清净的 क्षेत्र (kshetra，क्षेत्र，刹土，田地) 被痛苦的真谛所包含。清净 क्षेत्र (kshetra，क्षेत्र，刹土，田地) 的外器内情不是这样，因为不属于有漏的因果。如上所说的外器内情众生所生的生处有四种，即化生、湿生、胎生和卵生。最初在任何一种中受生，这四种中，后者比前者好。化生最初受生时，六处同时具足，最后同时灭尽，没有尸体。其他三种逐渐生灭，有尸体。人和畜生有从四种生处所生的。地狱众生、天人和中阴身是化生。大多数饿鬼是化生，也有胎生的。也就是从生有，到未死之间，有前世的有、死有和中有四种状态。什么是中有呢？众生死后，除了生于无色界的众生外，无论生于何处，前世的有灭尽，后世尚未真实受生之间，由意所生，具足诸根

【英语翻译】
It is also said that. The life span of each place, the differences in body and enjoyment, and the appearance of happiness and suffering, etc., should be understood from other sources. The four continents, Mount Sumeru, the six desire gods, and the Brahma world together are called the world of the four continents. That thousand worlds are initially called the first general thousand worlds. That thousand small thousand worlds are called the intermediate thousand worlds. That thousand intermediate thousand worlds are called the three thousand great thousand worlds. There are hundreds of millions of four-continent worlds there, which are the taming fields of one supreme incarnation. This is said with reference to this world of suffering. Otherwise, due to the inconceivable manifestation of sentient beings' karma and the wisdom of the Buddhas, in all the realms of space, some fields are being formed, some are existing, some are being destroyed, some are pure, and some are impure. Similarly, there are various inconceivable fields of different sizes, shapes, and structures, which are the realm of the Buddhas. Among them, the impure fields are included in the truth of suffering. The outer and inner contents of the pure fields are not like this, because they do not belong to the contaminated cause and effect. As mentioned above, there are four types of birthplaces where sentient beings are born, namely, miraculous birth, moisture birth, womb birth, and egg birth. Initially, birth is taken in any of the four, and the latter is better than the former. When miraculously born, the six sense bases are complete at once, and finally they disappear at once, without a corpse. The other three gradually arise and die, and have a corpse. Humans and animals are born from the four birthplaces. Hell beings, gods, and intermediate beings are miraculously born. Most pretas are miraculously born, and some are born from the womb. That is, from the birth existence until death, there are four states: the previous existence, the death existence, and the intermediate existence. What is the intermediate existence? After sentient beings die, except for those who are born in the formless realm, wherever they are born, the previous existence ceases, and the next has not yet truly taken birth. In between, it is born from the mind and possesses all the senses.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚང་གི་ལུས། རི་བྲག་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། དྲི་ཟ་བའི་རིགས་
ཅན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་སྲིད་པ་སྔ་མའི་གཟུགས་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུའང་གསུངས་ལ། ཡང་དང་པོར་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔར་གྱི་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་མི་གསལ་བར་ཕྱི་མའི་ཤ་ཚུགས་སུ་སྣང་ཞེས་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས། ཚེ་ཚད་ནི་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུར་གསུངས་ཏེ། བདུན་རེའི་ནང་དུ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་ཤི་ནས་ཡང་རེ་རེ་སྐྱེ་བར་གསུང་། བར་སྲིད་གྲུབ་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་། ཅི་སྟེ་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་ལྡོག་པར་ཐེག་པ་གོང་མའི་གཞུང་ལས་གསུངས། དེའི་ཁ་དོག་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ན་ཕྱར་བ་ནག་པོའམ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་གསུང་། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པ་འཆར་ཞིང་། དེ་ན་གནས་བཞིན་ལས་བསགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གིས་མཐོང་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་མཐོང་ལ་གཞན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་རྨུགས་གཉིད་རྒོད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་དང་བྲལ་བས་མཐོང་ངོ་། །སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་རིས་དེ་དག་ཏུ་ཟས་བཞིས་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང་། རེག་པའི་ཟས་དང་། སེམས་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱིས་ཁམས་སུ་བྱས་ཏེ་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་འདུས་
པའི་སེམས་བྱུང་རེག་པ་དང་། སེམས་བྱུང་སེམས་པ་དང་། གཙོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚེ་འདིར་བརྟེན་པ་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཁམ་ཟས། རྟེན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱས་པ་རེག་པ། ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གཞན་འཕེན་པ་སེམས་པ། སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་ཏེ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཟས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ལ། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་བར་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད། གཞན་གསུམ་ཁམས་ཀུན་ན་ཡོད་དོ། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་མཐར་འཆི་བ། འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ་བ། འབྱོར་བའི་མཐའ་རྒུད་པ། མཐོ་བའི་མཐའ་ལྟུང་བ་སྟེ་མཐའ་བཞིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུ

【汉语翻译】
中阴身之身，对于山岩等无有阻碍，具有业之神变，属于寻香（乾闼婆）之类，身体的形貌，据说具有前世的形体和来世转生的形态。又，最初由于前世习气的影响，显现为以前的身体，之后逐渐不明显，显现为来世的血肉之躯，经书中如此说。寿命极限据说为四十九天。据说每七天之内，像秤杆的高低一样，死去又各自转生。中阴身形成之后，不会改变将要投生之处，这是小乘经部的观点。如果遇到因缘，则会改变，这是大乘经部的观点。它的颜色，如果投生恶趣，则像黑烟或黑暗一样，如果投生善趣，则像白色的羊毛织物和月光一样。其中会显现各种不确定的业之景象，据说住在那里也会积累业。谁能看见它呢？投生之处相同者之间可以互相看见，此外，通过禅修产生的具有天眼者，远离昏沉、睡眠、兴奋、怀疑、不悦等十一种过失，才能看见。出生后行走的众生，在那样的处所依靠四种食物而存在：段食、触食、思食、识食。段食的自性是香、味、触三种，它们通过鼻、舌、身成为食，从而使身体增长。三者聚合的心所触，心所思，以及主要的心识三者，使心之界增长。或者说，依靠此生使身体增长的是段食，依靠所依心和心所增长的是触，将来的有情引向他处的是思，使将来的有情显现的是识食，如此说了四种。据说这些食物使众生得以生存和存在，并且对寻求有情的中阴身有益。段食只存在于欲界，其他三种存在于所有界。无论投生何处，出生的终点是死亡，相聚的终点是分离，富有的终点是衰败，高处的终点是堕落，因为没有不被这四种终点所包含的，所以要对轮回生起厌离心。

【英语翻译】
The body of the intermediate state being, unobstructed by mountains and rocks, possessing the magical power of karma, belonging to the class of গন্ধর্ব (Gandharva), the appearance of the body, it is said to have the form of the previous life and the form of the next life's rebirth. Also, initially, due to the influence of the habits of the previous life, it appears like the previous body, and then it gradually becomes unclear, appearing as the flesh and blood of the next life, so it is said in the scriptures. The maximum lifespan is said to be forty-nine days. It is said that within every seven days, like the height and low of a balance, they die and are reborn individually. Once the intermediate state is formed, it will not change where it will be reborn, this is the view of the Hinayana Sutra. If conditions are met, it will change, this is the view of the Mahayana Sutra. Its color, if reborn in the lower realms, is like black smoke or darkness, if reborn in the higher realms, it is like white woolen cloth and moonlight. Various uncertain karmic appearances will appear in it, and it is said that accumulating karma while living there is also possible. Who can see it? Those who are born in the same place can see each other, in addition, those who have divine eyes generated through meditation, free from the eleven faults of dullness, sleep, excitement, doubt, displeasure, etc., can see it. Beings who are born and move, abide in those places by means of four kinds of food: coarse food, contact food, volitional food, and consciousness food. The nature of coarse food is the three of smell, taste, and touch, they become food through the nose, tongue, and body, thereby causing the body to grow. The mental factor of contact, the mental factor of volition, and the main consciousness, the three together cause the realm of mind to grow. Or, relying on this life to make the body grow is coarse food, relying on the support of mind and mental factors to grow is contact, leading future beings to other places is volition, making future beings manifest is consciousness food, thus four kinds are spoken of. It is said that these foods enable beings to live and exist, and are beneficial to the intermediate state beings seeking existence. Coarse food exists only in the desire realm, the other three exist in all realms. No matter where one is born, the end of birth is death, the end of assembly is separation, the end of wealth is decline, the end of height is fall, because there is nothing that is not included in these four ends, therefore, one should develop renunciation from samsara.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱའོ། །དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། སླར་མཚམས་སྦྱོར་བ། ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཉམས་པ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ནས་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་བཞིན་པ་དང་།སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་བཞིན་འཆི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལས་ལྡང་སྟེ་འཆིའོ། །སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་
སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་རིགས་བསྡུས་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་སྟེ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་རིགས་དྲུག་གོ། །ཡང་ལྷ་མིན་སྟོད་རིས་ལྷ་དང་། སྨད་དུད་འགྲོར་བསྡུས་ཏེ། ལྷ་མི་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ།དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམས་པའི་གནས་བཞི། མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ། ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་། དབང་ཤེས་བླུན་ལྐུག་བརྡ་མི་འཇལ་བ་སྟེ་མིའི་མི་ཁོམས་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པོ་བྲལ་བའི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་། རང་མིར་གྱུར། དབང་པོ་ཚང་། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ། དད་པ་ཡོད་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། ཆོས་གསུང་། བསྟན་པ་གནས། དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད། ཆོས་སྟོན་པ་ཡོད་པ་སྟེ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཅས། བཅོ་བརྒྱད་ཚངས་པའོ། །
མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་ལྷ་མིན་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ལམ་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཆོས་སྤོང་སོགས་བྱས་པས་བདེན་པ་མཐོང་མི་ནུས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ལམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ལམ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ

【汉语翻译】
应当了知。善根断绝和，再次连接，从界和地脱离贪欲和，从其退失，死亡转移和受生，这些唯由意的识来作。死亡转移和受生是于感受舍中而作。意识彼者安住于一境，和安住于无心之状态不可能死，从彼起立而死。无心之状态是，无想和，灭尽定，无想之
等持三者之类。这些行者种类归纳起来，地狱饿鬼旁生即三恶趣，人和非天天即三善趣总共六道。又非天上部归于天，下部归于旁生而归纳，天人三恶趣称为五道。又圣者们真实决定的蕴，善根断绝和造作五无间罪颠倒决定的蕴，从彼等之外的其余者未决定的蕴即安立为三等众多名相应当从其他处了知。宣说有情世间彼之法的一些名相，堪能成为正法之器的特殊所依是圆满十八暇满，三恶趣和无想天即非人的无暇之处四者，边地野蛮，具有邪见的种姓，无佛出世之刹土，官觉愚哑不解表示即人的无暇之处四者，远离八者的空闲八者和，自成为人，官根具足，于正法兴盛之境中央出生，未造作恶业之边际，具有信心即自圆满五者，佛陀出世于世间，宣说正法，教法住留，对此具有进入，具有说法者即他圆满五者，十八者圆满。 
见法中生起圣道的障碍三种是，三恶趣非天生为声不悦意等如是由于所依的自在不生道是异熟的障碍，造作五无间罪和舍法等不能见真谛是业的障碍，烦恼极度强烈的持续不断不能进入道是烦恼的障碍。生道和随顺的顺缘轮

【英语翻译】
It should be understood. Severing roots of virtue and, reconnecting again, being free from desire from realms and lands and, falling away from that, dying and taking birth, these are done solely by the mind's consciousness. Dying and taking birth are done while abiding in the feeling of equanimity. It is impossible to die while that very mind consciousness is abiding in one-pointedness, and while abiding in a state of mindlessness; one rises from that and dies. The state of mindlessness is like the three: the absence of perception, the cessation attainment, and the attainment of the absence of perception.
If those beings are categorized, the hell beings, hungry ghosts, and animals are the three lower realms, and humans, asuras, and gods are the three higher realms, totaling six realms. Furthermore, asuras are categorized with the upper part as gods and the lower part as animals, so gods, humans, and the three lower realms are called the five paths. Moreover, the aggregates of those who are certain of the truth, the aggregates of those who are certain of having severed roots of virtue and committed the five heinous crimes, and the aggregates of those other than these, which are uncertain, are established as three, and many other categories should be learned from elsewhere. To explain some of the categories of the world of sentient beings, the special basis suitable as a vessel for the sacred Dharma is the attainment of the eighteen freedoms and advantages: the four states of unfreedom that are the three lower realms and the gods without perception, which are non-human; the barbarian borderlands, the families with wrong views, the lands where Buddhas do not appear, and the inability to understand signs due to being mentally deficient, mute, and dull-witted, which are the four states of unfreedom of humans; the eight freedoms that are freedom from these eight, and the five personal advantages: being born as a human, having complete faculties, being born in the central land where the Dharma flourishes, not having committed extreme negative actions, and having faith; and the five other advantages: a Buddha appearing in the world, teaching the Dharma, the teachings remaining, having the ability to enter into them, and having a teacher of the Dharma; thus, the eighteen are complete.
The three obstacles that hinder the arising of the noble path in the visible Dharma are: the obscuration of fruition, where the path does not arise due to the power of the basis, such as being born in the three lower realms or as an asura with unpleasant sounds; the obscuration of karma, where one cannot see the truth due to having committed the five heinous crimes and abandoned the Dharma; and the obscuration of afflictions, where one cannot enter the path due to the continuous and intense nature of the afflictions. The wheel of conducive conditions that are conducive to the arising of the path

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་ནི། འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྨོན་པ། ཚེ་རབས་སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་བགྱིས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྡེ་བཞི་ནི། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་། གནས་གྲོགས་གྲགས་ནོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་དོན་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་དོན་འདོད་ཐར་བཞིའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་ནི། ཚེ་རིང་བ། ནད་མེད་པ། གཟུགས་བཟང་བ། སྐལ་པ་བཟང་བ། རིགས་མཐོ་བ། ནོར་མང་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བདུན་ཏེ། རིགས་མཐོ་ཞིང་བཙུན་པ་རིགས་བཟང་བའོ། །ཀུན་གྱིས་བརྩི་ཞིང་དབང་ཆེ་བ་དང་དོན་གྲུབ་པ་སོགས་སྐལ་པ་བཟང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་འདིའི་ནང་དུ་སྡུད་རུང་ངོ་། །འདི་དག་
དགེ་བ་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་གཙོ་བོར་གཞན་ལ་སྲོག་གི་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པས་ཚེ་རིང་བ། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་གཡོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་སྤངས་པས་ནད་མེད་པ། ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ་བཟོད་པར་བྱས་པས་གཟུགས་བཟང་པ། ཕྲག་དོག་སྤང་པས་སྐལ་པ་བཟང་བ། དམ་པ་བཀུར་ཞིང་ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་རིགས་མཐོ་བ། རྐུ་བ་སྤང་ཞིང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བླང་དོར་འདྲི་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ནི། རྙེད་བདེ་གྲགས་བསྟོད་བཞི་འདོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ལ། དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་བཞི་མི་འདོད་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྩོམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྩོད་པ་སོགས་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ཆོས་སོ། །རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། སྲོག་རྒུད་པ་ཚེའི་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་འབྲུ་རྣམས་རོ་ནུས་ཆུང་ཞིང་མི་སྨིན་པ་སོགས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ། རབ་བྱུང་གི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་པ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ལུས་རྒུད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་སྟེ། གཟུགས་བློ་ནད་མེད་སོགས་ཉམས་པའི་སྙིགས་མ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དགེ་བ་བཅུའི་ལམ། རིག་
པའི་གནས། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདིར་དེ་ཙམ་ལས་

【汉语翻译】
四者是：安住于与圣道相符的天人众生之地；依止善知识圣人；自己之心善愿于法；往昔积累福德之因。士夫们所追求的圆满四类是：成就增上生决定胜之法；成就处所、友伴、名声、财富等之义；享用这些的果实，暂时享受欲乐；最终获得解脱。天界的七种功德是：长寿、无病、相貌端庄、福分优厚、种姓高贵、财富众多、智慧广大七者。种姓高贵且贤淑是种姓优良。受人尊敬、权势强大和成就事业等是福分优厚，所有其他功德都可归纳于此。这些主要从救护他人的性命，以及避免伤害生命而获得长寿；通过对病人施药和服侍等方式给予帮助，以及避免殴打他人等获得无病；通过舍弃嗔怒而安忍获得相貌端庄；通过舍弃嫉妒获得福分优厚；通过尊敬圣者和舍弃傲慢获得种姓高贵；通过戒除偷盗和布施获得财富圆满；通过询问取舍和给予佛法论著而获得智慧。世间八法是：希求并接受利、乐、名、誉四者，以及不希求那四者的反面。由于这些，世间之人产生各种造作和争论等，是世间凡夫之法。争论时代的五浊是：寿命衰损是命浊，寿命短；受用衰损是时浊，谷物等味道能力小且不成熟等。在家众的善法衰退是烦恼浊；出家众的善法衰退是见浊；身体衰退是众生浊，如容貌、智慧、无病等衰退之浊。令世间美好的法是：了知因果存在的真实见解；十善道；明
处；正法等。此处仅此而已。

【英语翻译】
The four are: residing in the realm of gods and humans, which is in accordance with the arising of the noble path; relying on virtuous friends, noble individuals; one's own mind well-wishing for the Dharma; and having the cause of accumulating merit in past lives. The four categories of perfections that individuals should strive for are: the Dharma that accomplishes higher realms and definite goodness; the meaning that accomplishes place, companions, fame, wealth, etc.; enjoying the fruits of these, temporarily enjoying desires; and ultimately attaining liberation. The seven qualities of the heavens are: longevity, freedom from illness, good looks, great fortune, noble lineage, abundant wealth, and great wisdom. Being of noble and virtuous lineage is being of good lineage. Being respected by all, having great power, and accomplishing tasks, etc., is great fortune, and all other qualities can be summarized within this. These mainly arise from protecting the lives of others and refraining from harming life, thus resulting in longevity; by giving aid to the sick through medicine and service, and by avoiding beating others, one obtains freedom from illness; by abandoning anger and practicing patience, one obtains good looks; by abandoning jealousy, one obtains great fortune; by respecting the holy and abandoning arrogance, one obtains noble lineage; by abstaining from stealing and giving generously, one obtains abundant wealth; by asking about what to adopt and abandon and by giving Dharma teachings, one obtains wisdom. The eight worldly dharmas are: desiring and accepting gain, pleasure, fame, and praise, and not desiring the opposite of those four. Because of these, worldly people engage in various activities and disputes, etc., which are the dharmas of ordinary worldly people. The five degenerations of the age of strife are: the decline of life is the degeneration of life, short lifespan; the decline of resources is the degeneration of time, grains, etc., have little taste and potency and do not ripen, etc. The decline of the virtuous aspects of householders is the degeneration of afflictions; the decline of the virtuous aspects of renunciants is the degeneration of views; the decline of the body is the degeneration of beings, such as the degeneration of appearance, intelligence, freedom from illness, etc. The dharmas that make the world good are: the correct view of knowing that cause and effect exist; the ten virtuous paths; the fields of know
ledge; and the holy Dharma. That's all for here.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གཞིར་སྟོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་དེ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ་པོས་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ངོར་ཟག་བཅས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་དང་། འདོད་པ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དང་། མདོར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་གསུམ་དང་བསྡོམ་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདི་བརྒྱད་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །གཞན་ཡང་གནས་རིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བླུན་རྨོངས་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ། ཁ་འཐོར་རྣམས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་གསོད་པ། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ཡོངས་ཚོལ། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་
སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། བདག་དང་དུས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུ་མིན་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་སྟེ། གནས་རྣམས་ནི་སྣང་འགྱུར་ཐུན་མོང་བའི་ལས་དང་། སོ་སོའི་ལུས་དང་བདེ་སྡུག་ནི་མྱོང་འགྱུར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ལས་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དགེ་བའི་ལས་དང་། ངན་སོང་གི་རྟེན་

【汉语翻译】
未阐述。 此外，不净的器情世界显现为痛苦真谛的基础。 痛苦是什么样的呢？ 这些与三种痛苦相关联，并且是它们的所依。 哪三种呢？ 轮回中看似安乐的一切，最终都是变异的痛苦； 寒热饥渴疾病等，其自性即是痛苦的痛苦； 一切有漏的蕴聚，都是近取有的因，因此普遍存在行苦。 因此，在圣者看来，一切有漏法都是真实的痛苦。 此外，还有八种痛苦： 生、老、病、死、与所爱分离、不欲临头、所求不得，以及简而言之，有漏的五蕴是痛苦，因为是恶趣之因。 如果与前三种相加，则有十一种，但此八种包含在前三种之中。 此外，就各个处所而言， 地狱有寒热， 饿鬼有饥渴， 畜生有愚痴， 以及互相吞食， 四散者遭受役使杀戮， 阿修罗有争斗， 人有生老病死和求不得， 天人有堕落等等， 有着不可思议的痛苦种类。 这些有漏之法，
刹那无常， 痛苦、空性、无我，因此没有实义， 不是可信赖之处，是真实的痛苦。 以何为因导致轮回中产生呢？生起之真谛是： 这些有漏轮回的蕴聚，不是无因， 也不是由我和时间和自在等非因而生， 而是从业和烦恼之因所生，因此安立为生起之真谛。 如何产生呢？ 众生由业之因所生， 其中，处所是共同显现之业所生， 各自的身体和苦乐是由各自体验之业所生。 那么，这些业有多少种类呢？ 有产生善趣之身和安乐的善业，以及产生恶趣之身

【英语翻译】
Unelaborated. Furthermore, the impure vessel and essence realms are shown as the basis of the truth of suffering. What is suffering like? These are related to the three sufferings and are the basis for them. What are they? All that appears as happiness in samsara is ultimately the suffering of change; heat, cold, hunger, thirst, disease, etc., which are inherently suffering, are the suffering of suffering; and all contaminated aggregates are the cause of taking existence, so they are bound by the pervasive suffering of conditioning. Therefore, in the eyes of the noble ones, all contaminated things are truly suffering. Furthermore, there are eight sufferings: birth, old age, sickness, death, separation from loved ones, encountering the unwanted, not finding what is desired, and in short, the five contaminated aggregates are suffering because they are the cause of bad migrations. If combined with the previous three, there are eleven types, but these eight are included in the previous three. Furthermore, depending on the different realms, hell has heat and cold, pretas have hunger and thirst, animals have stupidity and ignorance, and eating each other, scattered ones are exploited and killed, asuras have fighting, humans have birth, old age, sickness, death, and unfulfilled desires, gods have falling, etc., there are countless types of suffering. These contaminated dharmas
are impermanent for a moment, suffering, empty, and selfless, so they are meaningless and not a place of trust, and are called the truth of suffering. What is the cause of being born in samsara? The truth of the origin is: these contaminated aggregates of samsara are not without cause, nor are they born from other non-causes such as self, time, and power, but from the cause of karma and afflictions, so they are established as the truth of the origin. How do they arise? Sentient beings are born from the cause of karma, where places are born from the karma of common manifestation, and individual bodies and happiness and suffering are born from the karma of individual experience. How many types of karma are there? There is virtuous karma that creates the basis of higher realms and happiness, and the basis of lower realms

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ལས་དེ་དག་སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་གཉིས་སུ་ཡང་དབྱེའོ། །ཡང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་ལེགས་སྤྱད་དང་གཙང་བྱེད། མི་དགེ་བ་ལ་ཉེས་སྤྱད་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དགེ་མི་དགེ་
ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས། འབྲས་བུ་མྱང་འདས་སྐྱེད་པའི་ལས་ལམ་བདེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་དུ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དགེ་བའོ། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་མྱོང་འགྱུར་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གོང་མ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་འདོད་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་མི་དགེ་བའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ནི་འདོད་པར་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་དགེ་བ། བསོད་ནམས་མིན་པ་འདོད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་མི་དགེ་བ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ས་དེ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་རིག་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་ཡོད་དོ། །རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལས་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན། བར་མའི་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གསུམ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཟིན་འབྱུང་གི་རྒྱུས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡོད་པའོ། །འདི་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཀྱི་ལུང་མ་བསྟན་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྡོམ་མིན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་མི་དགེ་
བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །བར་མའི་སྡོམ་པ་ནི་དུས་ཇི་འདོད་ཞིག་ཏུ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་པས་ཐོབ་པ་མི་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་

【汉语翻译】
以及产生痛苦的不善业，以及两者都不产生的中性业，共有三种。这些业由心思考，由身语执行，因此，心是意的业，由此产生的身语之业又可分为两种。又从所依的角度来说，有身语意三业。这三者，善业称为妙行和清净，不善业称为恶行和不清净等等。又，产生轮回果报的一切善与非善，都是有漏业。产生涅槃果报的道谛是无漏业，是有漏业灭尽的对治。又从产生果报的角度来说有三种：感受快乐之业，是指在第三禅以下，作为成熟时感受快乐之因的善业。感受非乐非苦之业，是指第三禅以上的上界所感受之业。感受痛苦之业，是指在欲界感受痛苦之业，即不善业。又有三种，福德是欲界感受快乐的善业，非福德是欲界感受痛苦的非善业，不动业是获得上二界的善业，因为它们在原地成熟，不会移动到其他地方。又有两种业，有表色业是身语的表色业，其中有善、非善和中性三种业。无表色业是被律仪、非律仪、以及介于两者之间的非律非律仪三者所包含的，虽然没有实际的行为，但由于已经开始的因，而产生的色法持续存在。这一定是善或非善，没有中性。律仪是指终身进入善行。非律仪是指终身进入非善行。中间的律仪是指在任何想要的时间里，进入善或非善的状态。例如，想在一个月内，在吃饭前向佛陀顶礼，这样就获得了一个月内的善律仪。又如，发誓在一个月内邪淫，这样获得的就像是不善业。这些与田地和意乐有关。

【英语翻译】
And non-virtuous actions that generate suffering, and neutral actions that do not generate either, there are three types. These actions are contemplated by the mind and engaged in by body and speech, therefore, the mind is the action of the mind, and the actions of body and speech that arise from it are also divided into two. Again, from the perspective of the basis, there are three actions of body, speech, and mind. These three, virtuous actions are called good conduct and purification, and non-virtuous actions are called misconduct and impurity, and so on. Furthermore, all virtuous and non-virtuous actions that produce the fruit of samsara are contaminated actions. The path truth, which produces the fruit of nirvana, is uncontaminated action, which is the antidote to the exhaustion of contaminated actions. Again, from the perspective of producing fruit, there are three types: actions that will be experienced as pleasure are virtuous actions that cause the experience of pleasure as maturation in the third dhyana and below. Actions that will be experienced as neither pleasure nor pain are actions that will be experienced in the higher realms above the third dhyana. Actions that will be experienced as suffering are non-virtuous actions that cause the experience of suffering in the desire realm. Again, there are three types: merit is virtuous action that causes the experience of pleasure in the desire realm, non-merit is non-virtuous action that causes the experience of suffering in the desire realm, and unwavering action is virtuous action that obtains the two upper realms, because they mature in that very place and do not move elsewhere. Again, there are two types of actions: revealing actions are the revealing actions of body and speech, which include virtuous, non-virtuous, and neutral actions. Non-revealing actions are those included in the three: vows, non-vows, and the intermediate non-vows and non-non-vows. Although there is no actual action, the form that arises from the cause of having begun continues to exist. This is definitely either virtuous or non-virtuous, there is no neutral. Vows are entering into virtuous conduct for the duration of one's life. Non-vows are entering into non-virtuous conduct for the duration of one's life. Intermediate vows are obtaining the ability to engage in either virtuous or non-virtuous conduct at any desired time. For example, thinking of prostrating to the Buddha before eating for a month, like obtaining a virtuous vow for a month. Also, like vowing to engage in sexual misconduct for a month, what is obtained is like a non-virtuous action. These are related to the field and intention.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །བར་མའི་དགེ་མི་དགེ་ནི་དུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་དགེ་མི་དགེ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གང་ཡང་མིན་ཏེ་དེ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས། བསྙེན་གནས་སོ། །དེ་དག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁས་བླང་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་སེམས་དང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཁམས་གོང་མའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དེ་ལས་མ་ཉམས་གྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ངང་གིས་ཁེགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་
དགེ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་གཏན་དུ་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་སོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་རྣམས། ཤི་བ་དང་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བས་གཏོང་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་རྩ་ཆད་པས་བསྲུང་འདོད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་བྱུང་བས་སྡོམ་པའི་ལུས་རྟེན་ཅན་དུ་མི་རུང་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །བསྙེན་གནས་ནི་དང་པོ་ཁས་བླང་བ་བཞིན་མཚན་འདས་ནས་གཏོང་ངོ་། །སྡོམ་མིན་ནི་ཤན་པ་སོགས་སྡིག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རང་གིས་ཀྱང་ལས་འདིས་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པ་ལས་སྡོམ་སེམས་མེད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་ལ། གཞན་དེ་འདྲའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཀྱང་། རྔོན་སོགས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཇི་སྲིད་སྡོམ་མིན་དེ་གཉེན་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་གཏོང་ལ། ཤི་བ་ན་ཡང་གཏོང་ངོ་། །མཚན་གཉིས་བྱུང་བས་ཀྱང་གཏོང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སྡོམ་སྡོམ་མིན་འདི་དག་བྱ་བ་བྱེད་རུང་མི་བྱེད་རུང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཕེལ་བས་དགེ་མི་དགེ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་སྤང་སྟེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་སོ། །བར་སྡོམ་ནི་བསམ་པའི་འཕེན་ཤུགས་ཆད་པའམ། ཁས་བླང་ལས་ལྡོག་པའམ། འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཆད་པའམ། དོན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱ་སོགས་ལྟ་བུ་ཆད་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་ལ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ལས་དགེ་བའི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་། །
ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཟ་མ། ཡོད་ཀྱང་ཉམས་

【汉语翻译】
从承诺中获得。中间的善与非善，不一定持续存在，而是直接地行善与非善，这既不是戒律也不是非戒律，而是时间的有表色之业。戒律有三种：别解脱戒、禅定戒和无漏戒。第一种有八种别解脱：比丘和比丘尼，沙弥和沙弥尼，式叉摩尼，优婆塞和优婆夷，以及八关斋戒。这些都是按照仪轨承诺后获得的。此外，大乘的菩萨戒和持明戒也如各自的论典中所说。禅定戒是通过获得上界禅定的力量，在未失去该禅定之前，自然而然地阻止了对非善的行持而获得的。无漏戒是通过获得圣者地的力量，永远阻止了对非善的行持而获得的。别解脱戒是比丘等直至生命终结者，通过死亡或在知晓者面前交还学处而舍弃。此外，由于善根断绝，失去了守护的意愿和基础，以及同时出现两性，不适合作为戒律的身体所依，也会舍弃。八关斋戒是如最初承诺般，在黎明到来后舍弃。非戒律是指出生于屠夫等造恶的种姓，并且自己也认为以此业为生的人，仅仅最初进入该行业就能获得。此外，即使不是出生于这种种姓，但承诺要做猎人等也能获得。只要该非戒律获得对治的戒律，或者死亡时，也会舍弃。据说出现两性也会舍弃。因此，这些戒律和非戒律，无论是否可以做，都会持续增长，因此善与非善特别重大，所以应该舍弃非戒律，努力安住于戒律。中间的戒律是指意念的推动力减弱，或者从承诺中退转，或者进入的行为中断，或者如寺庙和墙壁等事物中断，以及寿命终结等情况会舍弃，而善根断绝则会舍弃善的戒律。
没有男女性器官的阉人，或者有但已损坏。

【英语翻译】
It is obtained from commitment. Intermediate virtue and non-virtue do not necessarily persist over time, etc., but directly perform virtue and non-virtue. This is neither discipline nor non-discipline, but the action of time's representation. There are three disciplines: Pratimoksha discipline, Samadhi discipline, and Anāsrava discipline. The first has eight types of Pratimoksha: Bhikshu and Bhikshuni, Shramanera and Shramanerika, Shikshāmaṇā, Upasaka and Upasika, and Aṣṭāṅga-śīla. These are obtained after making a commitment according to the ritual. Furthermore, the Mahayana Bodhisattva vows and Vidyadhara vows are also as stated in their respective treatises. Samadhi discipline is obtained through the power of attaining Samadhi of the higher realms, naturally preventing engagement in non-virtue until that Samadhi is lost. Anāsrava discipline is obtained through the power of attaining the stage of an Arya, permanently preventing engagement in non-virtuous actions.
Pratimoksha discipline, such as that of a Bhikshu, etc., who are bound by the end of their life, is abandoned by death or by surrendering the precepts in the presence of someone who understands. Furthermore, it is also abandoned due to the severance of the root of virtue, the lack of a basis for the desire to protect, and the simultaneous appearance of both sexes, making one unsuitable as a bodily basis for the discipline. Aṣṭāṅga-śīla is abandoned after dawn, as initially committed.
Non-discipline refers to those born into the lineage of evil-doers, such as butchers, and who themselves think, "I will make my living by this action as long as I live." It is obtained merely by initially entering that profession without any intention of discipline. Furthermore, even if one is not born into such a lineage, it is obtained by committing to be a hunter, etc. As long as that non-discipline obtains the antidote of discipline, or at the time of death, it is also abandoned. It is said that the appearance of both sexes also causes abandonment.
Therefore, these disciplines and non-disciplines, whether one can do them or not, grow continuously, so virtue and non-virtue are particularly significant. Therefore, one should abandon non-discipline and diligently abide in discipline. Intermediate discipline refers to situations where the momentum of thought weakens, or one retreats from the commitment, or the action of entering is interrupted, or things like temples and walls are interrupted, and the end of life, etc., cause abandonment, while the severance of the root of virtue causes the abandonment of virtuous discipline.
Eunuchs who have no male or female sexual organs, or those who have them but are damaged.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ནིང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་ཡོད་པ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ཡོད། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བར་སྡོམ་ཡོད། མི་རྣམས་ལ་སོ་ཐར་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡོད། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་འཕགས་པ་ལ་རང་ས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྡོམ་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་སྔར་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །ཚངས་ཆེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འཕགས་པ་དག་དེར་མི་སྐྱེ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད། ཐེག་ཆེན་ལས་བྱང་སེམས་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་ལ། ས་འཕོས་པ་ལས་རང་སའི་བསྡུས་པ་ཐོབ་ཅིང་ས་གཞན་གྱི་བསྡུས་པ་གཏོང་བ་ཙམ་མོ། །ཟག་མེད་ལ་གཏན་ཉམས་མེད་ཀྱང་། ཐེག་དམན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་རེ་ཤིག་ཉམས་པ་ལས་གཏོང་ཡང་དེ་ནི་རྩལ་པོ་ཆེ་ལྡོག་འདྲེད་པ་ལྟར་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད།
ཉམས་པ་འདི་ནི་དམན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་གནས་སྐབས་ཉམས་ཚུལ་ཙམ་མོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣོན་པོར་འཕོས་པ་དང་། འབྲས་བུ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ་ཕྱི་མས་བསྡུས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པའང་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡིད་དང་དབང་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཡང་ལས་རྣམས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ལ། དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་། དེ་ནས་ལས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་ནས་འཇུག་པ་དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ལས་དེ་དག་ནམ་མྱོང་ཚུལ་ལས། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་ཚེ་དེ་ལ་བྱས་པའི་ལས་སྟོབས་ལྡན་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཏེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འགོག་སྙོམས་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ཐོབ་

【汉语翻译】
半择迦（梵文：paṇḍaka），具有男女两种性征。除了声音难听的人之外，其他人既能获得非律仪戒，也能获得律仪戒。欲界诸天有中间戒。人类有别解脱戒、静虑戒、无漏戒这三种戒。色界诸天有从静虑生的戒。无漏戒除了无想有之外都有。虽然无色界的圣者在自己的境界中没有产生，所以没有显现的戒，但是因为以前生起界的无漏戒没有舍弃，所以认为在无色界出生的也具有。大梵天是颠倒见者，认为一切都是我所造，所以圣者不会生在那里，因此说没有生起无漏戒，这是毗婆沙师的观点。大乘认为菩萨会发愿生在那里。静虑戒是那些从等至中退失的人舍弃的。从一个地转移到另一个地，只是获得自己地的戒，舍弃其他地的戒。虽然无漏戒没有永远的退失，但是从获得小乘的果位暂时退失而舍弃，但这就像摔跤手滑倒一样，会迅速恢复。这种退失只是从小乘道的果位暂时退失的状态。根器从迟钝变为敏锐，以及获得更高的果位时，只是舍弃之前的戒，获得之后的戒来区分。意戒是相续不断的，具有种子，凭借它的力量，也能获得身语的戒。静虑和无漏戒是随心而行的。在意识和根识的范围中产生的正念和正知，称为意和根的戒。此外，对于发起一切业的意乐，首先是意的思惟，这是因的意乐。然后是进入那些业，六识作为帮助而进入，那是时的意乐，有两种。关于那些业何时成熟的方式，现法受业是指在这一生中所造的业，力量强大，在这一生中成熟的那些，如慈爱的等持，无烦恼的等持，灭尽定，以及获得四果。

【英语翻译】
A hermaphrodite (Sanskrit: paṇḍaka), possessing both male and female characteristics. Except for those with unpleasant voices, others can obtain both non-restraint and restraint vows. The gods of the desire realm have intermediate vows. Humans have the three vows of individual liberation, meditative concentration, and non-outflow. The gods of the form realm have vows born from meditative concentration. The non-outflow vow is present except for those without perception. Although noble beings in the formless realm do not arise in their own realm, so there is no manifest vow, it is believed that those born in the formless realm also possess it because the non-outflow vow of the previous arising realm has not been abandoned. The Great Brahma is one with inverted views, thinking that everything is made by me, so noble beings do not arise there, therefore it is said that there is no arising of the non-outflow vow, which is the view of the Vaibhāṣika masters. The Mahayana believes that Bodhisattvas vow to be born there. The meditative concentration vow is abandoned by those who have fallen from meditative absorption. Moving from one ground to another only obtains the vows of one's own ground and abandons the vows of other grounds. Although the non-outflow vow is never permanently lost, abandoning it from temporarily falling from obtaining the fruit of the Lesser Vehicle, but this is like a wrestler slipping, it will quickly recover. This falling is only a temporary state of falling from the fruit of the Lesser Vehicle path. When the faculties change from dull to sharp, and when higher fruits are obtained, the distinction is made only by abandoning the previous vows and obtaining the subsequent vows. The mind vow is continuous, possessing seeds, and by its power, the vows of body and speech can also be obtained. The meditative concentration and non-outflow vows follow the mind. Mindfulness and awareness that arise in the realm of consciousness and sense consciousness are called the vows of mind and senses. Furthermore, for the intention that initiates all actions, first is the thought of the mind, which is the intention of the cause. Then entering into those actions, the six consciousnesses enter as helpers, that is the intention of the time, there are two types. Regarding how those actions ripen, actions to be experienced in the present life are those actions done in this life that are powerful and ripen in this very life, such as the samādhi of loving-kindness, the samādhi without afflictions, cessation attainment, and obtaining the four fruits.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་པ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་ཞིང་དང་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལས་སྟོབས་ལྡན་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ལ་སྨིན་ངེས་པ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་
མྱོང་འགྱུར་དེ་ཕན་ཆད་དུ་མྱོང་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་བསགས་ཀྱང་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པར་མ་ངེས་པ་སྟེ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཡང་བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་ནི་ཀུན་སློང་དྲག་པོས་བསམ་བཞིན་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ལས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་ཡི་རངས་པ། དེ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨིན་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དྲུག་ཚང་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་ནི་གོང་གི་དྲུག་མ་ཚངས་པས་ལས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨིན་པར་མ་ངེས་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །འདི་དག་ལ་འཕེན་བྱེད་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད། དུ་མས་གཅིག་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད། ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། གང་རུང་རེ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་དཀར་བ་གཟུགས་ཁམས་དང་གོང་མ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལས། གཉིས་ཀ་གནག་པ་འདོད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱེད། འདྲེས་མ་འདོད་པར་
བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མིན་ཀྱང་བྱེད་ལས་ལས་དེ་ལྟར་བཞག་གོ། །དཀར་ནག་གི་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་དཀར་མི་གནག་པའོ། །དགེ་སྡིག་གང་ཡང་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་ནན་ཏན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་གིས་འབྱེད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ནི་དད་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྣམས་འབྲེལ་བས་དགེ་བ། དེ་དག་གི་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དགེ་བ། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་སློང་བའི་དགེ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱང་འདས་ནི་དོ

【汉语翻译】
刚刚开始就造成损害的行为，对佛和僧侣的行为等，通过强烈的意愿和强大的业力所做的一些行为。出生后才成熟的业，就像无间业一样，肯定只在来世成熟。在其他次数中，体验转变，直到体验那些业。不确定体验的业，即使积累了，也被各自的对治法等摧毁，不确定是否会产生异熟果，总共说了四种。此外，已做而积累的业，是通过强烈的动机有意识地做的，是实际的业，即已完成的，事后不后悔且欢喜的，没有摧毁它的对治法，具备肯定成熟果实的能力，这被称为六个条件都具备。已做而未积累的业，是由于上述六个条件不完整，即使做了业，也不确定果实是否会如实成熟。还有两种，即投生之业，是将投生到哪个趣处的业。圆满之业，是使那个投生有多少苦乐体验产生并圆满的业。在这些之中，一个投生之业可以投生多个生命，多个投生之业可以投生一个生命，一个业可以投生一个生命。同样，对于圆满之业也应了解。也有既作投生又作圆满的业，也有只作其中任何一个的业，应该了解。还有三种，即业和果实都是白色的，是色界和以上界体验的业。两者都是黑色的，是在欲界体验痛苦的业。混合的，是在欲界体验苦乐交替的业，虽然业的自性不是黑白混合，但从业的作用上这样安立。使那些黑白业耗尽的是无漏业，它既非白色也非黑色。无论善恶，通过田地、意愿和精进持续不断地做等，业的力量会变成大小两种。那么，以什么来区分善与非善的差别呢？自性为善的是信等十一种善心所。与此相应的法，通过关联是善的。这些的习气是后起的善。由这些所引发的业是引发的善。如是真如和涅槃是。

【英语翻译】
Actions that cause harm immediately after they begin, actions towards the Buddha and the Sangha, and so on, are like some actions done with strong intention and powerful karma. Karma that matures after birth, like the five heinous crimes, is certain to ripen only in the next life. In other instances, experiencing transformation, until those karmas are experienced. Karma that is uncertain to be experienced, even if accumulated, is destroyed by its respective antidotes, etc., and it is uncertain whether it will produce a fully ripened result; these are said to be four types. Furthermore, karma that is done and accumulated is done consciously with strong motivation, it is the actual karma, that is, it is completed, there is no regret and there is joy afterwards, there is no antidote to destroy it, and it has the power to certainly ripen its fruit; this is said to be complete with six conditions. Karma that is done but not accumulated is because the above six conditions are not complete, so even if karma is done, it is not certain that the fruit will ripen as it is. There are also two types: projecting karma, which is the karma that causes one to be born in a particular realm. Completing karma is the karma that causes and completes how much happiness and suffering is experienced in that birth. Among these, one projecting karma can project multiple lives, multiple projecting karmas can project one life, and one karma can project one life. Similarly, one should also understand about completing karma. There is also karma that does both projecting and completing, and there is also karma that does only one of them; this should be understood. There are also three types: karma and its result are both white, which is the karma experienced in the form realm and above. Both are black, which is the karma of experiencing suffering in the desire realm. Mixed, which is the karma of experiencing alternating happiness and suffering in the desire realm; although the nature of karma is not a mixture of black and white, it is established as such from the function of the karma. The karma that exhausts those black and white karmas is uncontaminated karma, which is neither white nor black. Whether virtuous or non-virtuous, doing it continuously with field, intention, and diligence, etc., the power of karma will become either great or small. So, what distinguishes the difference between virtue and non-virtue? Virtue by its own nature is the eleven virtuous mental factors such as faith. Phenomena that are in accordance with this are virtuous through association. The imprints of these are subsequent virtue. The karma motivated by these is motivating virtue. Suchness and Nirvana are...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དེ་དག་ཐོབ་ཚུལ་ལ། སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་ངང་གིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ། སྦྱོར་བས་དགེ་བ་ནི་དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་ཆོས་མཉན་བསམ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཐོབ་པ། མདུན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ། ཕན་འདོགས་པའི་དགེ་བ་བསྡུ་དངོས་བཞིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་སྐྱེད་པ། གཉེན་པོའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་དང་སྤང་བ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་
ལ་བརྩོན་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉེར་ཞི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཁམས་འདིར་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་བས་མི་དགེ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་མི་དགེ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་སློང་བའི་མི་དགེ་བ། དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བ་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་མི་དགེ་བ། ཚེ་འདིར་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སྦྱོར་བའི་མི་དགེ་བ། འཚེ་བའམ་ལྟ་ངན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་བྱེད་པ་མདུན་དུ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ།
དགེ་བའི་གཉེན་པོའམ་མི་མཐུན་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བར་ཆོད་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཉོ

【汉语翻译】
称为殊胜的善。获得这些善的方式是：由于先前串习的因缘，此生自然而然地行善，这是由生而获得的善。通过努力而行善，即依止圣者，听闻佛法，思维修习而获得的善。面对的善，是将三宝的所依置于面前而进行供养。饶益的善，是通过四摄来饶益众生。成办的善，是通过行善的事物来产生善趣和解脱。对治的善，是对烦恼和所知障，进行破斥、疏远、断除和分离的道而精进。寂静的善，是舍弃烦恼，以及灭尽的等持，和有余、无余的涅槃以及不住涅槃。随顺因的善，是由于获得寂静涅槃的缘故，而成就超世间的神通等功德。同样，不善也是如此。欲界中与坏聚见和边见二者俱生的无明，是遮障无记。除了这三者之外的根本烦恼和随烦恼，由于能引发一切罪行，因此一切自性即是不善。与这些相应的全部，由于关联而不善。这些的习气是后起的非善。由这些所引发的身语的一切业都是引发的不善。究竟的不善是轮回。这也是由于先前的不善串习，此生所获得的生得不善。此生努力从事与善相反的业，是努力的不善。通过损害或恶见的途径，进行祭祀神灵和恶劣的供养，是面对的不善。损害众生是损害的不善。三门的罪行产生不悦意的果报，是成办的不善。善的对治或不和合的罪行，是不和合品的不善。障碍善法的诸法是障碍的不善。上二界的烦恼全部是遮障无记，因为相续被等持所遍及，所以...

【英语翻译】
It is called excellent virtue. Regarding how to obtain these virtues: Due to the cause of previous habits, spontaneously doing good deeds in this life is the virtue obtained by birth. Virtue through effort is obtained by relying on the holy ones, listening to the Dharma, contemplating, and practicing. Virtue of facing is making offerings by placing the objects of the Three Jewels in front. Virtue of benefiting is benefiting sentient beings through the four means of gathering. Virtue of accomplishing is generating higher realms and liberation through the objects of meritorious deeds. Virtue of antidote is striving on the path that refutes, distances, cuts off, and separates those afflictions and obscurations of knowledge. Virtue of near peace is abandoning afflictions, and the absorption of cessation, and the nirvana with remainder, without remainder, and the non-abiding nirvana. Virtue of corresponding cause is accomplishing supermundane qualities such as supernormal knowledge due to obtaining near peace and nirvana. Similarly, non-virtue is also the same. In this desire realm, ignorance that is together with the view of the perishable and the extreme view is obscured and unspecified. Other than these three, the root afflictions and secondary afflictions are all non-virtuous in nature because they give rise to all misdeeds. All that are associated with these are non-virtuous due to connection. The imprints of these are the subsequent non-virtues. All the actions of body and speech that are instigated by these are the instigating non-virtues. The ultimate non-virtue is samsara. This is also the innate non-virtue obtained in this life due to the previous habituation of non-virtue. Striving in this life to engage in actions contrary to virtue is the non-virtue of effort. Making offerings to deities and bad offerings through harm or wrong views is the non-virtue of facing. Harming sentient beings is the non-virtue of harming. The misconduct of the three doors producing undesirable results is the non-virtue of accomplishing. The antidote to virtue or the incompatible sins are the non-virtues of the incompatible side. The dharmas that obstruct virtue are the non-virtues of obstruction. All the afflictions of the two upper realms are obscured and unspecified because the continuum is pervaded by samadhi, so...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་དེ་དག་གིས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་མིན་ནོ། །ཟག་མེད་ལ་སྒྲིབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་བསྒྲིབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་དགེ་མི་དགེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། དུག་གསུམ་དང་དེ་མེད་པའི་སེམས་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གར་ཞུགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ན། དེ་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་དང་། སྲོག་དབང་དང་རིས་མཐུན་པ་དང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །འབྲེལ་བས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སྡང་བ་དང་དྭངས་པ་གང་ཡང་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྗེས་
འབྲེལ་ནི་དེས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་བསླང་བས་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་བསླང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྟག་མིན་འགོག་པའོ། །དེ་ལའང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དགེ་བའི་སེམས་གང་ཡང་མིན་པས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་སོ། །མདུན་དུ་བྱས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི། འཚེ་བའམ་ལྟ་ངན་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་རྟེན་གང་རུང་བྱེད་པ་དང་། དེར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་སྐྱེ་བར་རང་ག་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་བྲན་དང་ཁྱེའུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་སྡང་བའམ་དྭངས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གང་ཡང་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དཔེར་ན་བཟོ་གནས་གོམས་པས་སླད་མའི་ཚེ་དེ་ལ་གོམས་པས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དཔེར་ན་སོ་སོར་མ་བརྟག་པའི་སྨན་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབ

【汉语翻译】
由于这些烦恼不能产生不可爱的异熟果，所以不是不善。因为是无漏的障碍的相违品，所以是障碍，对烦恼不障碍是不可能的。上面所说的善与不善的意义，简而言之，圣者龙树说：贪欲、嗔恨、愚痴三者，由此产生的业是不善的。无贪、无嗔、无痴，由此产生的业是善的。应当如是确定。不是三毒和没有三毒的三种心，以任何心随意进入的一切业都是无记。如何是无记呢？其中自性无记是界和处，有色八处和与之相应的意，命根和同类，以及名、句、字的集合。关系无记是：不是嗔恨和清净的任何心所引发的，被名、句、字所摄持的心和心所的法。后随是：由此所说的习气。由此引发的身语之业是引发的无记。胜义谛的无记是虚空和非择灭。其中，生得的无记是：不善和有漏善的异熟果。加行的无记是：不是烦恼和善心所产生的行为和工巧处。面前所作的无记是：不做损害或邪见，而做世间神祇的任何依处，并且在那里不让众生产生非福，而做随意的业。饶益的无记是：对奴仆、孩童和妻子等没有嗔恨或清净而给予布施。近取用的无记是：以不是分别和烦恼的心来享用受用。圆满执持的无记是：譬如，由于工巧处熟练，在后世对此熟练而迅速圆满一样。对治的无记是：譬如，不分别而服用药物一样。近寂灭的无记是：在色界和无色界中所行持的烦恼，因为具有寂止的缘故。

【英语翻译】
Since these afflictions cannot produce undesirable results, they are not unwholesome. Because they are the opposing factors that obscure the stainless, they are obscurations, and it is impossible for them not to obscure afflictions. To summarize the meaning of wholesome and unwholesome as explained above, the Protector Nagarjuna said: "Attachment, hatred, and ignorance, the actions produced by these are unwholesome. Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, the actions produced by these are wholesome." It should be determined as such. All actions that spontaneously arise from a mind that is neither the three poisons nor the three minds without them are neutral. How are they neutral? Among them, the neutral by nature are the realms and sources, the eight form realms and the mind that corresponds to them, the life faculty, similarity, and the collections of names, sentences, and letters. The neutral by relation is: the mind and mental factors that are aroused by a mind that is neither hatred nor clarity, and are grasped by those names, sentences, and letters. The subsequent is: the imprints expressed by that. The actions of body and speech aroused by that are the aroused neutral. The ultimate neutral is space and non-analytical cessation. Among them, the neutral obtained by birth is: the results of unwholesome and wholesome contaminated. The neutral by effort is: the conduct and crafts produced by a mind that is neither afflicted nor wholesome. The neutral made in front is: doing any support of worldly deities without harm or wrong views, and there, not allowing beings to generate non-merit, but doing spontaneous actions. The neutral of benefiting is: giving charity to servants, children, and wives, etc., without hatred or clarity. The neutral of near use is: enjoying possessions with a mind that is neither discriminating nor afflicted. The neutral of complete holding is: for example, just as one quickly perfects in the future life due to familiarity with crafts. The neutral of antidote is: for example, taking medicine without discriminating. The neutral of near pacification is: the afflictions practiced in the form and formless realms, because they possess quiescence.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་། བཟོ་གནས་དང་སྤྲུལ་པའི་
སེམས་བཞིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་བཟོ་གནས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་ཡོད་དོ། །ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་པ་ལ། དྲི་བ་མཐའ་གང་རུང་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། བྱ་བ་འཇུག་ལྡོག་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པ་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དགེ་སྡིག་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དང་། ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན། སྦྱོར་ལམ་པའི་དགེ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཏེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ཐར་ཆ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མྱང་འདས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ཡང་གཡོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཡོན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་གསུམ་སྐྱོན་ཅན་དང་། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་བའི་དེ་གསུམ་ལ་སྙིགས་མའི་ལས་ཞེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པར་ངེས་པའི་ལས་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་པའི་ལས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཁམས་
གོང་མར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱིས་གེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐོབ་ཕན་ཆད་ལས་དེ་དག་མྱོང་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་དུ་སྨིན་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོངས་བསྡུས་ནས་དགེ་མི་དགེ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་གང་ཞིག །ཕ་རོལ་གྱི་བདོག་པ་ལ་རང་གིར་འདོད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྩ་བ་ཅན་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ལས་གཞན་བདུན་པོའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཀྱི་སྲོག་བསམ་བཞིན

【汉语翻译】
不结果实。因相应的无记是，与化生心一同产生的。总而言之，欲界中的无记有四种，即：异熟所生、行仪、工巧处和化生心所摄的那些。色界中除了工巧处之外，还有其他三种。所谓无记，有在任何问题上都不回答的无记，也有在感受苦乐上都不回答的无记，还有在行为进退上都不回答的等等。在此，应理解为对善恶都不回答的无记。此外，关于善与非善业的差别之分类，有布施、持戒、禅修所产生的福德事三种。还有，为了天界的安乐而行善是福德分，为了从痛苦中解脱而行善是解脱分，加行道的善是决定性的，是见道的因，所以是决择分，共有三种。解脱分又可分为大乘和小乘，以涅槃为目标而修持的角度来看，有两种。此外，由欺骗产生的身语意三门之业为弯曲，由嗔恨产生的这三者为有缺陷，由贪欲产生的这三者为浊秽之业等等，经中有很多分类，应从中了解。决定成熟之业，因为不会浪费，所以在获得安忍时，会极力阻碍将要堕入恶趣之业；在获得不还果时，会极力阻碍欲界之业；在获得阿罗汉果时，会极力阻碍将要生于上界之业。因为在获得这些果位之前，没有机会体验这些业，所以会试图在此之前成熟。一般来说，业的分类内部有无数种，但主要概括起来，可分为善与非善十种。哪十种呢？非善业十种是：贪心，即从贪欲之根产生的任何心，想要将他人的财产据为己有。害心，即以嗔恨为根源，想要使他人痛苦。邪见，即从愚痴产生，并与之相应的，认为没有业果。这三种是意业，也是其他七种业的途径。故意杀害他人

【英语翻译】
It does not bear fruit. The indeterminate that corresponds to the cause is that which arises together with the mind of emanation. In short, there are four types of indeterminate in the desire realm: those born from maturation, those of conduct, those of craftsmanship, and those encompassed by the mind of emanation. In the form realm, there are three others besides craftsmanship. The term "indeterminate" refers to that which is not answered in any question, that which is not answered in any feeling of pleasure or pain, and that which is not answered in any action of engagement or disengagement, and so on. In this context, it should be understood as that which is not answered in either virtue or vice. Furthermore, regarding the classification of the distinctions of virtuous and non-virtuous actions, there are three objects of merit: giving, moral discipline, and the object of merit arising from meditation. Moreover, performing virtuous deeds for the sake of happiness in the higher realms is a share of merit; performing virtuous deeds for the sake of liberation from suffering is a share of liberation; the virtue of the path of joining is definitive, being the cause of the path of seeing, and is therefore a share of ascertainment, making three in total. The share of liberation can be divided into two from the perspective of practicing with the aim of nirvana in the Greater and Lesser Vehicles. Furthermore, the actions of the three doors arising from deceit are crooked; those arising from hatred are flawed; and those arising from desire are the actions of dregs, and so on. There are many categories in the sutras, which should be understood from them. Actions that are certain to ripen, because they will not be wasted, when tolerance is attained, will greatly hinder the actions that will cause rebirth in the lower realms; when the state of non-returner is attained, they will greatly hinder the actions of the desire realm; and when the state of arhat is attained, they will greatly hinder the actions that will cause rebirth in the higher realms. Because there is no opportunity to experience these actions before attaining these states, they will attempt to ripen before then. In general, there are countless internal divisions of the categories of actions, but mainly, when summarized, they are taught as ten virtuous and non-virtuous actions. What are these ten? The ten non-virtuous actions are: covetousness, which is any mind arising from the root of desire, wanting to possess the property of others as one's own. Harmful intent, which has hatred as its root, wanting others to suffer. Wrong view, which arises from ignorance and is concordant with it, viewing that there is no cause and effect of actions. These three are mental actions, and are also the path of the other seven actions. Intentionally killing another

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་གཅོད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སོགས་བསྒྲོད་བྱ་མིན་པ་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་བཞིན་མི་བདེན་པའི་རྫུན་སྨྲ་བ། ཕ་རོལ་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་མི་འཐད་པའི་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་ཚིག་རྩུབ། དེ་གསུམ་མིན་པའི་ཚིག་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ངག་ཀྱལ་བ་བཞི་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །སྲོག་གཅོད་སོགས་དེ་དག་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འབྱུང་ལ། གསོད་པ་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་
རྣམས་ཞེ་སྡང་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད། ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན་རྣམས་ཆགས་པས་དང་། ལོག་ལྟ་གཏི་མུག་དང་། རྫུན་ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་རྣམས་ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཚང་བས་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་དང་། ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལོག་ལྟའི་གཞི་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། རྫུན་སོགས་བཞིའི་གཞི་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དེ་དག་ལ། བསམ་བཞིན་དུ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་ཞིང་མཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ལ་བགྱིད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་འདྲའོ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུས་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་གང་རུང་མངོན་གྱུར་ཙམ་གཅིག་དང་། གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་ན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་ནས། གནོད་བརྣབ་གང་རུང་མངོན་གྱུར་གྱིས་དྲུག་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་འདོད་ལོག་རང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བས་དགུ་དང་བཅུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་པ་དགེ་བ་ལ་
བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པས་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་དམྱལ་བ་ན་ཀྱལ་པ་ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་གསུམ་ལྡན་པ་དང་མངོན་གྱུར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཡོད། བརྣབ་སེམས་དང་ལོག་ལྟ་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ལས་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་མེད་པ་དང་། གཞན་བསད་ཀྱང་མི་འཆི་བ་ད

【汉语翻译】
杀生。不予取，即偷盗。欲邪行，即对他人妻女等不应行淫者行淫。此三者是身体的业。明知而说不真实的谎言。说离间语，即说使他人不和之语。说粗恶语，即说他人不悦耳的恶语。以及不属于以上三种，由烦恼所驱使而说出的绮语，此四者是语言的业。杀生等这些是由贪嗔痴三毒中的任何一种所驱使而产生的。杀生、害心、粗语等是由嗔恨所完成的。邪淫、贪婪、不予取等是由贪欲所致。邪见是由愚痴所致。妄语、离间语、绮语等是由贪等三者中的任何一种所完成的。这些也需要具备基础、意乐、行为和究竟才能完成业。基础是，杀生等由嗔恨所完成的三种业的基础是众生。由贪欲所完成的三种业的基础是受用。邪见的基础是由名色所摄的五蕴。妄语等四种业的基础是名。这些也是所要说的对境，众生也是基础。对于这些对境，有意识地开始各自的业的行为，最终完全完成。无论是善业还是恶业，自己做和教他人做都是一样的。这十种不善业中，从一到八有可能同时发生。比如，意业三种中的任何一种显现，以及怀着害心而杀生，则两种同时发生等等。或者，贪婪和害心中的任何一种显现，而六种由他人完成，自己行邪淫，这些都像是同时完成一样。由于意业三种不会同时发生，所以九和十不会同时发生。在善业的情况下，善心中没有贪婪和害心，这二者是不可分离的，所以不会只有一种发生等等，应该了解这些。在这十种不善业中，地狱中同时具备绮语、粗语、害心三种，并且以显现和不显现两种方式存在。仅仅具有贪婪和邪见。由于业果已经显现，所以没有显现的邪见。即使杀了别人也不会死。

【英语翻译】
Killing. Taking what is not given, i.e., stealing. Sexual misconduct, i.e., engaging in sexual activity with someone else's wife or daughter, etc., who should not be engaged with. These three are the actions of the body. Knowingly speaking untrue lies. Speaking divisive words, i.e., speaking words that cause discord among others. Speaking harsh words, i.e., speaking unpleasant and evil words to others. And any frivolous talk that does not belong to the above three, but is instigated by afflictions, these four are the actions of speech. These actions such as killing are instigated by any of the three poisons of greed, hatred, and ignorance. Killing, harmful intent, and harsh words are completed by hatred. Sexual misconduct, greed, and taking what is not given are caused by desire. Wrong view is caused by ignorance. Lying, divisive speech, and frivolous talk are completed by any of the three, greed, etc. These also need to have a basis, intention, action, and completion in order to complete the action. The basis is that the basis of the three actions such as killing, which are completed by hatred, is sentient beings. The basis of the three actions completed by desire is enjoyment. The basis of wrong view is the five aggregates gathered by name and form. The basis of the four actions such as lying is name. These are also the objects to be spoken to, and sentient beings are also the basis. For these objects, consciously begin the actions of each action, and finally complete them completely. Whether it is a good deed or a bad deed, doing it yourself and teaching others to do it is the same. Among these ten non-virtuous actions, one to eight may occur simultaneously. For example, any one of the three mental actions manifests, and killing with harmful intent, then two occur simultaneously, and so on. Or, any one of greed and harmful intent manifests, and six are completed by others, and one engages in sexual misconduct oneself, all of these are like being completed simultaneously. Since the three mental actions do not occur simultaneously, nine and ten do not occur simultaneously. In the case of virtuous actions, there is no greed or harmful intent in the virtuous mind, and these two are inseparable, so there will not be only one occurrence, etc., these should be understood. Among these ten non-virtuous actions, in hell, all three of frivolous talk, harsh words, and harmful intent are present, and exist in both manifest and non-manifest ways. Only have greed and wrong view. Since the karmic result has manifested, there is no manifest wrong view. Even if you kill someone else, they will not die.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་འོང་མེད་པས་བརྐུ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱལ་པ་དངོས་སུ་ཡོད། གཞན་མེད་དོ། །འདོད་པ་གཞན་ན་མི་དགེ་བཅུ་པོ་ལྡན་པའམ་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་རེ་རེའི་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་སྡིག་པ་གང་བྱེད་དེ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡང་བྱེད་འདོད་པ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པས་དབུལ་བ་སོགས་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སོགས་བཞི་རེ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུའི་ལས་ལམ་རྫོགས་ཚུལ་ཆེ་ཆུང་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་སོགས་བཅུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་
ལ། དེ་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་འབྲས་བུ་བཞི་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་སྤང་བའི་དགེ་བ་བཅུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྤང་བ་དེ་ཡང་དངོས་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཐུན་ཕྲ་མོའི་བར་དུ་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། རང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལོག་གཡེམ་ལས་བཟློག་པ། དྲང་པོར་སྨྲ་བ། ཕྲ་མས་དབྱེ་བ་བཟླུམ་པ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ། ཚིག་ཡིད་དུ་འཐད་པས་གཞན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ། གཏོང་སེམས་གོམས་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གོམས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བཅུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པར་ཤི་ན་ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ནི། ཕ་གསོད་པ། མ་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་དབྱུང་བ། དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་
དབྱེན་བྱེད་པ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེ

【汉语翻译】
我，因为没有令人满意的享受，所以没有偷盗等其他行为。如果声音不好听，就通过具备信心的三者而存在。以烦恼的心唱歌等，实际上是胡言乱语。没有其他。如果想要其他的，就会具备或者显现十不善业。这十不善业的每一个，又会产生四种果报：异熟果会导致堕入恶趣；等流果是指，无论做什么相似的恶行，在来世都会因为过去的习气而想要再次去做；感受等流果是指，因为杀生而短命，因为偷盗而贫穷等等；增上果会导致出生在生存环境充满杀戮的地方。这些果报也会根据所造业的大小和圆满程度而体验。断除十不善业，不杀生等十种行为就是十善业。这是通往善趣和解脱的因，要知道它们各自的果报与十不善业相反，这就是断除恶行的十善业。断除杀生等行为，也要从实际行为到细微的相似行为都断除，从而达到完全清净，这样果报才会越来越好，这些道理要像《念住经》等经典中所说的那样去理解。而且，不仅仅是不杀生，还要救护其他众生的生命；同样地，还要布施；自己行持梵行，阻止他人邪淫；说诚实语；调解离间；说有意义的、符合佛法的语言；说悦耳的话语使他人喜悦；习惯于布施；修持慈爱；习惯于正确的见解，这些都是殊胜的十善业，是从积累善法、修持善法的角度来说的，具有特殊的利益。还有，做了哪些事会成为今生证悟圣道的最大障碍，如果在没有忏悔的情况下死去，死后立即会毫无间隔地转生到无间地狱，那就是五无间罪：杀父，杀母，杀阿罗汉，以恶念使佛陀流血，以及分裂僧团。分裂僧团。

【英语翻译】
I, because there is no satisfying enjoyment, there is no stealing or other such actions. If the sound is unpleasant, it exists through the three qualities of faith. Singing with a mind of affliction, etc., is actually nonsense. There is no other. If one desires other things, one will possess or manifest the ten non-virtuous actions. Each of these ten non-virtuous actions also produces four results: the ripened result leads to falling into the lower realms; the result similar to the cause means that whatever similar evil deeds one commits, in future lives one will want to do them again due to past habits; the experienced result similar to the cause means that killing leads to a short life, stealing leads to poverty, and so on; the dominating result leads to being born in a place where the environment is full of killing. These results will also be experienced according to the magnitude and completeness of the causes. Abandoning the ten non-virtuous actions, not killing, etc., are the ten virtuous actions. This is the cause for higher realms and liberation, and one should know that their respective results are the opposite of the ten non-virtuous actions, which are the ten virtuous actions of abandoning evil deeds. Abandoning killing, etc., should also be abandoned from actual actions to subtle similar actions, so as to achieve complete purity, so that the results will become better and better. These principles should be understood as explained in the Sutra on the Establishment of Mindfulness and other scriptures. Moreover, not only should one not kill, but one should also protect the lives of other beings; similarly, one should also give alms; one should practice celibacy oneself and prevent others from engaging in sexual misconduct; speak truthfully; reconcile those who are estranged; speak meaningful words that are in accordance with the Dharma; speak pleasant words that make others happy; be accustomed to giving; cultivate loving-kindness; and be accustomed to correct views. These are the ten special virtuous actions, which are spoken of from the perspective of accumulating virtuous deeds and practicing virtuous deeds, and possess special benefits. Furthermore, what actions, if done, will become the greatest obstacle to attaining the noble path in this life, and if one dies without repenting, one will immediately be reborn in the Avici hell without any interruption after death? These are the five actions of immediate retribution: killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent, and causing dissension in the Sangha. Causing dissension in the Sangha.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ཉན་ཐོས་བཞི་གྲྭར་ལོངས་པ་ཕན་ཆད་སྟོན་པ་དང་ལམ་གཞན་ལ་ཁྲིད་དེ་འབྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཞན་འབྱེད་པའོ། །མཚམས་མེད་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཉེ་བ་ལྔ་ནི། མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ལོག་གིས་སུན་ཕྱུང་བ། བྱང་སེམས་ངེས་གནས་གསོད་པ། འཕགས་པ་སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའོ། །མི་དགེ་བཅུའི་ནང་ན་ལོག་ལྟ་ལྕི་སྟེ་དེས་དགེ་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་གང་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ལ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མིའི་རྟེན་ལ་ཆད་ལྟ་བའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཐོས་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལས། སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཙམ་མིན་པར། ལྟ་བ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་པས་དགེ་རྩ་འཆད་དོ། །ཡང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད་ལས་ཆེ་སྙམ་པས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་ཡོད་པར་བཟུང་པའི་ཚེ་ན་དགེ་རྩ་སླར་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་འདིར་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ལས་བཞི་ནི། སྔོན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་འབུལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དབྱེ་བ་བཟླུམ་པ། བྱམས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམས་པའོ། །
ཞེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕ་མ་དང་ནད་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ལ་བྱས་པའི་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེར་འཕགས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ནི་འོག་ནས་འོག་ཏུ་བཀྲེན་པ་དང་ཡི་དྭགས་སྤྱི་དང་། འཇུར་འགག་གི་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་སོགས་ནི་ཆེས་ལྕི་ཞིང་མི་བཟད་པ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆེས་འཕགས་ཤིང་བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་པ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་བསམ་པ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ག

【汉语翻译】
“ན་”是指佛陀住世时，分裂其四众僧团，引导他们走向其他道路。业之分裂是指分裂僧伽团体。与五无间罪相似的五种近罪是：虽是母亲但不是阿罗汉，被邪见驳斥；杀害住地的菩萨；杀害圣者学人；夺取僧伽集会的门；破坏佛塔。在十不善业中，邪见最重，因为它能断绝善根。由于它的力量，任何善法都无法在其相续中存在，并且会导致堕入无间地狱。这是因为在人的基础上，由于听到断见的恶劣论典之类的因缘，不仅仅是行使贪欲，而是通过行使见解，坚信没有业果，从而断绝善根。或者，依靠因缘，对业果的有无产生怀疑，认为有存在的可能性更大，从而进行连接并执持为存在时，善根又会重新具备。此外，今生积累梵天福报的四种行为是：在以前没有的地方建造如来佛塔；向四方僧众供养园林和寺庙；弥合佛陀声闻的分裂；修持慈无量。如经中所说，还有许多其他种类。就对境而言，对父母、病人、说法者和最后生的菩萨所作的供养是无法估量的。功德的对境是从上到上直到佛陀都更加殊胜。痛苦的对境是从下到下，对贫困者和普通饿鬼，以及对遭受折磨的饿鬼布施，利益更大，如经中所说。在所有罪业中，邪见断绝善根，以及舍弃正法等对三宝造成损害的行为最为严重和不可容忍。在所有福德中，最殊胜和不可思议的福德是：发起无上菩提心，修持平等性的意义，宣讲大乘佛法等，详细内容应从经中了解。此外，无论善恶，所有以平等心参与的行为都是作者。

【英语翻译】
"Na" refers to splitting the fourfold Sangha while the Buddha is still alive, leading them to other paths. Karmic division refers to dividing the Sangha community. The five near-misses similar to the five inexpiable sins are: a mother who is also not an Arhat, refuted by wrong views; killing a Bodhisattva residing in a place; killing a noble learner; seizing the door of the Sangha assembly; destroying a stupa. Among the ten non-virtues, wrong view is the heaviest, as it severs the root of virtue. Due to its power, no virtue can remain in its continuum, and it leads to birth in the Avici hell. This is because, on the basis of a human being, due to causes such as hearing evil treatises of nihilistic views, not merely indulging in desire, but through the practice of views, firmly believing that there is no cause and effect, the root of virtue is severed. Or, relying on conditions, doubt arises as to whether there is cause and effect, and when one connects with the idea that existence is more likely and holds it to be existent, the root of virtue will be regained. Furthermore, the four actions that generate Brahma's merit in this life are: building a Tathagata stupa in a place where there was none before; offering gardens and temples to the Sangha of the four directions; reconciling the divisions of the Buddha's Shravakas; cultivating immeasurable loving-kindness.
As stated in the sutras, there are many other categories as well. In terms of the field of merit, the merit of offerings made to parents, the sick, preachers, and the last-born Bodhisattva is immeasurable. The field of merit becomes increasingly superior, from higher to higher, up to the Buddha. The field of suffering is lower and lower, and giving to the poor and ordinary pretas, and especially to tormented pretas, is of greater benefit, as stated in the sutras. Among all sins, severing the root of virtue with wrong views, and abandoning the Dharma, etc., causing harm to the Three Jewels, are the most serious and intolerable. Among all merits, the most supreme and inconceivable merits are: generating the mind of unsurpassed Bodhi, meditating on the meaning of equality, teaching the Mahayana Dharma, etc., which should be understood in detail from the sutras. Furthermore, all actions, whether virtuous or non-virtuous, in which the mind equally engages, are the doer.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཐོབ་པ་དམག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སྡིག་གང་ལའང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ན་བྱེད་པོ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྱོད་ན་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་འཛད་པ་དང་། ཐབས་མཁས་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མྱུར་དུ་བྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཡང་
དང་པོར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ལ། མཐར་ཡང་སྲེད་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་གསོས་མ་བཏབ་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀླུ་གང་དུ་གནས་པར་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་། མེ་འབྲས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དུས་དང་ས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་སྲིད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དྲུག་གམ་བཅུར་གང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྲ་བ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་ཆེར་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཚོགས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་དེའི་བྱེད་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདིས་འཁོར་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་དེ་དག་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་འཕྲོད་ཅིང་གནས་ཐོབ་ལ། རྒྱས་སུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན་ལམ་བདེན་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཟག་མེད་ཡིན་ལ་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་འདུས་
བྱས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དང་འགོག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས་མི་རྒྱས་ཏེ། ལམ་དང་འགོག་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདུན་པ་འདོད་ཆགས་མིན་ལ། ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
如同获得相似的军队等等，对于善恶任何一方随喜，如同获得作者的身份，如果后悔，善恶都会耗尽，如果善巧，即使是巨大的罪恶也能迅速清净，即使是微小的善根也能无量增长，要通达这些道理。像这样，在轮回中成就生死的业，
首先是由烦恼的力量产生的，最终如果没有贪等烦恼的滋养，就不会产生生死的果实，所以烦恼就像龙所在之处有水一样，像树木生长的根一样，像幼苗生长的种子一样，像生长果实的树木一样，是轮回的生起之因。其中，以寻求一切时处事物的方式，普遍存在，喜爱并执着于有，以有为主的烦恼，被说为是集起之法。烦恼的分类，如同所说的六种或十种一样。这些从微细处生起并使其增长，所以也称为微增。这些烦恼生起的原因是：没有舍弃烦恼的随眠，烦恼生起之处近在咫尺，不如理作意，这三者聚合就会生起。这些烦恼的作用是使心续极度不寂静。而且，以此在轮回中产生漏洞的是烦恼，这些烦恼通过所缘和相应任何一种方式相互适应并获得位置，对于可以增长的法，称为有漏。那么，什么是呢？道谛和无为法是无漏，除了这些之外的其他有为法都是有漏。那么，以所缘如何使其增长呢？缘于五蕴，执着于我和我所，因此，根本烦恼和随烦恼都会增长。对于道、灭和无为法等，虽然只有观视等所缘，但不会以这些为基础而增长，因为道和灭是有漏的对治，所以对它们没有希求和贪欲，当道现前时，就会舍弃无明和怀疑等烦恼。

【英语翻译】
It is like obtaining similarity in the same way as armies, etc. If one rejoices in either virtue or vice, it is like obtaining the status of the author. If one regrets, both virtue and vice will be exhausted. If one is skillful, even great sins can be quickly purified, and even small roots of virtue can increase immeasurably. One should understand these principles. Like this, the karma that accomplishes birth in samsara,
First, it arises from the power of afflictions. Ultimately, if it is not nourished by afflictions such as craving, it will not produce the fruit of birth. Therefore, afflictions are like water where dragons dwell, like the roots of trees that grow, like the seeds of sprouts that grow, like the trees that produce fruits, they are the cause of the arising of samsara. Among these, by seeking all times, places, and things, they universally exist, delighting in and clinging to existence. Afflictions with existence as the main focus are said to be the Dharma of arising. The classification of afflictions is as it is said, either six or ten types. These arise from subtle places and cause them to grow, so they are also called subtle-increasing. The causes for these afflictions to arise are: not abandoning the latent predispositions of afflictions, the place where afflictions arise is nearby, and improper attention. These three together will cause them to arise. The function of these afflictions is to make the mind stream extremely unpeaceful. Moreover, what causes leakage in samsara is afflictions. These afflictions mutually adapt and gain a position through either the object of focus or association, and Dharmas that can be increased are called contaminated. So, what are they? The Truth of the Path and the Unconditioned are uncontaminated, and all other conditioned Dharmas besides these are contaminated. Then, how does the object of focus cause it to increase? By focusing on the five aggregates, clinging to self and what belongs to self, therefore, the root afflictions and secondary afflictions will increase. Although there is only the object of focus such as viewing the Path, Cessation, and the Unconditioned, they do not increase based on these, because the Path and Cessation are the antidote to the contaminated, so there is no desire or attachment to them. When the Path manifests, it abandons afflictions such as ignorance and doubt.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་པར་མི་བྱེད་ལ། གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་ཞེ་སྡང་ཡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཞི་བ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་དང་། ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་དག་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་སོགས་ལྟ་བ་གཞན་བཅས་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མཆོག་གྱུར་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་རྒྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་རྒྱས་སོ། །དམིགས་པས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་ཡང་། སྡུག་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཀུན་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལོག་ལྟ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་དང་། དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་པ་སོགས་རང་སའི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་མཐའ་
དག་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་འཇིག་མཐར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་དགུས་ནི་ཁམས་གོང་མའི་ཟག་བཅས་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་ཚུལ་བརྟུལ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་ལ། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་འཇིག་ལྟ་མིན་ཞིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐར་ལྟའང་མེད་ཅེས་ཟེར། ཀུན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་སྐྱེ་སོགས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལའང་ཀུན་འགྲོའི་མིང་ཐོགས་སོ། །ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རིས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མིན་ནོ། །མདོར་ན་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ལ་གོང་མར་ཡང་དམིགས། ལྷག་མ་རྣམས་དེ་ལྟ་མིན་པའོ། །འགོག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལོག་ལྟ་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དྲུག་གིས་ནི་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གོང་མ་དང་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་མེད་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་རྣམས་མ་སྤང་གི་བར་དུ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་གང་དང་གང་མཚུངས་
པར་ལྡན་ལ་གང་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ནི། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་མི་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞ

【汉语翻译】
不增长，不损害，所以嗔恨也不增长。因为寂静，所以慢和烦恼得以舍弃，因为清净，所以见解上的执着等其他见解，以及作为解脱之殊胜方便，因此对它的执着，持戒苦行上的执着不会增长。非为所作，不能作为苦乐之所依，因此烦恼不会增长。以所缘而增长的方式，见苦谛所断的五种见和怀疑，以及见集谛所断的邪见和见取、怀疑三种，以及这些和相应的无明，以及不与其他根本烦恼相杂的无明，这十一种被称为微细增长周遍行，即对欲等自地的所断五部全部作为所缘，并且作为生起它们的因。这十一种中，除了坏聚见和有身见两种之外，其余九种也缘于上界的有漏法，也有缘于其他相续的持戒苦行。仅仅执着于其他有情，并非坏聚见，并且说与此相关的边见也没有。与周遍行一同生起的生等相也称为周遍行。非周遍行者，并非在所有情况下都增长自己所属的境。总之，见、怀疑和无明是周遍行，也缘于上界。其余则不然。见道和修道所断的两种邪见和两种怀疑，以及这两种和相应的无明，以及不相杂的六种无明，则缘于无漏法。像这样，缘于上界和无漏法的烦恼，也不会因为缘于它们而增长，因为上界并非我所执着，无漏法是其对治。以相应的方式增长的是什么呢？即心和心所与烦恼相应者，在未断除烦恼之前，以相应的方式增长。那么，烦恼之间哪些是相互相应的，哪些是不相应的呢？贪欲不与嗔恚和怀疑相应，这二者之外的

【英语翻译】
It does not increase, and it does not harm, so hatred does not increase either. Because it is peaceful, pride and afflictions are abandoned, and because it is pure, clinging to views and other views, as well as the supreme means of liberation, therefore clinging to it, clinging to vows and asceticism will not increase. Being unconditioned, it cannot serve as a basis for suffering and happiness, so afflictions will not increase. Regarding how it increases through its object, the five views to be abandoned by seeing the truth of suffering and doubt, and the three to be abandoned by seeing the truth of origin, namely wrong view, view of holding views as supreme, and doubt, as well as the ignorance that is associated with these, and the ignorance that is not mixed with other root afflictions, these eleven are called subtle increasing pervasive goers, that is, they take all five categories of what is to be abandoned in their own realm, such as desire, as their object, and they act as the cause of generating them. Of these eleven, except for the two, view of the perishable aggregate and view of the extreme, the remaining nine also take the contaminated of the upper realms as their object, and there is also an object of the vows and asceticism of other lineages. Merely grasping other sentient beings is not a view of the perishable, and it is said that there is no view of the extreme related to it either. The characteristics such as arising that occur together with the pervasive goers are also called pervasive goers. Those that are not pervasive goers do not increase in all cases in the object that has become their own category. In short, view, doubt, and ignorance are pervasive goers and also take the upper realms as their object. The rest are not like that. The two wrong views and two doubts to be abandoned by seeing the path of cessation and the path, as well as the ignorance associated with these two, and the six kinds of unmixed ignorance, take the uncontaminated as their object. In this way, the afflictions that take the upper realms and the uncontaminated as their object will also not increase by taking them as their object, because the upper realms are not what I cling to, and the uncontaminated is their antidote. What increases in terms of association? That is, the mind and mental factors that are associated with afflictions increase in terms of association until the afflictions are abandoned. So, which afflictions are mutually associated with each other, and which are not? Desire does not occur in association with anger and doubt, other than these two.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཆགས་སྙེམས་ལྟ་བ་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་། ལྟ་བའང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཆགས་སྙེམས་ལྟ་བ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། གོང་བཤད་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བ་སོགས་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་མི་ལྡན། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྨུགས་རྒོད་མ་དད་བག་མེད་ལེ་ལོ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་རུང་ངོ་། །ཡང་ཚོར་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཚུལ་ནི། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་བདེ་དང་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པར་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་སུའང་
དེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས། བཞི་པ་ཡན་ཆད་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ངོ་། །འཇིག་མཐར་མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བ་བཞི་ནི་ང་རྒྱལ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་འདོད་པར་ཡིད་བདེ་མི་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་པར་ཡིད་མི་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་ས་གསུམ་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་འདོད་པར་ཡིད་མི་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས། དེ་ཡན་ཆད་རང་སར་ཚོར་བ་གང་ཡོད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་རུང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་འཚེ་ཁོན་འཛིན་འཚིག་པ་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན། སེར་སྣ་ཡིད་བདེ་དང་ལྡན། གཡོ་སྒྱུ་འཆབ་གཉིད་བཞི་ནི། ཡིད་བདེ་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་རུང་། རྒྱགས་པ་

【汉语翻译】
与睡眠相关的烦恼同时生起。同样，愤怒与贪、慢、见三种相关联，我慢与愤怒、怀疑二者相关联，见也与此相同。怀疑不与贪、慢、见三种相关联，上述那些的其余部分以及它们之间相互关联。忿怒等近烦恼之间不相互关联。无明分为与一切烦恼相关联的混合无明，以及不混合的仅仅是不知真理的愚痴。无惭和无愧与一切不善相关联。昏沉、掉举、不信、无惭、懈怠五者可以与一切烦恼相关联。再者，与何种感受相关联的方式是：贪欲与欲界至二禅之间的乐、喜、舍三种相关联。三禅与乐相关联，其上则与舍相关联。愤怒与苦、忧、舍三种相关联。我慢与欲界中的乐、喜、舍三种相关联，初禅和二禅中也与这三种相关联，三禅中与乐和舍相关联，四禅以上则只与舍相关联。坏聚见和有身见二者，即四种见，应知与我慢相同。邪见与欲界中的喜、不喜、舍三种相关联，色界和无色界中存在何种感受，就与那种感受相关联。怀疑与欲界中的不喜和舍相关联，上二界中存在何种感受，就与那种感受相关联。无明与一切烦恼相关联，因此与三界中存在的任何感受都相关联。不混合的无明与欲界中的不喜和舍相关联，其上则与各自境界中存在的感受相关联。为什么一切烦恼都可以与舍受相关联呢？因为这些烦恼生起时，依靠处于平常的舍而消退。后悔、嫉妒、愤怒、恼害、怨恨、愤恨都与忧受相关联。悭吝与喜受相关联。谄、诳、睡眠四者，可以与喜受和忧受二者相关联。 傲慢

【英语翻译】
Sleep-related afflictions arise simultaneously. Similarly, anger is associated with the three of attachment, pride, and view; conceit is associated with the two of anger and doubt; and view is similar to that. Doubt is not associated with the three of attachment, pride, and view; the remaining parts of those mentioned above and they are mutually associated. The near afflictions such as anger are not mutually associated. Ignorance is divided into mixed ignorance, which is associated with all afflictions, and unmixed ignorance, which is merely the delusion of not knowing the truths. Shamelessness and recklessness are associated with all non-virtues. The five of dullness, agitation, disbelief, immodesty, and laziness can be associated with all afflictions. Furthermore, the way in which they are associated with any feeling is: desire is associated with the three of pleasure, joy, and equanimity from the desire realm up to the second dhyana. The third dhyana is associated with pleasure, and above that with equanimity. Anger is associated with the three of suffering, displeasure, and equanimity. Conceit is associated with the three of pleasure, joy, and equanimity in the desire realm, and also with those three in the first and second dhyanas; in the third dhyana with pleasure and equanimity; and in the fourth dhyana and above only with equanimity. The two of destructive view and identity view, that is, the four views, should be known to be similar to conceit. Wrong view is associated with the three of joy, displeasure, and equanimity in the desire realm, and with whatever feeling exists in the form and formless realms. Doubt is associated with displeasure and equanimity in the desire realm, and with whatever feeling exists in the two upper realms. Ignorance is associated with all afflictions, so it is associated with whatever feeling exists in the three realms. Unmixed ignorance is associated with displeasure and equanimity in the desire realm, and above that with whatever feeling exists in its own realm. Why can all afflictions be associated with the feeling of equanimity? Because when those afflictions arise, they subside by relying on being in a state of ordinary equanimity. Regret, jealousy, anger, malice, resentment, and indignation are all associated with the feeling of displeasure. Stinginess is associated with the feeling of joy. Cunning, deceit, and sleep are all associated with both the feelings of joy and displeasure. Arrogance

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་དེ་ཀུན་དང་ལྡན་རུང་ངོ་། །ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་བཞི་ནི་ཚོར་བ་ལྔ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་རུང་ངོ་། །ཡང་རྣམ་ཤེས་གང་
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ནི་འདོད་ཁམས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་རུང་ལ། ཆགས་རྨོངས་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཁམས་ན་སྣ་ལྕེའི་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གསུམ་ནི་འདོད་པར་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མིན་ནོ། །ཁམས་གོང་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལའང་འཇུག་རུང་ངོ་། །ཡང་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ན། རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཟག་པའི་ངོ་བོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ། དེའི་བདག་རྐྱེན་མིག་སོགས་ཟག་པ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྟེན། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཟག་པས་བཅིངས་པ། ཟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེའི་གནས་ངན་ལེན། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པར་ཟག་པ་དང་འཕྲོད་པའམ། ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀུན་སྦྱོར་དགུ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་
པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡིད་མི་འབྱུང་བས་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། ལྟ་བ་འཇིག་མཐར་ལོག་གསུམ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་དང་། མཆོག་འཛིན་གཉིས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་སྦྱོར་ཏེ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ། ཆགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིབ་ཅིང་། ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབ་ཅིང་། 

【汉语翻译】
是具有安乐的，感受舍受是与那一切都相应的。无惭无愧昏沉掉举四者是与五种感受相应而转的。又，与何种识一同转变呢？贪嗔痴三者在欲界能与六识聚相应，贪痴二者在色界能与除了鼻舌之外的四识相应，在无色界则唯有意识。慢见疑三者在一切地唯与意识相应。又，贪欲、嗔恚、我慢三者在欲界是缘于事物的一个方面而生起，不是周遍一切的。上界的我慢和贪欲也与此相同。其余的则能缘于一切事物。又，如果分为六种漏的门，根本烦恼和近烦恼是漏的自性。与其一同生起的心和心所是与漏相关的。它的主因眼等是与那个漏相应的所依。三界的有漏善法是被漏束缚的。与漏相随的是它的恶趣。随顺漏的是不作为漏的对治，而是与漏相合，或者缘于色等而生起烦恼，因此是漏的所缘，与那六者相关的法是有漏法。那些烦恼的差别之相中，九结是：随顺贪著之结是指三界的贪欲，由此对三界不生厌离，不修善行而造作恶业，因此与后世的痛苦相连结。同样，嗔恚和，我慢和，无明的结，以及见、坏聚见、邪见三者称为见结，戒禁取见和见取见二者称为戒禁取见结，以及怀疑和，嫉妒和，悭吝的结，那每一个也都是因为造作不善业作为因而与后世的痛苦相连结，因此称为结。那些遮蔽了解脱道，贪著遮蔽了在轮回中受生，嗔恚遮蔽了心安住于舍，其余七者共同遮蔽了证悟真如。

【英语翻译】
It is endowed with happiness, and the feeling of equanimity is compatible with all of that. The four, shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, and agitation, are compatible with the five feelings. Furthermore, with which consciousness does it transform? The three, attachment, hatred, and ignorance, in the desire realm can be compatible with the six aggregates of consciousness. The two, attachment and ignorance, in the form realm can be compatible with the four consciousnesses other than nose and tongue. In the formless realm, it is only the mind consciousness. The three, pride, view, and doubt, in all grounds are only compatible with the mind consciousness. Furthermore, the three, desire, anger, and pride, in desire, arise by focusing on one aspect of things, and are not pervasive to everything. The pride and attachment of the higher realms are also similar to this. The rest can also be applied to all things. Furthermore, if divided into the six doors of outflows, the root afflictions and near afflictions are the nature of outflows. The mind and mental factors that arise together with it are related to outflows. Its main cause, eyes, etc., are the basis of correspondence with that outflow. The contaminated virtues of the three realms are bound by outflows. What follows the outflow is its bad destination. What is in accordance with the outflow is not an antidote to the outflow, but is in harmony with the outflow, or because afflictions arise by focusing on forms, etc., therefore it is the object of the outflow, and the dharma related to those six is the contaminated dharma. Among the specific categories of those afflictions, the nine bonds are: the bond of attachment refers to the desire of the three realms, because of which one does not become disgusted with the three realms, does not practice virtue, and performs non-virtue, therefore it connects with suffering in the future. Similarly, anger and, pride and, the bond of ignorance, and the three views, view of annihilation, corrupted view, are called view bonds, the two, holding to supremacy, are called the bond of holding to supremacy, and doubt and, jealousy and, the bond of stinginess, each of which also causes suffering in the future by doing non-virtuous deeds as a cause, therefore it is called a bond. Those obscure the path to liberation, attachment obscures birth in samsara, anger obscures the mind abiding in equanimity, and the remaining seven jointly obscure the realization of suchness.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་ལྟའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པས་འཇིག་ལྟ་དེའི་གཞི་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བས་འགོག་པ་མངོན་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། མཆོག་འཛིན་གྱིས་ལམ་ཡང་དག་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒྲིབས་ནས་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཐ་མའི་ཆ་དང་
མཐུན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་ནི། འཇིག་ལྟ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་འདོད་འདུན་གནོད་སེམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཐ་མ་འདོད་ཁམས་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་མ་སྤངས་ན་འདོད་ཁམས་པ་ལན་གཅིག་སྤངས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྔ་སྤངས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་འཇིག་ལྟ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས། རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདི་གསུམ་ལམ་འགྲོད་པ་ལ་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ལམ་ནོར་བ་དང་། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་གེགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྦྱོར་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་འདི་གསུམ་སྤངས་ན་གཞན་ཡང་སྤང་བར་དོན་གྱིས་མཚོན་ནས་གསུངས་པའོ། །ཡང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་སྤང་བས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་འཚིག་པ་དང་འཁོན་འཛིན་དང་རྣམ་འཚེ་སྟེ། འདི་དག་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་དྲི་མར་བྱེད་དོ། །ཡང་བག་ལ་ཉལ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་
ཉལ་དང་། ཁོང་ཁྲོའི་བག་ཉལ་དང་། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ཉལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ཉལ་ཏེ། འདི་དག་སོ་སོའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ལ་བག་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོའི་བག་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་

【汉语翻译】
特别是，以我慢了知坏聚见之过患，以无明了知坏聚见之根本，以见了知断除之显现，以胜解了知正道，以怀疑了知三宝之功德，以嫉妒了知利敬之过患，以悭吝了知资具吝啬完全了知而被遮蔽，不入善且行不善，故于轮回中恒常系缚，是为烦恼障。又与下分相应的五种结是：坏聚见、戒禁取见、疑、贪欲、嗔恚，此三界之下，唯于欲界之相续中有，以贪欲与嗔恚二者不超离欲，若未断除余下三种，则欲界者虽断一次亦复退转，此五断除则说为不来果。又坏聚见、戒禁取见、疑之三种结断除故，说为入流果者，虽非如是之入流果亦有应断者，然此三者如于道行进不欲行，及道错谬，并于道生疑而为障碍之结，故主要断除此三者，则其他亦以断除而暗示宣说之。又断除与上分相应的五种结故，说为成为圣者阿罗汉，谓色贪、无色贪、掉举、无明、我慢五者。此外又有六种烦恼垢，即谄诳、虚诳、憍慢、忿恨、怀恨和恼害，此等存在于何者之相续中，亦令其成为垢染。又有七种随眠，即欲贪随眠、嗔恚随眠、有贪随眠，如是还有我慢、无明、见、疑之随眠，此等各自同类之恶劣处境皆称为随眠。彼亦是，若未断除寻求欲乐，则欲贪与嗔恚之随眠增长。若未断除寻求有，则有贪之随眠增长。颠倒的

【英语翻译】
In particular, by pride, one knows the faults of the view of the perishable aggregate; by ignorance, one knows the basis of that view of the perishable aggregate; by view, one knows the manifestation of cutting it off; by superior understanding, one knows the correct path; by doubt, one knows the qualities of the Three Jewels; by jealousy, one knows the faults of gain and honor; by stinginess, one is obscured from fully knowing the stinginess of possessions, and does not engage in virtue and engages in non-virtue, thus constantly binding one to samsara, which is called the obscuration of afflictions. Furthermore, the five fetters corresponding to the lower part are: the view of the perishable aggregate, the adherence to ethics and vows, doubt, desire, and malice. These exist only in the continuum of the desire realm, the lowest of the three realms. The two, desire and malice, do not transcend desire. If the remaining three are not abandoned, then even if one abandons the desire realm once, one will regress. It is said that if these five are abandoned, one will become a non-returner. Furthermore, it is said that by abandoning the three fetters of the view of the perishable aggregate, adherence to ethics and vows, and doubt, one becomes a stream-enterer. Although there are also things to be abandoned by a stream-enterer who is not like that, these three are like fetters that hinder one from wanting to go on the path, from going on the wrong path, and from having doubts about the path. Therefore, if these three are mainly abandoned, it is implied that others will also be abandoned. Furthermore, it is said that by abandoning the five fetters corresponding to the upper part, one becomes an arhat, a noble one. These are the desire for form, the desire for the formless, agitation, ignorance, and the five types of pride. In addition, there are six defilements of afflictions: deceit, trickery, arrogance, resentment, holding grudges, and harming. Whichever continuum these exist in, they also make it a defilement. Furthermore, there are seven predispositions: the predisposition of desire for desire, the predisposition of anger, the predisposition of desire for existence, and likewise the predispositions of pride, ignorance, view, and doubt. These are called predispositions in their respective adverse circumstances. That is, if one does not abandon seeking desire, the predispositions of desire and anger will increase. If one does not abandon seeking existence, the predisposition of desire for existence will increase. Perverted

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་མ་སྤངས་པས་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ཉལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་རྨོངས་ནས་ལོག་པའི་ཐར་པ་དང་དེའི་ཐབས་ལ་རྟོག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་དེ། རྨུགས་གཉིད་རྒོད་འགྱོད་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཞི་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཡང་སེམས་ལ་དཀྲིས་པར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཆུ་བོ་བཞི་ནི། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་འདོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པའམ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཁམས་གོང་མའི་དེ་དང་། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞི་ལ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་བཞིར་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས། བདག་ཏུ་སྨྲ་
བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ནས་རབ་བྱུང་རྣམས་དང་རྩོད་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཐ་དད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་། བཞི་པ་ལྟ་བའི་གནས་འཇིག་ལྟ་ལ་ཆགས་ནས་བདག་མེད་སྨྲ་བ་དང་རྩོད་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །མདུད་པ་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། འདི་བདེན་ནོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ། དེ་རེ་རེའི་མཐར། ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་བཞི་པོ་དེས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་རྒྱུས་གཡེངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་པའི་རྒྱུས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་གཉིད་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་གིས་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་དུས་དང་། ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང་།
བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག

【汉语翻译】
由于没有放弃寻求梵行，傲慢、无明、邪见、怀疑的习气就会增长，即使只有一点点对治也会感到满足，对真理愚昧，思索错误的解脱和解脱的方法，并且会对佛陀的教法产生怀疑。八种遍缠是：昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、吝啬、无惭、无愧。这些在止和舍的时候也会反复缠绕内心，所以这样说。还有四条河流是：欲河，即投入于寻求欲望或欲望的烦恼；有河，即上界的烦恼；见河；以及无明河。同样，这四者也被称为欲的结合等四种。四种近取是：欲近取，同样地，见近取，戒禁取，以及我语近取四种。第一种是因为对欲望特别执着，导致与在家众争论，并且近取有。第二种是因为执着于见解，导致与出家众争论等等。第三种是因为错误的戒律和苦行不同，导致外道之间互相争论。第四种是因为执着于见解的处所，即坏聚见，导致与说无我者争论等等。四种结是：贪心，害心，戒禁取，认为“这是真实的”而执为殊胜并强烈执着。在每一个的结尾，加上“身体的结”这四个，是因为它们阻断了等持的意之自性身，所以称为结。像这样，四种散乱的原因是：因为稍微的杂乱而导致散乱，同样地，因为不能很好地进行辩论的原因，因为强烈的戒律和苦行而痛苦，以及因为不如理地思考所知而使心散乱。五盖是：对欲望的贪求，害心，昏沉睡眠，掉举后悔，以及怀疑的障碍。这些按照上面的顺序，在想要出家的时候，在努力精进的时候，在止的时候，在强烈执持心的时候，以及在舍的时候，不会进入善的方面。

【英语翻译】
Because of not abandoning the search for pure conduct, the habits of pride, ignorance, wrong views, and doubt will increase, and even with only a little bit of antidote, one will feel satisfied. Being ignorant of the truth, one will contemplate wrong liberation and the methods of liberation, and one will have doubts about the Buddha's teachings. The eight pervasive entanglements are: drowsiness, sleep, agitation, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, and lack of embarrassment. These repeatedly entangle the mind even during quiescence and equanimity, so it is said. Furthermore, the four rivers are: the river of desire, which is engaging in the search for desire or the afflictions of desire; the river of existence, which is the affliction of the upper realms; the river of views; and the river of ignorance. Similarly, these four are also referred to as the four attachments to desire, etc. The four clingings are: clinging to desire, similarly, clinging to views, clinging to ethics and vows, and clinging to the assertion of self. The first is because of particularly clinging to desire, leading to arguments with householders and clinging to existence. The second is because of clinging to views, leading to arguments with renunciates, etc. The third is because of different wrong ethics and asceticism, leading to mutual arguments among non-Buddhists. The fourth is because of clinging to the place of views, i.e., the view of the perishable aggregate, leading to arguments with those who speak of no-self, etc. The four knots are: greed, malice, clinging to ethics and vows, considering "this is true" and holding it as supreme and strongly clinging to it. At the end of each, adding "knot of the body," these four are called knots because they obstruct the body of the nature of mind in equanimity. Like this, the four causes of distraction are: being distracted by a little bit of confusion, similarly, the cause of not being able to debate well, suffering from intense ethics and asceticism, and causing the mind to be distracted by improperly thinking about what is to be known. The five obscurations are: longing for desire, malice, drowsiness and sleep, agitation and regret, and the obscuration of doubt. These, according to the order above, when wanting to renounce, when striving to exert effort, during quiescence, when strongly holding the mind, and during equanimity, will not enter the side of virtue.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའོ། །རྨུགས་གཉིད་གཉིས། རྒོད་འགྱོད་གཉིས་བྱ་བ་མཚུངས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ལ་རང་རྒྱུད་བཅིངས་པས་འཆིང་བ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འོག་མ་རྣམས་སུའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔོན་གོམས་པས་ད་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་མ་སྤངས་པར་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་འབྲལ་བར་དཀའ་བའི་ཐ་བ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གསུམ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་དྲི་མ་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རིང་པོར་སྐྱེ་འཆི་མྱོང་བས་སྡིག་པ་གསུམ་དང་། དེ་དག་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཟུག་རྔུ་གསུམ་དང་། དེ་དག་གིས་འཁོན་དང་འཇིགས་པ་དང་གཡེང་བ་མང་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སོགས་གསུམ་དང་། ཡང་དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ཉེས་སྤྱོད་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པས་ཕོངས་པས་ན་ཕོང་བ་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡོངས་གདུང་གསུམ་དང་། དེ་དག་གིས་སྲིད་པའི་ནགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པས་ནགས་སྦྱོར་གསུམ་དང་། ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་གེགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པ་གསུམ་དང་།
འཐབ་པ་གསུམ་དང་། དུག་གསུམ་དང་། རིམས་ནད་གསུམ་ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཟག་པ་གསུམ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་ཟག་པར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཟག་པ། མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་སེམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཟག་པ་སྲིད་པའི་ཟག་པ། ཟག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གི་ཁོང་ཁྲོ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་ལ། གཞན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མཐོང་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བཞི་དང་། དེ་སྟེང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དང་བཅས་ཏེ་རིས་ལྔར་དབྱེ་བ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྡུག་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་འཇིག་མཐར་ལོག་གསུམ་མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་སུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་འབྲས་གྱུར་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུ

【汉语翻译】
去做。昏沉和睡眠二者。掉举和后悔二者，因为作用相同所以合为一个。还有，贪欲、嗔恨、愚痴三者束缚自身，也称为三缚。即贪欲之缚、嗔恨之缚、愚痴之缚。下面的也同样类推。由于过去的串习，现在仍然在做，并且没有断除，心不随顺且难以分离的三种粗重。同样，对于这三者，由于戒律不净而有三种垢染。依靠这些，长期经历生死而有三种罪。由于这些在轮回中流转，并且对三宝和四谛产生怀疑，所以有三种毒箭。由于这些，安住于怨恨、恐惧和散乱之中，所以有贪欲的轻重等三种。还有，由于这些，三门会错误地行持，所以有三种恶行。依靠这些，因为欲望而贫乏，所以有三种贫乏。依靠这些，身心完全被折磨，所以有三种完全的折磨。由于这些，在有之森林中获得各种各样的生命，所以有三种森林的结合。因为成为解脱的障碍，所以有三种障碍。同样，有三种冲突。
三种争斗。三种毒药。三种瘟疫等等说法。还有三种漏洞，即在没有平等安住的所依，欲界中，心向外看。散乱并且产生漏洞，即欲漏。在等持的所依，上面的两个界中，心向内看而产生的漏洞，即有漏。这两种漏洞的处所，无明漏，总共说了三种。这些烦恼中，愤怒在上两个界中没有。其他的在三个界中都有。三个界中存在的烦恼，有多少是见道和修道的断除对治呢？在见道中，通过见到苦、集、灭、道四谛所断除的有四种。加上修道所断除的，分为五类。在这个欲界中，通过见到苦谛所断除的，有五种见和五种非见，总共十种。也就是坏聚见、边见、邪见三种，无明和怀疑五种，是直接对苦谛的自性产生颠倒执着。有漏的果，取蕴的顶

【英语翻译】
to do. Dullness and sleep are two. Agitation and regret are two, and because they have the same function, they are combined into one. Furthermore, the three, attachment, hatred, and ignorance, bind oneself, and are also called the three bonds. That is, the bond of attachment, the bond of hatred, and the bond of ignorance. The same applies to the following. Due to past habits, one still practices them now, and without abandoning them, the three burdens are those that the mind cannot be subjected to and are difficult to separate from. Similarly, for these three, there are three stains due to impure morality. Relying on these, one experiences birth and death for a long time, and there are three sins. Because of these, one wanders in samsara and doubts the Three Jewels and the Four Truths, so there are three darts. Because of these, one dwells in much hatred, fear, and distraction, so there are three such as the heaviness and lightness of attachment. Furthermore, because of these, the three doors are used wrongly, so there are three misdeeds. Relying on these, one is impoverished by desire, so there are three impoverishments. Relying on these, the body and mind are completely tormented, so there are three complete torments. Because of these, one takes various births in the forest of existence, so there are three forest combinations. Because they become obstacles to liberation, there are three obstacles. Similarly, there are three conflicts.
Three fights. Three poisons. Three plagues, and so on. There are also three outflows, namely, in the realm of desire, which is the basis of not being equally placed, the mind looks outward. Scattering and producing outflows, namely the outflow of desire. In the basis of meditative equipoise, in the two upper realms, the mind looks inward and produces outflows, namely the outflow of existence. The place of these two outflows, the outflow of ignorance, is said to be three in total. Among these afflictions, anger is not present in the two upper realms. The others are present in all three realms. How many of the afflictions that exist in the three realms are the antidotes to be abandoned on the paths of seeing and meditation? In the path of seeing, there are four to be abandoned by seeing the Four Truths of suffering, origin, cessation, and path. Adding those to be abandoned by the path of meditation, they are divided into five categories. In this desire realm, there are ten to be abandoned by seeing the truth of suffering, namely five views and five non-views. That is, the three corruptions of the view of the perishable aggregate, the extreme view, and the wrong view, and the five of ignorance and doubt, are directly and wrongly engaging with the nature of the truth of suffering. The fruit of the contaminated, the peak of the appropriation of the result

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་འདི་བདག་མེད་ཅིང་རྟག་ཆད་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ལ། རྨོངས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་འ བྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། བདེན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མཆོག་འཛིན་
གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི། ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་སོགས་ལོག་པ་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་མིན་པ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་དབང་གིས་ལོག་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་མི་ལྟ་ལ། དེའི་དབང་གིས་བདག་དེ་རྟག་ཆད་དུ་མི་འཛིན་ཞིང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མིན་པས་དེའི་མཆོག་འཛིན་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། དེ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བདུན་སྤང་བར་བཞེད། འགོག་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ལམ་བདེན་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལ་བདུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་འདིས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཀྱང་སྤང་བྱར་འདོད་པས་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་དོ། །འགོག་ལམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ཡོད་དེ་འགོག་ལམ་དེ་ལ་སྐྲག་ནས་སྡང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་བདག་ལྟའི་དབང་གིས་སྐྲག་ཅིང་སྡང་བར་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པར་མཐོང་སྤང་སོ་གཉིས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་ཉེར་བརྒྱད་ཉེར་བརྒྱད་རེ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གྱ་བརྒྱད། འདོད་པ་ན་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་
ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་རེ་གསུམ་རེ་ཡོད་པས། ཁྱོན་བསྡོམས་ན་སྒོམ་སྤང་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པར་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པས་སོ་དྲུག །གཟུགས་ཁམས་ན་སོ་གཅིག་གཟུགས་མེད་ན་ཡང་སོ་གཅིག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་བསྡོམ་ན་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། གཞི་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང་། འདག་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཡོད་པས་སོ་སོའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པ

【汉语翻译】
此我乃是无我且无常断之义，然因愚昧而执著为我，执著为常断，执著为无因果，以及对真谛产生怀疑之故。贪欲、我慢、以及两种执为殊胜，此四者称为于邪道中入邪，即对于无我及法之自性执著为我等邪见，对此产生贪著与我慢，并且对于非为解脱之道的法门执为殊胜之故。嗔恚乃是由于势力而入邪，即由于执著为我等之势力，对于各自不合己意之事生起嗔恚之故。见苦集灭道四谛中的集谛所应断除者，对于成为因之蕴体不执著为我，由于此之势力，则不执著此我为常断，仅是因集起之蕴体，并非是戒律与苦行，因此也不会对其产生执为殊胜之心，除了此三者之外，其余七者则认为应断除。于灭谛亦是相同，亦为七者。见道谛所应断除者，于七者之上，将邪道亦执著为正道，因此亦应断除，故亦认为应断除戒律苦行执为殊胜，故说为八者。于灭道而言，嗔恚亦是真实存在入邪，因为对于灭道感到恐惧而产生憎恨，虽是如此说，但似是由于我见之势力而产生恐惧与憎恨。如是，欲界中见道所应断除者有三十二。于上二界中，由于无有嗔恚，故各有二十八，因此于三界中，总计见道所应断除者有八十八。于欲界中，修道所应断除者有贪欲、嗔恚、我慢、无明四者，于上二界中，除了嗔恚之外，各有三者，因此总计修道所应断除者有十者。如是，于欲界中，将五类所应断除者全部加总，则有三十六。于色界中有三十一，于无色界中亦有三十一，因此三界所应断除者加总共有九十八，此乃俱舍宗之观点。然依《摄阿毗达摩义论》而言，五见与非五见之五者，此十者全部皆无差别地作用于四谛之上，因为对于彼等所依之基础执著为我，执著为常断，并且对于非为解脱之因的道执为殊胜，因此见各自之真谛则能断除彼等，此中并无差别。

【英语翻译】
This "I" is in the sense of being without self and without permanence or annihilation, but because of ignorance, it is clung to as self, clung to as permanence or annihilation, clung to as without cause and effect, and because of doubt about the truth. Attachment, pride, and the two kinds of holding as supreme, these four are called entering into evil in the wrong path, that is, clinging to what is without self and the nature of phenomena as self, and developing attachment and pride towards that wrong view, and also holding as supreme what is not a means of liberation. Anger is entering into evil through power, that is, because of the power of clinging to self, etc., anger arises towards things that are not in accordance with one's own wishes. Seeing the truth of the origin, what is to be abandoned is not regarded as self in the aggregates that have become the cause, and because of that power, that self is not clung to as permanent or annihilated, and the aggregates that are merely the origin of suffering are not discipline and asceticism, so there is no clinging to them as supreme, and it is held that the remaining seven, except for these three, should be abandoned. It is the same for cessation, which is also seven. Seeing the truth of the path, what is to be abandoned is that on top of the seven, the wrong path is also regarded as the right path, so it is to be abandoned by this, so it is also considered that discipline and asceticism should be abandoned as supreme, so it is said to be eight. For cessation and path, anger is also actually present in entering into evil, because there is fear and hatred towards that cessation and path, although it is said so, it seems that fear and hatred arise due to the power of the view of self. Thus, in the desire realm, there are thirty-two to be abandoned by seeing. In the two upper realms, since there is no anger, there are twenty-eight each, so in the three realms, the total number of things to be abandoned by seeing is eighty-eight. In the desire realm, the things to be abandoned by the path of meditation are attachment, anger,
pride, and ignorance, and in the two upper realms, there are three each except for anger, so the total number of things to be abandoned by meditation is ten. Thus, in the desire realm, the total number of things to be abandoned in all five categories is thirty-six. In the form realm there are thirty-one, and in the formless realm there are also thirty-one, so the total number of things to be abandoned in the three realms is ninety-eight, according to the Treasury of Knowledge. According to the Abhidharmasamuccaya, the five views and the five non-views, these ten all function without difference on the four truths, because clinging to the basis of those as self, clinging to permanence or annihilation, and holding as supreme the path that is not the cause of liberation, so seeing their respective truths can abandon them, and there is no difference in this.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཞེད་དེ་དོན་ལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པར་མཐོང་སྤང་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་སོ་དྲུག་པ་ཚན་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྒོམ་སྤང་ལ་འཇིག་མཐར་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་གོང་གི་སྒོམ་སྤང་བཞི་བཅས་འདོད་པ་ན་སྒོམ་སྤང་དྲུག །གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་སྟེ་ཁྱོན་སྒོམ་སྤང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དེ་དག་ཁམས་དང་སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒོམ་སྤང་ལ་ཁམས་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་འདོད་པར་
སྒོམ་སྤང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་སྐོར་དགུས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་བསམ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱད་པོ་རེ་རེར་ཡང་སྐོར་དགུར་ཕྱེ་ནས། དེ་རྣམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་རེ་བརྩིས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འདོད་པ་དང་བསྡོམས་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་རེར་ཕྱེ་བས་གྱ་གཅིག་ལ་སྒོམ་སྤང་ལྔ་རེ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་གྱ་གཅིག་པ་ཚན་ལྔ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ། དེ་སྟེང་འདོད་པའི་ས་དགུའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་བསྣན་པས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་སྟེ་རྩི་ལུགས་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་དང་དོན་གཅིག་གོ། །དེ་ལས་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པ་གོ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ་འདོད་པའི་སྤང་བྱ་ལ་གོང་བཤད་ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་བཅས་ཀུན་དཀྲིས་བཅུར་བྱས་པ་བསྣན་ནས་སྤང་བྱ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཟག་པ་གསུམ་དང་། ཆུ་བོ་བཞི་དང་། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། ཉེར་ལེན་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ། །དེའི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཞེ་གཅིག །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཉེར་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་
སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨའི་སྒོ་ནས་ཟག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་ནི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ཡང་ཟེར་ལ། སྦྱོར་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་སོ་དྲུག་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
如是认为，实际上也是如此。就此而言，欲界中有见道所断四十种。上二界没有嗔恚，所以有三十六种，分为两组。三界中有见道所断的烦恼一百一十二种。修道所断中，有俱生的有身见和边见，加上欲界的贪欲等以及上面的修道所断四种，欲界中有修道所断六种。上二界没有嗔恚，所以各有五种，总共认为有修道所断十六种。如果从界和地的角度来区分见道和修道所断，就会有很多种。如果从界、地和相的角度来详细区分修道所断，那么在欲界中，
修道所断小、中、大三种，又分为九类，共有五十四种。同样，色界和无色界的八种，每一种也分为九类。在这些类别中，除了嗔恚之外，每种计算为五种，共有三百六十种。加上欲界，三界共有修道所断四百一十四种。此外，将三界九地分为九个小类，每一类都有五种修道所断，所以九九八十一类，每类五种，共有四百零五种。在此基础上，加上欲界九地的九种嗔恚，共有四百一十四种，只是计算方式不同，但意思与之前相同。因此，按照《俱舍论》的体系，将三界所断的五类全部加起来，在九十八种的基础上，加上欲界所断的上述八种缠，以及嗔恚和覆藏，作为十种缠，将所有这些所断加起来，总共有一百零八种，根据需要，分为三漏、四暴流、四系和四取。首先，三界中的十五种无明被称为无明漏，是所有烦恼的根本。其余的是欲漏四十一种。上二界有二十六种，分为两组，即有漏五十二种。这些烦恼
从有顶到无间地狱的生存中，通过六处之伤口而漏出，所以称为漏。四暴流是指十五种无明，也称为无明暴流，也称为系。将三界的三十六种见解分开，称为见

【英语翻译】
It is considered so, and it is indeed so in reality. In this regard, there are forty types of afflictions to be abandoned by the path of seeing in the desire realm. In the upper two realms, there is no anger, so there are thirty-six types, divided into two groups. In the three realms, there are one hundred and twelve types of afflictions to be abandoned by the path of seeing. Among those to be abandoned by the path of meditation, there are also the co-emergent view of the self and the extreme view, plus the desire realm's attachment and so on, as well as the four types to be abandoned by the path of meditation above, there are six types to be abandoned by the path of meditation in the desire realm. In the upper two realms, there is no anger, so there are five types each, totaling sixteen types to be abandoned by the path of meditation. If we distinguish those to be abandoned by the paths of seeing and meditation from the perspective of realms and grounds, there will be many types. If we distinguish those to be abandoned by the path of meditation in detail from the perspective of realms, grounds, and aspects, then in the desire realm,
The small, medium, and large types to be abandoned by the path of meditation are further divided into nine categories, totaling fifty-four types. Similarly, each of the eight types in the form and formless realms is also divided into nine categories. In these categories, except for anger, each is counted as five types, totaling three hundred and sixty types. Adding the desire realm, there are a total of four hundred and fourteen types to be abandoned by the path of meditation in the three realms. Furthermore, dividing the nine grounds of the three realms into nine subcategories, each category has five types to be abandoned by the path of meditation, so there are eighty-one categories, with five types each, totaling four hundred and five types. On this basis, adding the nine types of anger in the nine grounds of the desire realm, there are four hundred and fourteen types, only the calculation method is different, but the meaning is the same as before. Therefore, according to the system of the Abhidharmakosha, adding up all five categories of afflictions to be abandoned in the three realms, on the basis of the ninety-eight types, adding the above-mentioned eight entanglements to be abandoned in the desire realm, as well as anger and concealment, as ten entanglements, adding up all these afflictions to be abandoned, totaling one hundred and eight types, which, according to need, are divided into three outflows, four floods, four bonds, and four grasps. First, the fifteen types of ignorance in the three realms are called the outflow of ignorance, which is the root of all afflictions. The remainder is the outflow of desire, forty-one types. In the upper two realms, there are twenty-six types, divided into two groups, namely the outflow of existence, fifty-two types. These afflictions
leak out from the peak of existence to the uninterrupted hell, through the wounds of the six sense bases, hence they are called outflows. The four floods refer to the fifteen types of ignorance, which are also called the flood of ignorance, and also called bonds. Separating the thirty-six views of the three realms is called view.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཆུ་བོའམ་སྦྱོར་བ་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུར་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འཁྱེར་ཞིང་གནས་མིན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ལྟ་བ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་རྣམ་ཤེས་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་ཙམ་གྲོགས་མེད་རྐྱང་པས་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མིན་ཕྱིར་ཚུར་བསྲེས། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སུམ་ཅུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་
བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་ནས་གོང་ལྟར་དབྱེ་བར་འདོད་ན། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་འདོད་པར་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དེ་ལས། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་བཅོ་ལྔ། འདོད་པའི་ཟག་པ་ང་གཅིག །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ། ལྟ་བའི་ཆུ་སྦྱོར་རེ་དྲུག །འདོད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད། འདོད་པ་ཉེར་ལེན་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་སོ་བརྒྱད། ལྟ་བ་ཉེར་ལེན་ང་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ། ཞེན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། ལྟ་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མ

【汉语翻译】
的河流和结合。那些的剩余是欲的河流或结合二十九，有有的河流结合二十八。为了携持众生并结合于非处之主，因此在此处将见解们分开。又是，这些将恒常地携往有之大海，因此是河流，为了将意识结合于轮回之泥，因此称为结合。又分为四取，不混杂的仅仅是无明，由于无伴侣的单独者不是欲和有的生之近取，因此混合在一起。以见和戒律和苦行胜执，是颠倒的见，以及邪恶的苦行，因此欺骗在家和出家者们，因此分开，欲近取三十四，有近取三十八，三界的见近取三十，戒律和苦行胜执近取六。那些是取有之生的因，因此称为近取，观待所化
之意乐，依于需要而作如此的分别。如果以俱舍宗为基础，想要如上分别，则见修所断一百二十八加上欲的遍计十，出现一百三十八，从中，无明的漏十五，欲的漏五十一，有的漏变为七十二，无明的河流结合十五，见的河流结合六十六，欲的河流结合二十九，有的河流结合二十八，欲近取三十四，有近取三十八，见近取五十四，戒律苦行胜执近取变为十二。其中，见所断是烦恼遍计，即对于真实的意义作其他颠倒分别的烦恼者的见，执着和，怀疑和，见之处和，对于那个见邪入的烦恼和近烦恼任何是，以及那个见所引发的身语之业和，恶趣之蕴界处是见所断。修道所断是获得见道之前的心相续的烦

【英语翻译】
of rivers and unions. The remainder of those are twenty-nine rivers or unions of desire, there are twenty-eight rivers of existence. In order to carry beings and unite them in non-places, therefore here the views are separated. Also, these constantly carry to the ocean of existence, therefore they are rivers, and in order to unite consciousness in the mud of samsara, therefore they are called unions. Again, dividing into four attachments, the unmixed is only ignorance, since the solitary companionless one is not the near-attachment of the birth of desire and existence, therefore they are mixed together. With views and discipline and asceticism, it is the inverted view, and the evil asceticism, therefore deceiving householders and renunciants, therefore separated, thirty-four near-attachments of desire, thirty-eight near-attachments of existence, thirty near-attachments of the views of the three realms, six near-attachments of discipline and asceticism. Those are the cause of taking birth in existence, therefore they are called near-attachments, depending on the trainees'
intentions, such distinctions are made according to need. If one wants to distinguish as above based on the Abhidharma-kośa school, then one hundred and twenty-eight to be abandoned by seeing and meditation plus ten pervasive calculations of desire, one hundred and thirty-eight appear, from which, fifteen outflows of ignorance, fifty-one outflows of desire, seventy-two outflows of existence, fifteen river-unions of ignorance, sixty-six river-unions of views, twenty-nine river-unions of desire, twenty-eight river-unions of existence, thirty-four near-attachments of desire, thirty-eight near-attachments of existence, fifty-four near-attachments of views, the near-attachments of discipline and asceticism become twelve. Among them, what is abandoned by seeing is the afflictions that are conceptually imputed, that is, the views of the afflicted ones who make other inverted distinctions about the true meaning, attachment and, doubt and, the place of view and, whatever affliction and near-affliction is wrongly entered into that view, and the actions of body and speech caused by that view and, the aggregates, elements, and sources of bad destinies are to be abandoned by seeing. What is abandoned by the path of meditation is the afflictions of the mind-stream up to the attainment of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན་པ་རྣམས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པ་ནི་ཟག་མེད་དོ། །ཇི་
ལྟར་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་བྱས་པས། ནམ་ཞིག་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་རྩད་ནས་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ལ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མི་རྟག་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཡིད་བྱེད་དེས་སྣང་བས་མུན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་གཉེན་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟག་བཅས་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བའོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞིའམ་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། དེའི་གོང་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ཏེ་མཛོད་ན་འཆད་ཚུལ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཐག་བསྲིང་བ་ལ་བཞི་སྟེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཐག་བསྲིང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་མ་འདྲེས་ཤིང་རིང་བར་གྱུར་པས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ། ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པས་རིང་བ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། དུས་ཀྱིས་རིང་བ་འདས་མ་འོངས་
ལྟ་བུའོ། །སྤང་བྱ་སྤང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅིག །འགོག་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཉིས་ཏེ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས། གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས། ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་ནི་སྒོམ་སྤང་སྤང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དེ་དག་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། རབ་སྐྱེ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྟོབས་གང་གིས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ། འཁོར་བའི་ར

【汉语翻译】
那些与生俱来的，见到也不应断除的。 不应断除的是无漏。 如何断除呢？以智慧如实了知那些烦恼生起的根源、烦恼自身的体性和它的过患，从而不接受那些烦恼的生起。何时获得对治道，便从根源上摧毁烦恼再次生起的种子——恶趣，使其以后不再生起，这叫做断除。 也就是，总摄一切法，以无我的方式作意。以无常等其他方式也最终融入其中，以作意如黑暗般摧毁烦恼的种子。 一般来说，对治有四种： 驳斥的对治是视有漏为过患。 断除的对治是无间瑜伽和一切无间道。 基础或所依的对治是解脱道。 延长的对治是其上方的道。 这是如《摄类学》所说，而在《俱舍论》中有其他的解释方法。 延长有四种，因特征不一致而延长，即使聚集在一起，也因特征不一致而不混合且远离，如四大。 成为不一致的方面，如戒律和邪淫。 因处所完全分离而遥远，如东西方的海洋。 因时间而遥远，如过去和未来。
断除所断的果实有九种圆满智： 欲界苦集所断的灭尽圆满智一种。 灭道所断的灭尽圆满智两种，共三种。 同样，上二界的三种，共六种是见道无间道的果实。 断除最后相似分的圆满智。 色界的漏尽圆满智。 一切漏尽圆满智三种是修道所断的果实。 如上所说的烦恼和业，是轮回中生起的因、集起、增生和缘起的形态，这叫做集谛。 灭谛是指以因道的力量，在哪种如是性中，使烦恼永远不再生起，轮回的

【英语翻译】
Those innate ones that should not be abandoned even when seen. What should not be abandoned is the uncontaminated. How to abandon? By the wisdom that fully knows the basis of the arising of those afflictions, the nature of the afflictions themselves, and their faults as they are, thereby not accepting the arising of those afflictions. When one attains the antidote path, one destroys from the root the seed of the afflictions' rebirth—the bad rebirth—so that they will not arise again in the future, this is called abandonment. That is, by focusing on the aspect of selflessness when summarizing all phenomena. Other aspects such as impermanence also ultimately merge into it, and by that focus, like darkness, the seeds of afflictions are destroyed. Generally, there are four types of antidotes: The antidote of refutation is seeing faults in contaminated things. The antidote of abandonment is the uninterrupted yoga and all uninterrupted paths. The antidote of the basis or support is the path of liberation. The antidote of prolongation is the path above it. This is according to the Compendium, but there is another explanation in the Treasury of Knowledge. There are four types of prolongation: prolongation due to dissimilar characteristics, even though they exist in one group, they do not mix and become distant due to dissimilar characteristics, like the four elements. Becoming an inconsistent aspect, like morality and immorality. Being distant due to completely separate places, like the eastern and western oceans. Being distant due to time, like the past and the future.
The fruits of abandoning what is to be abandoned are nine complete knowledges: One complete knowledge of the exhaustion of what is to be abandoned in the suffering and origin of the desire realm. Two complete knowledges of the exhaustion of what is to be abandoned in the path of cessation, making three in total. Similarly, three from the two upper realms, making six, are the fruits of the uninterrupted path of the path of seeing. The complete knowledge of abandoning the final similar part. The complete knowledge of the exhaustion of the contaminations of the form realm. The three complete knowledges of the exhaustion of all contaminations are the fruits of abandoning what is to be abandoned in the path of meditation. The afflictions and actions mentioned above are the causes, origins, proliferations, and conditions of being born in samsara, and this is called the truth of the origin. The truth of cessation is the power of the causal path, in which suchness, the afflictions are made never to arise again, the cycle of

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆད་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དང་དམ་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུས་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག །འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སོ། །འགོག་པ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་དང་པོ་
གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་མི་སློབ་པའི་འགོག་པའོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་བརྡས་འགོག་པ་ཞེས་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་གཏན་དུ་བཅོམ་པ་ལ་དོན་དམ་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྒྱན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཐོབ་པས་སེམས་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིག་པ་གསུམ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་ཡོད་དོ། །འགོག་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཟབ་པའོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། བདུད་དང་བྲལ་བ། གནས་དང་གླིང་དང་སྐྱོབ་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པ། ཤ་དང་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས། བལྟ་དཀའ་བ། གཡོ་བ་མེད་པ། འཆི་འཕོ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་དགེ་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། སྔོན་གནས་
ཟག་ཟད་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་བས་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། ཤེས་པ་བཅུ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་། རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
断绝幻果相续的果位，是具有恒常和神圣自性的补特伽罗所追求并应获得的至高境界。灭尽是寂静、殊胜、决定性的自性，即涅槃。若对其进行区分，则有仅从轮回痛苦中获得近乎寂静的小乘涅槃，以及尤为殊胜的大乘不住涅槃这两种。灭尽的名称分类有：未完全圆满的灭尽，是指包括预流果等前三种果位所摄的学道者的灭尽；完全圆满的灭尽，是指阿罗汉果所摄的无学道者的灭尽。此外，以世间道暂时压制所断之种子而获得的灭尽，称为假立灭尽；以圣者智慧彻底断除所断之种子而获得的灭尽，称为真实灭尽。阿罗汉有两种：无庄严者，是指以智慧从一切烦恼中解脱的阿罗汉；有庄严者，是指获得八解脱，甚至从心等持中也解脱者。简而言之，是从二者的部分中解脱，具有三明和六神通者。此外，还有有余依和无余依两种分类。灭尽是仅是行蕴相续的止息，而且是止息了其他和他非他等的戏论，因此是甚深的。它是非造作的，远离魔的，成为处所、洲和救护等，超越了肉眼和天眼的境界，因此难以观看，不动的，没有死亡和转生的，远离一切痛苦的，是安乐和善等。证得灭尽的阿罗汉，在获得之时，也具有功德的差别。以前世、
漏尽、死亡和转生之智这三种，消除对过去、现在和未来之迷惑，因此具有无学三明，以及从烦恼和等持之障中解脱这二者，还有六神通，十种智，次第安住的九次第定，解脱和尽分和胜伏，以及解脱之三摩地，无烦恼，随欲而知，无学十法，无漏五蕴等等，具有众多功德。

【英语翻译】
The state of cutting off the continuum of illusory results, the supreme state to be sought and attained by a person with the nature of permanence and holiness. Cessation is the nature of peace, magnificence, and certainty, which is nirvana. It is divided into the Hinayana nirvana, which is only nearly pacified from the suffering of samsara, and the particularly superior Mahayana non-abiding nirvana. The classification of cessation by name includes: incomplete cessation, which refers to the cessation of learners included in the first three fruits such as stream-enterers; complete cessation, which refers to the cessation of non-learners included in the fruit of arhatship. Furthermore, the cessation obtained by temporarily suppressing the seeds to be abandoned by worldly paths is called imputed cessation; the cessation obtained by completely cutting off the seeds to be abandoned by the wisdom of the noble ones is called the ultimate cessation. There are two types of arhats: the unadorned, who are arhats liberated from all defilements by wisdom; and the adorned, who have attained the eight liberations and are even liberated from mental equipoise. In short, they are liberated from both aspects, possessing the three knowledges and six supernormal powers. There are also two classifications: with remainder and without remainder. Cessation is profound because it is merely the cessation of the continuum of formations, and it is the pacification of other and non-other elaborations. It is unconditioned, free from demons, becomes a place, continent, and protector, etc., transcends the realm of the flesh eye and the divine eye, therefore it is difficult to see, unmoving, without death and transmigration, free from all suffering, and is bliss and virtue, etc. When an arhat who has realized cessation attains it, they also possess the distinctions of qualities. With the three knowledges of previous lives, exhaustion of defilements, death, and rebirth, they dispel confusion about the past, present, and future, therefore they possess the three non-learning knowledges, and liberation from the obscurations of defilements and equipoise, as well as the six supernormal powers, ten knowledges, the nine successive abidings of gradual abiding, liberation, and exhaustion and subjugation, and the three samadhis of liberation, without defilements, knowing according to aspiration, the ten non-learning dharmas, the five uncontaminated aggregates, etc., possessing many qualities.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནི། རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་གང་འདོད་པ་ལ་དམིགས་ནས། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་གཞན་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་
གནས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་གོང་དུ་འཕགས་ཏེ། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བ་དང་། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་གོང་འཕེལ་དུ་འབད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་དྲོ་བ་སོགས་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དྲོ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུའི་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་ནང་ན་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །འདི་གཉིས་སུ་རྣམ་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ས་མཐོང་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་མ

【汉语翻译】
应如是认知。道的谛实，即以何道能完全了知痛苦，断除集谛，现证灭谛，修习道谛。其中有资粮道、加行道、见道、修道、究竟道五道，首先是资粮道：以缘自果三种菩提中任何所欲之境，作为其因的善根，以及获得该果的闻思修之智慧，并具足异生之戒律，守护根门，知量而食，夜晚不于上下部分睡眠等，精勤修习四念住的瑜伽，并乐于安住于正知。以这些因，自身即转变为证悟和解脱之地的法器。在资粮道小者，修习四念住增上，中者，生起具足四正断自性的精进，大者，生起具足四神足自性的等持。加行道，即于资粮道中所说之义，努力增上，获得与决定性解脱分相应的善根，即暖位等四者。其中，暖位是指各自以自力获得对诸谛显现之等持和智慧，如同获得见道之智慧火焰般的暖热。顶位是指对诸谛显现增盛之等持和智慧，在不利因素动摇善根之中，成为顶峰。此二者中，生起能自在清净的信等五根。顺应真谛之忍位，是指进入并随顺真谛之一方之等持和智慧，即使是异生，也能以总相的方式很好地理解法性的意义。世第一法，是指各自以自识对诸谛生起紧邻之等持和智慧，因为是紧邻见道之前者，所以与见道接近。它是世间法中最为殊胜的，因为在其之后，将生起圣者之地见道。忍位

【英语翻译】
It should be understood in this way. The truth of the path is the path by which suffering is completely known, the origin is abandoned, cessation is realized, and the path is cultivated. There are five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of consummation. The first is the path of accumulation: focusing on any of the three desired fruits of enlightenment, the virtuous roots that are its cause, and the wisdom of hearing, thinking, and meditating that obtains that fruit, and possessing the morality of ordinary beings, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper or lower parts of the night, etc., diligently practicing the yoga of the four mindfulnesses, and delighting in abiding in mindfulness. By these causes, one's own self becomes a vessel for the place of realization and liberation. In the small path of accumulation, the cultivation of the four mindfulnesses is increased, in the middle, diligence with the nature of the four right abandonments arises, and in the great, samadhi with the nature of the four legs of miraculous power arises. The path of preparation is the effort to increase the meaning explained in the path of accumulation, obtaining the virtuous roots corresponding to the part of definitive liberation, namely the four: heat, etc. Among them, heat is the samadhi and wisdom that each individually obtains the appearance of the truths, like obtaining the warmth of the fire of the wisdom of the path of seeing. The peak is the samadhi and wisdom that the appearance of the truths increases, becoming the peak among the shaking of the virtuous roots by unfavorable factors. In these two, the five faculties of faith, etc., which have power over purification, arise. The forbearance that accords with the truth is the samadhi and wisdom that enters and follows one side of the truths, even if it is an ordinary being, it can understand the meaning of the nature of reality well in a general way. The highest worldly dharma is the samadhi and wisdom that each individually arises immediately to the truths with one's own consciousness, because it is immediately before the path of seeing, it is close to it. It is the most excellent among worldly dharmas, because after it, the path of seeing, the ground of the noble ones, will arise. Forbearance

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག་གཉིས་ན་དབང་པོ་ལྔ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་སྟོབས་སུ་
གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །གང་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་འཆད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། བཟོད་པ་ཐོབ་ཕན་ཆད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །མཐོང་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའོ། །འདིར་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། གང་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་བཞི་དང་། འགོག་པའི་དེ་བཞི་དང་། ལམ་གྱི་དེ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་དེ་ཡུལ་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་ཤེས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། བཟོད་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ་གྱི་བཞེད་པ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་
ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཟིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པས་ངེས་པ་རིམ་ཅན་སྐྱེས་ནས་བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ལ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆ

【汉语翻译】
在两种意乐中，五种根成为不被相违品所胜伏的力量。一旦获得顶位，从那以后，邪见断善根的情况就再也不会发生了。一旦获得忍位，就不会堕入恶趣。见道是指在证得殊胜法之后，以无所缘的等持和智慧平等具足，从而现量照见法性的真谛。在此，认为生起十六刹那的智忍之智慧，哪十六呢？即苦法智忍，苦法智，苦类智忍，苦类智；同样，集法智忍，集法智，集类智忍，集类智四种；灭的这四种；道的这四种，共计十六种生起。而且，对于它们，也有前前生起，后后以其为对境而了知的说法等等多种观点。然而，对于欲界所摄的法，见到四谛者，称为法之忍智；对于上二界的这四种，称为类之忍智。忍是现量证悟真谛的对治，无间道无漏之智慧；智是其解脱道。对于这十六种，虽然有次第生起、同时生起以及各自安立方式的多种观点，但认为以现量证悟一切法无我的意义之智慧的行相圆满的刹那，圆满证悟三界四谛之法性，仅仅是分为十六种差别，是符合实际情况的。特别是，对于照见一切法为空性、离戏论的大乘宗派来说，更是如此。然而，对于具有四谛行相的有戏论之智慧来说，以苦、其因集、其灭、道的次第，确定次第生起，从而圆满见到四谛之行相也是存在的。在见道的这个阶段，以智慧之眼照见法性的真谛时，说在法上生起了法的无尘垢且离垢之眼，其中，忍是无尘垢，智是离垢。此外，

【英语翻译】
In the two kinds of intention, the five roots become the power of not being overcome by opposing factors. Once the peak is attained, from then on, the situation of wrong views severing virtuous roots will never occur again. Once tolerance is attained, one will not fall into the lower realms. The path of seeing refers to the direct vision of the truth of Dharma-nature by equally possessing samadhi and wisdom without any object of focus after attaining the supreme Dharma. Here, it is believed that sixteen moments of wisdom of knowledge and tolerance arise. What are the sixteen? They are the tolerance of knowing the Dharma of suffering, the knowledge of the Dharma of suffering, the tolerance of knowing the subsequent Dharma of suffering, and the knowledge of the subsequent Dharma of suffering. Similarly, the four of the tolerance of the Dharma of origination, the knowledge of the Dharma of origination, the tolerance of the subsequent origination, and the subsequent knowledge; the four of cessation; and the four of the path, totaling sixteen arising. Moreover, for them, there are various views such as the former arising before the latter, and the latter using it as an object of knowledge. However, for those who see the four truths in the Dharma contained in the desire realm, it is called the tolerance and knowledge of Dharma; for the four of the two upper realms, it is called the subsequent tolerance and knowledge. Tolerance is the antidote to directly realizing the truth, the wisdom of the uninterrupted path without outflows; knowledge is its liberation path. For these sixteen, although there are various views of arising in sequence, arising simultaneously, and the way of establishing each, it is believed that the moment of the complete activity of wisdom that directly realizes the meaning of all Dharmas being without self, completely realizes the Dharma-nature of the four truths of the three realms, and is merely divided into sixteen aspects, which is in accordance with the actual situation. In particular, for the Mahayana school that sees all Dharmas as emptiness and free from elaboration, it is even more so. However, for the wisdom of elaboration with the aspect of the four truths, it is also possible to determine the sequence of arising in the order of suffering, its cause origination, its cessation, and the path, thereby completing the act of seeing the four truths. In this stage of the path of seeing, when the truth of Dharma-nature is seen with the eye of wisdom, it is said that the eye of Dharma without dust and free from defilement is born on the Dharma, in which tolerance is without dust and knowledge is free from defilement. Furthermore,

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ོས་མཐོང་བ། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་
རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་གོང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་དང་། ཐུན་མིན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཚོན་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་མང་བས་རགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། སེམས་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པའོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱང་བས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཐོས་བསམ་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་སྦྱང་བ་སྐྱེ་བའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་འདོད་ཉོན་མངོན་གྱུར་སྤོང་བའོ། །དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་
དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་རགས་པ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་ནས་དུས་སུ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་འདོད་ཉོན་འབྲིང་སྤོང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་ནི་དེ་ལྟར་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེར་སྤང་པས་ད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སམ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། སྔར་བཞིན

【汉语翻译】
获得殊胜见，超越怀疑，不依赖他人，不被其他教派所引导，获得对诸法的无畏等等。通过各自的自证智慧，证悟法性，从而对三宝生起信心，获得圣者欢喜的戒律等殊胜功德。此道是证悟法性真谛的法，是着重于妙观察智的七觉支的自性。修道是指在获得见道之后，在其之上的瑜伽修习。它分为世间道和共同道，以及不共的超世间道两种。首先，世间道是指四禅定和四无色定，共八种。这些是通过七种作意来成就各自的等持。哪七种呢？特征完全明了的作意是：以第一禅定为例，欲界是不寂静等等，有众多痛苦和过患，是粗糙的；而第一禅定则与之相反，具有寂静的相状。通过听闻和思考的智慧，内心收摄并努力完全净化，从而努力生起第一禅定的等持。从信欲产生的作意是：如前一样通过净化，以修所成慧，生起超越听闻和思考的第一禅定的净化。从远离产生的作意是：也是如前一样通过修习，生起对治欲界修断大品的对治，从而断除现行的欲界烦恼。摄集喜乐的作意是：对从远离产生的喜乐和微小快乐感到欢喜，并视其为利益，时时作意强烈的信心，从而断除中品的欲界烦恼。观察作意是：像这样通过对治断除了大部分烦恼，生起是否已经断除了一切烦恼的想法，为了观察烦恼是否生起，而作意与烦恼生起相应的行为。结合边际的作意是：像这样观察后，发现烦恼仍然会生起，如前一样

【英语翻译】
Obtaining superior vision, transcending doubt, not relying on others, not being led by other teachings, gaining fearlessness towards all phenomena, and so on. Through one's own self-aware wisdom, realizing the nature of reality, thereby generating faith in the Three Jewels, and obtaining superior qualities such as the precepts that please the noble ones. This path is the Dharma that realizes the truth of the nature of reality, and is the nature of the seven branches of enlightenment, with a focus on the wisdom of perfect discernment. The path of meditation refers to the yoga practice that occurs after obtaining the path of seeing and above it. It is divided into two types: the worldly path and the common path, as well as the uncommon transcendental path. First, the worldly path refers to the four dhyanas and the four formless absorptions, totaling eight. These are accomplished through seven types of attention, each achieving its respective equipoise. What are the seven? The attention of fully understanding the characteristics is: taking the first dhyana as an example, the desire realm is not peaceful, etc., and has many sufferings and faults, being coarse; while the first dhyana is the opposite, having a peaceful aspect. Through the wisdom of hearing and thinking, the mind is gathered inward and diligently purified, thereby striving to generate the equipoise of the first dhyana. The attention arising from aspiration is: as before, through purification, with the wisdom arising from meditation, the purification of the first dhyana, which transcends hearing and thinking, is generated. The attention arising from complete isolation is: also as before, through meditation, the antidote to abandoning the great category of what is to be abandoned through meditation in the desire realm is generated, thereby abandoning the manifest afflictions of the desire realm. The attention of gathering joy is: rejoicing in the joy and small pleasure arising from complete isolation, and seeing it as beneficial, constantly attending to strong faith, thereby abandoning the medium category of afflictions of the desire realm. The attention of investigation is: in this way, having abandoned most of the afflictions through antidotes, the thought arises whether all afflictions have been abandoned, and in order to observe whether afflictions arise, attending to behaviors that are in accordance with the arising of afflictions. The attention of the limit of combination is: having observed in this way, it is seen that afflictions still arise, as before

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་ནི་གོང་གི་ལམ་དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་བྱེད་དང་པོ་གཉིས་རང་ལམ་དེའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་སྦྱོར་མཐའ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་ལམ། དཔྱོད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ། སྦྱོར་འབྲས་ཡིད་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་སྦྱོར་མཐའ་གསུམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འོག་སའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་ས་རང་རང་གི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་།
དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ནི་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་འདོད་འདུན་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤོང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་། ཤིན་སྦྱང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། རབ་དད་ནི་རྟོག་དཔྱོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། འོག་མའི་སྐྱོན་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་རང་ས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའོ། །ཕན་ཡོན་དགའ་བདེ། གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་། སྒོམ་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། དྲན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཤེས་བཞིན་གསུམ་ནི་འོག་མའི་དགའ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །བདེ་བ་ཕན་ཡོན། སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་རང་བཞིན་ནམ་རྟེན་ནོ། །བཞི་པར་བཞི་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཕན་ཡོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
གཉིས་དང་། གསུམ་པ་མན་ཆད་ན་ཡོད་པའི་དབུགས་འབྱིན་རྡུབ་གཉིས་དང་། འདོད་པ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ

【汉语翻译】
通过观修寂静和粗猛的行相，生起对欲界烦恼微细之微细的对治。加行道的究竟果，即作意，是于彼上方道之后修习，忆念彼一切之果的作意。如是，从第二禅定直至有顶，观待寂静和粗猛的行相，以七作意而修成。其中，最初二作意是自道之加行道。极寂静、喜乐、摄持、加行究竟三者是无间道。观察是殊胜道。加行果作意是解脱道。极寂静、喜乐、摄持、加行究竟三者是小、中、大三种道，依次是对治大、中、小三种烦恼。断除下地的烦恼，而获得各自地的真实心。第一禅定具有五支：寻、伺、喜、乐、一心。其中，寻伺二者是对治欲界之心，断除欲贪、嗔恚、恼害等之对治支。断除相违品，从远离所生的意喜和，由轻安之力所生的身乐，是利益之支。由一心之力成办彼二之等持，是处所或所依之支。如是，第二禅有四支：胜解是对治寻伺之对治，是对下地之过患生起定解，而于自地生起胜解。利益喜乐，处所等持，是四者。第三禅有五支：行舍、修习不忘失之正念、安住于正念之正知三者，是对治下地之喜乐之对治。乐是利益，心完全安住是自性或所依。第四禅有四支：远离下地八过患之正念完全清净，以及行舍完全清净二者，是对治第三禅之乐之对治。感受舍是利益，等持完全清净是所依之支。八过患是第一禅定具有的寻伺二者，以及从第三禅以下具有的出入息二者，以及欲界具有的痛苦和不悦。

【英语翻译】
By meditating on the aspects of tranquility and roughness, the antidote to the subtle of the subtle afflictions of the desire realm arises in the mindstream. The ultimate result of the path of application, which is attention, is the attention of experiencing the fruits of all those meditations after meditating on that path above. Thus, from the second dhyana to the peak of existence, one cultivates with the seven attentions by looking at the aspects of tranquility and roughness. Among them, the first two attentions are the path of application of one's own path. The three, namely, extreme seclusion, joy, gathering, and the end of application, are the path of no interval. Investigation is the path of distinction. The attention of the result of application is the path of liberation. The three, namely, extreme seclusion, joy, gathering, and the end of application, are the three paths of small, medium, and large, which are respectively the antidotes to the three afflictions of large, medium, and small. Having abandoned the afflictions of the lower grounds, one obtains the actual mind of one's own ground. The first dhyana has five branches: conceptualization, investigation, joy, bliss, and one-pointedness of mind. Among them, conceptualization and investigation are the branches of antidote that abandon the mind of the desire realm, such as desire, hatred, harm, and so on. The mental joy born from solitude by abandoning the opposing side, and the physical bliss born from the power of pliancy, are the branches of benefit. The samadhi that accomplishes these two by the power of one-pointedness of mind is the branch of place or support. Similarly, the second has four branches: conviction is the antidote that abandons conceptualization and investigation, and it is the conviction that arises from the faults of the lower ground and arises in one's own ground. Benefit is joy and bliss. The place is samadhi, these are the four. The third has five branches: equanimity of action, mindfulness of not forgetting meditation, and the three of awareness that abides in mindfulness are the antidotes that abandon the joy of the lower ground. Bliss is benefit. The mind abiding completely is nature or support. The fourth has four branches: the complete purification of mindfulness that is free from the eight faults of the lower ground, and the complete purification of equanimity of action, are the antidotes that abandon the bliss of the third dhyana. Feeling equanimity is benefit. The complete purification of samadhi is the branch of support. The eight faults are the two of conceptualization and investigation that are present in the first dhyana, and the two of exhalation and inhalation that are present from the third dhyana downwards, and the suffering and displeasure that are present in the desire realm.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་། གཉིས་པ་མན་ཆད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིད་བདེ་དང་། གསུམ་པའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་རིས་དེར་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་མེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ། གཉིས་པར་དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ། གསུམ་པར་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་གནས་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རིམ་པར་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡོད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མ་བྲལ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་། གཉིད་དང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་ཅིང་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། མིག་རྣ་ལུས་ཤེས་གསུམ་ལས། སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སོ་སོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཙམ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་
ཡས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཀག་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གོམས་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་ཆུང་ངུར་གོམས་པ་ལས་ཚངས་རིས། འབྲིང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཆེན་པོས་ཚངས་ཆེན་སོགས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ཟག་མེད་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཆུང་༣འབྲིང་༦ཆེ་བ་༩ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་༡༢ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་༡༥ལྔ་ལས་གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་གཞན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། སྙོམས་འཇུག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་མཐོ་དམན་དང་བཟང་ངན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དག་པ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ས

【汉语翻译】
，以及第二禅及以下所具有的怡悦，以及第三禅的快乐，因为远离了这八种，所以像没有风的灯一样不会摇动。因此，果报产生之处，不会被火、水、风所摧毁。初禅中有寻伺如火，二禅中有喜乐如水，三禅中有呼吸如风，因此劫末之时，这些处所的界也依次被火、水、风所摧毁。获得初禅的等持之时，虽然没有脱离色界的贪执，但是因为脱离了欲界的贪执，所以脱离了欲界的段食、睡眠和淫欲。因此，色界众生没有段食，而是内在以等持滋养身体。在眼、耳、身三种识中，鼻、舌的识不会产生。无色界众生因为在寂止中味道相同，所以没有将支分各自安立，全部都脱离了对色的贪执，色想隐没。特别是，没有色想，仅仅缘于虚空是无边际的，安住于此，即是空无边处。也遮止虚空之想，仅仅以识为念，即是识无边处。也遮止它，安住于一无所有的想法中。也遮止它，安住于非有非无之处，即是有顶。作为因的等持之四禅，与串习小、中、大三个次第相同，所谓果报产生的禅定，是指在色界的处所中产生。初禅的等持串习小者，生于梵众天，中者生于梵辅天，大者生于大梵天等，对于果报大者之间，应当如是了知。将第四禅与无漏结合起来修习，小3、中6、大9、极大12、最极大15五种，由此而生于五净居天。无色界没有其他处所，所以仅仅在出生上没有差别，但是按照等持小、中、大的次第，据说出生有高低和好坏。禅定和无色定的等持有染污和清净两种，第一种是

【英语翻译】
, and the pleasure of the second dhyana and below, and the happiness of the third dhyana, because it is free from these eight, so it is unwavering like a windless lamp. Therefore, the place where the fruit is produced is not destroyed by fire, water, and wind. In the first dhyana, there is thought and investigation like fire, in the second dhyana, there is joy and happiness like water, and in the third dhyana, there is breathing like wind, so at the end of the kalpa, the realms of these places are also destroyed by fire, water, and wind in order. When the samadhi of the first dhyana is attained, although the attachment to the form realm has not been abandoned, because the attachment to the desire realm has been abandoned, it is free from the desire realm's coarse food, sleep, and sexual desire. Therefore, beings in the form realm do not have coarse food, but internally nourish the body with samadhi. Among the three consciousnesses of eye, ear, and body, the consciousnesses of nose and tongue do not arise. Beings in the formless realm, because they have the same taste in tranquility, do not establish the branches separately, all are free from attachment to form, and the perception of form disappears. In particular, without the perception of form, merely focusing on space as limitless is the sphere of limitless space. Also blocking the perception of space, merely perceiving with consciousness is the sphere of limitless consciousness. Also blocking it, abiding in the idea of nothing at all. Also blocking it, abiding in the state of neither existence nor non-existence is the peak of existence. The four dhyanas of causal samadhi, similar to the order of familiarizing with small, medium, and large, the so-called dhyana of fruit production refers to being born in the places of the form realm. Those who are familiar with the small samadhi of the first dhyana are born in the Brahma Assembly, those who are medium are born in the Brahma Retinue, and those who are large are born in the Great Brahma, etc. For those between the large fruits, it should be understood in this way. Combining the fourth dhyana with the unpolluted and practicing, small 3, medium 6, large 9, very large 12, extremely large 15 five types, from which one is born in the five pure abodes. Since there are no other places in the formless realm, there is no difference merely in birth, but according to the order of small, medium, and large samadhi, it is said that birth has high and low, and good and bad. The samadhi of dhyana and the formless realm has two types: defiled and pure, the first is

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞིས་བསླད་པ་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་ན། རང་སའི་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའམ། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའམ། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའམ། མ་རིག་པའི་དབང་
གིས་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ། རང་ས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །དག་པ་པ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི་དགེ་ཞིང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཟུགས་དེ་དག་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཟག་བཅས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ་སྟེ་བདུན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ནི། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །སྲིད་རྩེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་པས་དེ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་ཙམ་པོ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཡོད་པའི་སྔ་མར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་ཙམ་ཁྱད་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་
ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་དང་། དངོས་གཞི་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། བསམ་གཏན་གོང་མ་གསུམ་བཅས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སོགས་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཆོག་སྟེ་གཟུགས་མེད་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བས་མི་གསལ་བ་ཡང་མིན་ལ། གསུམ་པ་སོགས་འོག་ས་ལྟར་གཡོ་བ་ཕྲ་མོའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ས་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ་བསྣན་པས་བསམ་གཏན་ས་དགུར་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟེན་ན་མཐོང་ལམ་ནི་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྒོམ་ལམ་ནི་ཟག་མེད་ལམ་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པས་འདོད་པ་དང་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་དེ་ས་དགུ་པོའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་ས་དང་གོང་མའི་ས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
那么，被贪欲、邪见、我慢、无明四者染污的状态是怎样的呢？是对自身境界的滋味贪恋较重呢？还是邪见较重呢？或者是我慢较重呢？还是由于无明的力量，疑惑较重的等持呢？在这种等持中，会产生自身境界中存在的烦恼和近烦恼。清净者是指没有那些过患，并且已经转变成善且完全清净的禅定形象的等持。有多少种由初禅所摄的等持，诸佛菩萨入定的那些等持，声闻和独觉甚至连名字都不知道。正如初禅所摄的等持一样，其余的禅定和无色界也应当了解。依靠禅定的波罗蜜多，就会有如此无量的等持。从最极端的细微部分产生的禅定形象，如果与证悟四谛无关，那就是世间有漏道。依靠四禅和前三个无色界，即七者，在修道中修习四谛，那就是无漏的出世间道。有顶是由于心的运行不明显，所以在那里不能依靠无漏道，因此它只是有漏的。初禅的本体有“唯”和“殊胜”两种，前者既有寻也有伺，后者没有寻但有伺，因此分为“唯”和“殊胜”两种。依靠无漏道的主要禅定六地是：初禅的近分定、中间定，本体的“唯”和“殊胜”两种，以及上面的三个禅定，总共六者，见道等就依靠它们，所以这样说。一切之中，第四禅是最好的，因为它不像无色界那样过于寂静而不太明显，也没有像第三禅等下层境界那样存在细微的动摇过患，所以是最好的。又，在六地的基础上加上前三个无色界，就认为是禅定九地。这些都是可以依靠无漏道的。如何依靠呢？见道是依靠六地中的任何一个。修道是依靠无漏道和中间定，因此能够脱离欲界和色界的八种贪欲，即九地之贪欲。剩余的八种贪欲则能脱离自身和更高境界的贪著。

【英语翻译】
So, what is the state of being defiled by the four—craving, wrong view, pride, and ignorance? Is it that the craving for the taste of one's own realm is heavier? Or is the wrong view heavier? Or is the pride heavier? Or is it the samadhi that is heavier with doubt due to the power of ignorance? In that samadhi, the afflictions and near afflictions that exist in one's own realm arise. The pure one refers to the samadhi of the meditative image that is free from those faults and has been transformed into good and completely pure. How many kinds of samadhi are included in the first dhyana? Even the names of those samadhis in which the Buddhas and Bodhisattvas enter are not known by the Hearers and Solitary Realizers. Just as the samadhi included in the first dhyana is, the remaining dhyanas and the formless realms should also be understood. By relying on the perfection of dhyana, there will be such immeasurable samadhi. If the meditative images arising from the most extreme subtle parts are not related to the realization of the four truths, then that is the worldly path with outflows. Relying on the four dhyanas and the first three formless realms, that is, the seven, cultivating the four truths in the path of cultivation is the outflowless, transcendent path. The peak of existence is because the movement of the mind is not clear, so the outflowless path cannot be relied upon there, therefore it is only with outflows. The essence of the first dhyana has two types: "only" and "special." The former has both investigation and analysis, while the latter has analysis but no investigation, therefore they are divided into "only" and "special." The main six grounds of dhyana on which the outflowless path relies are: the near attainment and intermediate dhyana of the first dhyana, the two types of essence, "only" and "special," and the three upper dhyanas, a total of six. The path of seeing and so on rely on them, so it is said that way. Among all, the fourth dhyana is the best, because it is not too peaceful and unclear like the formless realm, nor does it have the fault of subtle movement like the lower realms such as the third dhyana, so it is the best. Also, on top of the six grounds, adding the first three formless realms is considered the nine grounds of dhyana. These are all grounds on which the outflowless path can rely. How to rely on them? The path of seeing relies on any one of the six grounds. The path of cultivation relies on the outflowless path and the intermediate dhyana, therefore it is able to be separated from the eight kinds of craving of the desire realm and the form realm, that is, the craving of the nine grounds. The remaining eight kinds of craving are able to be separated from attachment to one's own realm and the higher realms.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་དངོས་གཞི་ན་ཡོད། དེ་ལྔ་རང་ས་དང་འོག་སའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མངོན་ཤེས་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་
སྟེ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའམ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་འབད་པ་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ན་སེམས་ཕྲ་ཤོས་སྲིད་རྩེ་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་མཐའ་དག་འགོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་བས་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཇི་ལྟར་འཕང་བ་ལྟར་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་མར་འོང་ནས། མཉམ་བཞག་མིན་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་བཟུང་ཞིང་སྙོམས་འཇུག་དགུ་པོ་ལ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རིམ་པར་དོར་ནས་གཞན་དང་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལམ་དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ས་དང་སའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་ལས་བཞག་པ་དང་། ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་རྩོམ་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་
གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བར་གཅད་དུ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་ལམ་སྔ་མ་དེ་ལས་གོང་མར་ཉོན་མོངས་གཞན་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་ལ་བཞག་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་མིན་ཡང་ཆོས་ལ་སེམས་པའམ། ཞུགས་ཤིང་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་

【汉语翻译】
如是。五种神通最初存在于四禅的实际状态中。这五种神通具有自身和下方境界的行境。如果依靠四禅来成就神通，那将变得非常殊胜。也就是说，要依靠禅定的心，通过忆念各自的相状来修习。与无漏道相关的神通比世间的神通更为殊胜。灭尽定是超越世间的，首先在人们之中修习，在人们之中或色界中显现，不在无色界中显现，因为那些安住于寂静解脱之果的人不会为此努力。也就是说，次第地从初禅到有顶定入定，由于三界中心最微细的是有顶，所以在其后进入灭尽一切想和感觉的状态，但这只有圣者才能做到，凡夫无法做到。以心和心所的寂止进入现法乐住等目的，进入时，心中想着多久之后出定，就像被弹射一样地入定和出定。次第地进入九次第定，然后逆向返回，被非等持的欲界心所止住，从九次第定的一到八次第舍弃，进入其他的定，这被称为超越次第的等持。为了修习等持的技巧而修习这个。总的来说，小、中、大这些道，是根据断除地和地的烦恼的方式来安立的。还有加行道，指的是以何种方式开始断除烦恼，它先于无间道。无间道是在加行道之后，无间隔地断除烦恼。解脱道是现证断除烦恼的解脱状态。特殊的道是指，在前一个道的基础上，为了断除更高的烦恼，而安立的加行道、无间道和解脱道这三种道。或者，即使没有断除烦恼，但对法生起信解，或者进入并安住于等持，或者现证特殊的功德。

【英语翻译】
Thus it is. The first five superknowledges exist in the actual state of the four dhyanas. These five superknowledges have the sphere of activity of their own realm and the realms below. If superknowledges are accomplished by relying on the four dhyanas, they will become supreme. That is to say, one should practice by relying on the mind of dhyana, through recollecting the respective aspects. The superknowledges associated with the undefiled path are more supreme than worldly superknowledges. The cessation attainment is beyond the world, first practiced among people, manifested among people or in the form realm, but not manifested in the formless realm, because those who abide in the fruition of peaceful liberation do not exert effort for it. That is to say, one enters into absorption gradually from the first dhyana up to the peak of existence. Since the subtlest mind in the three realms is the peak of existence, one enters into the cessation of all perceptions and feelings after that, but this can only be done by noble ones, not by ordinary people. Entering into it for the sake of the cessation of mind and mental factors, for the sake of abiding in happiness in this life, etc., one enters and arises as if being shot out, according to how much one thinks about how long it will take to arise from the absorption. One enters the nine successive absorptions gradually, and then comes back in reverse order, being stopped by the desire realm mind that is not in equipoise, abandoning the first to eighth of the nine successive absorptions in order, and entering into other absorptions. This is called the samadhi of surpassing order. This is practiced in order to train the skill of samadhi. In general, the paths of small, medium, and great are established according to the way of abandoning the afflictions of the ground and the ground. Also, the path of application refers to how one begins to abandon afflictions, it precedes the path of no interruption. The path of no interruption is that which, immediately after the path of application, abandons afflictions without interruption. The path of liberation is the manifestation of the state of liberation from abandoning afflictions. The special path refers to the application, the path of no interruption, and the path of liberation, which are established on the basis of the previous path in order to abandon higher afflictions. Or, even if one has not abandoned afflictions, one has faith in the Dharma, or enters and abides in absorption, or manifests special qualities.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་པའམ། དེ་ལ་གནས་པའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡིན་པས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དང་པོར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བཞི་ནས་རིམ་པར་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་
པའི་ལམ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་ཤེས་མྱུར་ལ་དཀའ་བ་ནི་དབང་རྣོན་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་ཤེས་བུལ་ལ་སླ་བ་ནི་དབང་རྟུལ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བ་ནི་དབང་རྣོན་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའོ། །འདི་བཞི་ལ་གནས་དང་དབང་པོས་ཐ་དད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་སྟེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དྲན་པས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་དང་། ཐ་མས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འདི་བཞི་ལ་བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་གཡེང་བ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་
ནས་འབྱེད་པ་དང་། རང་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཐོབ་ལ་ལྷག་མ

【汉语翻译】
或者，安住于此的道称为殊胜道。如此，为何修习此道？为了增长善法方面，遣除不善法方面而修习。在修道之时，因为已经证悟了法性的真谛，所以由正确的见解所遍及，因此生起八圣道。如此，这些无漏道是由三十七道品所行，其中首先四念住是完全了悟事物的道。同样，从四正断开始依次是勤奋所生的道，以及使三摩地得以完全修习的道，以及与现观相连的道，以及现观的道，以及决定清净的道，直到八圣道之间结合起来理解。又，道的种类有四种说法：证悟迟缓且困难的道是根器迟钝尚未获得正行禅定者。证悟迅速且困难的是根器敏锐尚未获得正行禅定者。证悟迟缓且容易的是根器迟钝已获得正行禅定者。证悟迅速且容易的是根器敏锐已获得正行禅定者。这四种称为以处所和根器而不同的道。又有四法处：无贪心，无害心，正念，正定。前二者是为了修习增上戒学，念是为了增上心学，后者是为了修习增上慧学，因此这四者称为完全修习三学的道。又，止和观称为成办一切功德的道，不散乱的止是依靠九住心之法而极度修习并具有的止的心的成就。不颠倒的观是为了遣除颠倒的相和恶趣，以总相之门辨别二谛之法，以及以自相之门善加辨别，以及以本体完全了悟和以差别进行观察的智慧如实见证真实义。也就是说，获得止之后，

【英语翻译】
Or, the path of abiding therein is called the distinguished path. Thus, why meditate on this path? It is meditated upon in order to increase the aspect of virtue and eliminate the aspect of non-virtue. At the time of meditating on the path, since the truth of the nature of reality has already been realized, it is pervaded by the correct view, and thus the eight noble paths arise. Thus, these uncontaminated paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment, and among them, the first four mindfulnesses are the path of completely understanding objects. Similarly, from the four right abandonments onwards, in sequence, are the path arising from diligence, and the path that causes samadhi to be completely practiced, and the path connected to realization, and the path of realization, and the path of definite purification, to be understood by combining them up to the eight noble paths. Furthermore, there are four kinds of paths: the path of slow and difficult realization is for those with dull faculties who have not yet attained the actual dhyana. The path of quick and difficult realization is for those with sharp faculties who have not yet attained the actual dhyana. The path of slow and easy realization is for those with dull faculties who have attained the actual dhyana. The path of quick and easy realization is for those with sharp faculties who have attained the actual dhyana. These four are called paths that differ according to place and faculties. Furthermore, there are four abodes of dharma: absence of covetousness, absence of harmful intent, right mindfulness, and right samadhi. The first two are for training in higher discipline, mindfulness is for higher mind, and the latter is for training in higher wisdom, therefore these four are called the path of completely training in the three trainings. Furthermore, shamatha and vipashyana are called the path that accomplishes all qualities, the non-distracted shamatha is the accomplishment of the mind of shamatha that is extremely trained and possessed by the nine methods of abiding the mind. The non-inverted vipashyana is for dispelling inverted signs and bad abodes, distinguishing the dharmas of the two truths by way of general characteristics, and distinguishing them well by way of self-characteristics, and seeing the true meaning as it is with the wisdom that completely understands the essence and examines the differences. That is, after obtaining shamatha,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཤོས་ཚོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཐོབ་པས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཐོབ་ན་ཟུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ཀྱང་གོང་དུ་མུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གཞན་སྡུད་པའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དག་ཐོབ་པས་ལམ་གཞན་སྡུད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མའི་ལམ་བསྒོམ་
པས་རང་རང་གི་འོག་མར་གྱུར་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་ཀུན་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི། སྤང་བྱ་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་ནས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་དང་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་ཐོབ་ཅིང་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཟིན་ཏེ་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་། ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་སོགས་བདེན་བཞིའི་ཚུལ་ཤེས་སྤང་ཐོབ་བརྟེན་སླར་ཡང་བྱར་མེད་དེ་དྲི་མ་རྣམས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མི་སློབ་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤང་བས་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སོགས་ཟད་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྤང་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པའི་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་

【汉语翻译】
未得等转为四句。即依已得而寻求另一，二者未得故勤奋于二者，二者若得则双运而成办义。观择性者，虽是依止寂止之殊胜智慧之义，然于前四句之时，是从智慧之反面而显示。摄集他道的道是三种根：令未知者皆知的根，是于加行道和见道之最初十五刹那间起作用者。已知根是依于见道第十六刹那而于一切学道起作用者。已知且具根者，是于无学道起作用者。以获得此等道，而获得摄集他道之权。又，修习初禅地所摄之道时，则自然修习欲界所具之善根，因获得于彼等自在之故。如是，修习上道，则了知以下各各成为其下之地的善根之修习获得自在，以此能全部表示。究竟之无学道者，是断除所断，现证远离之获得者。彼亦依自道之金刚喻定，随即获得心与道之位转变，以及了知尽与不生者。知尽者，我已知苦，已断集，已现证灭，道已依于相续，而知一切所断皆已尽。又，苦不应知等，了知四谛之理，知断得依，亦不应再作，而知垢染其后不生。其中，小乘之无学者，声闻缘觉阿罗汉，以断除三界之烦恼连同种子，以彼之力所生之业与异熟之恶趣等，获得尽之远离，而现证灭谛。大乘之无学佛地者，以断除二障之种子习气，而作断除极大究竟之灭谛，获得二清净具足之如来藏自性身。

【英语翻译】
Not obtaining, etc., turns into four possibilities. That is, relying on what has been obtained, one seeks the other; not having obtained both, one strives for both; and if both are obtained, they are united and the meaning is accomplished. The characteristic of insight is the meaning of special wisdom that relies on tranquility, but in the previous case of the four possibilities, it is shown from the opposite of wisdom. The path that gathers other paths is the three faculties: the faculty that makes the unknown known is the one that has power over the first fifteen moments of the path of joining and the path of seeing. The faculty of knowing everything is the one that, relying on the sixteenth moment of the path of seeing, has power over all the paths of learning. The faculty of having all knowledge is the one that has power over the path of no more learning. By obtaining these paths, one obtains the power to gather other paths. Furthermore, when meditating on the path included in the first dhyana ground, the roots of virtue associated with desire are naturally meditated upon, because one obtains the power to have mastery over them. Similarly, by meditating on the higher path, one should understand that the meditation on the roots of virtue of the grounds that are lower than each one is represented by this obtaining of power. The ultimate path of no more learning is the one who has cut off what is to be abandoned and has manifested the attainment of separation. That is, relying on the vajra-like samadhi of one's own path, immediately obtaining the transformation of the state of mind and path, and knowing what is exhausted and unborn. Knowing exhaustion, I have known suffering, I have abandoned the origin, I have manifested cessation, the path has relied on the continuum, and knowing that all that is to be abandoned is exhausted. Also, suffering should not be known, etc., knowing the nature of the four truths, knowing abandonment, attainment, and reliance, it should not be done again, and knowing that defilements will not arise later. Among them, the no-more-learner of the Lesser Vehicle, the Hearer and Solitary Realizer Arhat, by abandoning the afflictions of the three realms together with their seeds, obtains the separation of exhaustion from the evil destinies of karma and maturation that arise from their power, and manifests the truth of cessation. The no-more-learner of the Great Vehicle, in the Buddha's ground, by abandoning the seeds and habitual tendencies of the two obscurations, makes manifest the truth of cessation, which is the ultimate great abandonment, and obtains the Essence Body of Suchness, endowed with two purities.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་
བུ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་མཐར་ཐུག་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མོ། །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྡོར་ཏིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དངོས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཉིད་དེ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུར་མི་ཕྱེད་ལ་ཕར་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དངོས་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པ་དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དྲན་ཏིང་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དང་། ལྟ་རྟོག་རྩོལ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་རིག་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་འབྱིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐབས་
འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལམ་དང་ལམ་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་ཅིག་ཆར་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་དགེ་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་མངའ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
པའོ། །何谓如金刚般的等持？即是无论大小乘，对于获得各自道路的究竟果位形成障碍的，彻底断除所应断除之物，毫无阻碍的对治法，即无间道。它也具有加行、正行、后行三种，首先，能立即引出金刚等持的真实因，称为加行道。正行则是金刚般的等持本身，它具有一切所应断除的障碍都无法动摇它，而它却能摧毁一切障碍的力量。其后，作为真实果位，生起灭尽不再生的智慧的阶段，称为解脱道。无学道具有无学的十法，何为十法？即从无学的正见，到无学的正定之间的八支圣道，以及无学的正解脱，和无学的正智，共十种。这十者被归纳为无漏的五蕴，即语、业边际、生活三种属于戒蕴，念、定二者属于定蕴，见、思、勤三种属于慧蕴，以及解脱蕴，和解脱智见蕴，这五蕴。因此，应知道路的真谛即是正道、智慧、修行和出离。从应取舍的角度来说，关于四圣谛的教导已经讲完。此时，如果讲述一些关于现观道、获得此道的补特伽罗的法相，那么，上面所说的无漏五蕴，声闻、独觉、阿罗汉也有，但是，如来（梵文：Tathāgata）的无漏五蕴是不可思议的，比如，显现为佛陀色身的，不像普通众生的色身那样，而是从无漏的无量福德之因中，同时向十方刹土的所化众生显现如影像般，断除天神等一切世间的所有过失，汇集广大善法的，应知这即是无漏的戒蕴。同样，不会有各种各样的感受，而是恒常不离法界的等持蕴，以及各种各样的想

【英语翻译】
Pao! What is Vajra-like Samadhi? It is the unobstructed antidote, the path of no interval, that completely destroys the ultimate object of abandonment, which hinders the attainment of the ultimate result of the path of each of the Greater and Lesser Vehicles. It also has three parts: preparation, main practice, and subsequent practice. First, the path of preparation is what becomes the actual cause that can immediately lead to Vajra Samadhi. The main practice is Vajra-like Samadhi itself, which has the power to destroy all obscurations to be abandoned without being shaken by them. Afterwards, the state of arising of the knowledge of cessation and non-arising, which has become the actual result, is called the path of liberation. The Arhat possesses the ten qualities of the Arhat. What are the ten? They are the eightfold noble path from the Arhat's Right View to the Arhat's Right Samadhi, as well as the Arhat's Right Liberation and the Arhat's Right Knowledge. These ten are summarized by the five aggregates of non-outflow: speech, karmic boundaries, and livelihood, the three belonging to the aggregate of discipline; mindfulness and samadhi, the two belonging to the aggregate of samadhi; view, thought, and effort, the three belonging to the aggregate of wisdom; as well as the aggregate of liberation, and the aggregate of the wisdom of liberation. Thus, the truth of the path should be known as the right path, wisdom, practice, and renunciation. From the perspective of what should be adopted and abandoned, the teaching on the Four Noble Truths has been completed. At this time, if we mention some of the aspects of the path of realization and the qualities of the individuals who have attained this path, then, the five aggregates of non-outflow mentioned above are also possessed by Hearers, Solitary Realizers, and Arhats, but the five aggregates of non-outflow of the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata) are inconceivable. For example, the appearance as the form body of the Buddha is not like the form of ordinary beings, but from the cause of immeasurable merit of non-outflow, it simultaneously appears like a reflection to the beings to be tamed in the fields of the ten directions, abandoning all the faults of all the worlds including the gods, and gathering vast virtuous qualities, one should know that this is the aggregate of discipline of non-outflow. Similarly, there are no various feelings, but the aggregate of samadhi that is constantly unmoving from the realm of Dharma, and various perceptions.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
གས་མི་མངའ་བར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མཐོང་བའམ་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་
བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་སྟེ་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རིག་པར་བྱས་ནས། སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཏུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་གོ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྲིད་ཞི་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གསུང་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ནི། གནས་ཚུལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་མངའ་བའི་མཐུས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྟོབས་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གིས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་
ན། སོ་སོ་རང་རང་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་གཟིགས་ནས་དེ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟོན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་མི་བསྙེལ་བར་འབད་རྩོལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་སྣང་བ་ཡང་སྣང་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རང་མཚན་པ་དང་ཚོར་བ་སོགས་ཐ་མལ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགྲུ

【汉语翻译】
因为不具有，就像没有拥有那样，所有的一切法，都自然而然地证悟，并且远离分别念，是智慧的蕴。断除了二障及其习气，内外一切的行之作用完全寂灭，是解脱的蕴。从具有八识自性的蕴之法中解脱出来的自性之智慧，由各自的自证所见或者所观，是名为解脱的智慧所见的蕴。如此，在佛的境界中，没有任何由自相成立的庸常的五蕴、界、处，因此超越了三界，即以五部和五智以及无漏的五蕴的自性成佛。简而言之，认识到安住于法界且与法界无二的智慧身平等性，是具有一切相的自性之后。为了调伏所化众生的显现，以善巧方便随顺世间，像与普通人一样示现具有五蕴之相。并且，要知道，与此相符而安立的名称，在意义上没有任何矛盾，仅仅是随顺显现而已。例如，因为佛陀没有任何对世间和寂灭的分别念和分别，所以说没有宣说任何法，以及了知所化众生的根器、意乐和想法，并与之相应地宣说了法，这二者看似矛盾，实则意义相同，这是因为具有不思议的甚深智慧的力量，获得了不使所化众生的利益有丝毫损失的力量。虽然没有分别念的勤作，却能证知一切所知，并且事业的运行自然而然地成就，因此，对于所化众生来说，随顺显现，观照各自的根器、意乐和想法，并示现与之相应的任何他们想要的法，并且为了所化众生的利益而不忘失，显现出进行各种各样的努力，这也是相对于显现而言，因此是不会欺骗的。如果这样理解，就不会对大乘的密意感到迷惑。因为不具有具有自相的蕴和感受等庸常之法，所以是降伏了四魔，因为有漏的蕴成

【英语翻译】
Because of not possessing, just like not having, all phenomena are naturally and spontaneously realized, and being free from conceptualization, it is the aggregate of wisdom. Having abandoned the two obscurations along with their habitual tendencies, all activities of inner and outer actions are completely pacified, it is the aggregate of liberation. The wisdom of self-nature liberated from the phenomena of the aggregates possessing the nature of the eight consciousnesses, seen or observed by each individual's self-awareness, is called the aggregate of the wisdom vision of liberation. Thus, in the state of Buddhahood, there are no ordinary five aggregates, realms, or sources that are established by their own essence, thus transcending the three realms, that is, becoming enlightened in the nature of the five families, the five wisdoms, and the five uncontaminated aggregates. In short, having recognized the state of abiding in the equality of the wisdom body inseparable from the dharmadhatu, which is the nature of all aspects. In order to tame the appearances of those to be tamed, skillfully adapting to the world, like ordinary people, they manifest as having the aspect of the five aggregates. And, it should be understood that the names established in accordance with this have no contradiction in meaning, but are merely in accordance with appearances. For example, because the Buddha has no conceptualizations or discriminations of samsara and nirvana, it is said that they did not teach any dharma, and knowing the faculties, inclinations, and thoughts of those to be tamed, and teaching the dharma in accordance with them, these two seem contradictory, but in reality, they have the same meaning, this is because of the power of having unfathomable profound wisdom, obtaining the power of not losing even a bit of the benefit of those to be tamed. Although there is no effort of conceptualization, they can realize all that is knowable, and the activity of actions is naturally and spontaneously accomplished, therefore, for those to be tamed, in accordance with appearances, observing their respective faculties, inclinations, and thoughts, and showing any dharma that they desire in accordance with them, and not forgetting the benefit of those to be tamed, manifesting as making various kinds of efforts, this is also in relation to appearances, therefore it is infallible. If understood in this way, one will not be confused about the intention of the Mahayana. Because they do not possess ordinary phenomena such as aggregates and feelings that have self-characteristics, they have subdued the four maras, because the contaminated aggregates bec

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་གྲུབ་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་འགག་པར་བྱེད་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། འདི་དག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་ལས་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བ། རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐལ་པ་དྲུག་ནི་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་བཟང་པོ། འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྙན་པར་གྲགས་པ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཟོད་པ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གཏོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེས་དྲན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཚད་མེད་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའོ། །ཆོས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བྱེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་མེད་པས་དག་པ། ཤེས་སྒྲིབ་མེད་པས་གསལ་བ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དང་། གང་ཞིག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འགོག་བདེན་ནི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། ལས་ཉོན་གཉིས་མེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་མེད་ཞི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །
དེ་ལྟར་འགོག་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་རྗོད་བྱེད་གསུང

【汉语翻译】
产生束缚的原因烦恼，称为烦恼魔。由该原因产生的有漏五蕴，是蕴魔。成为断绝有漏之道的障碍的欲妙，是贪恋天子魔。使该蕴灭亡的是死主魔。这些障碍众生从轮回中解脱，因此是魔。佛陀彻底摧毁了它们，因此被称为从四魔中彻底获胜者。同样，通过断除二障及其习气，证悟一切所应证悟等方式，具有阿罗汉、圆满正等觉佛陀、如来、善逝、导师无与伦比者等名称。六种福报是随心所欲出现的自在
圆满，同样具足妙相好身，眷属等无量财富，普闻于世，如所有性如所有量的智慧，成办有情之义的精进圆满，依次是禅定、忍辱、布施、戒律、智慧、精进的果报。这些也称为六种殊胜功德。六随念是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。佛陀是获得自生智慧、无为法身、任运成就，因此具有自利圆满。具有无量知、悲、力三者，因此具有利他圆满。因此，以三身来区分，具有无量功德。法中，断除贪著的道谛，由于自性上没有烦恼障，因此是清净的。没有所知障，因此是明晰的。因此，具有如太阳般摧毁二障黑暗的对治功德。以及，断除贪著的灭谛，由于不是戏论的行境，因此是不可思议的。由于没有业和烦恼二者，因此是寂静的。各自是自证自知，没有分别的三种自性。总之，是如是性、无分别、寂静、不可思议。
如此，灭道二者是证悟之法。以二者为所诠释的能诠说

【英语翻译】
The afflictions that cause bondage are called the afflictive demon. The five aggregates with outflows that arise from that cause are the aggregate demon. The objects of desire that obstruct the path that exhausts outflows are the attachment to the son of the gods demon. That which causes the cessation of that aggregate is the Lord of Death demon. These are demons because they obstruct beings from liberation from samsara. Because the Buddha has completely destroyed them, he is called the one who has completely triumphed over the four demons. Similarly, by abandoning the two obscurations together with their predispositions, realizing all that is to be realized, etc., he possesses the names Arhat, perfectly complete Buddha, Thus Gone, Gone to Bliss, Teacher Unsurpassed, etc. The six fortunes are the power that arises as desired,
perfection. Similarly, possessing a beautiful form with marks and signs, immeasurable wealth such as retinues, fame that is heard throughout the world, the wisdom of knowing as it is and how many there are, and the perfection of diligence in accomplishing the benefit of sentient beings, are the results of meditation, patience, generosity, ethics, wisdom, and diligence, respectively. These are also called the six excellent qualities. The six recollections are the recollection of the Buddha, Dharma, Sangha, generosity, ethics, and the deities. The Buddha is the one who has attained the spontaneously arisen wisdom, the uncompounded Dharmakaya, and the spontaneously accomplished form, and therefore possesses the perfection of self-benefit. Possessing the immeasurable three of knowledge, love, and power, he therefore possesses the perfection of benefiting others. Therefore, distinguished by the three bodies, he possesses immeasurable qualities. In the Dharma, the truth of the path that eliminates attachment is pure because it is without afflictive obscurations in its own nature. It is clear because it is without cognitive obscurations. Therefore, it possesses the qualities of being like the sun, which destroys the darkness of the two obscurations. And, the truth of cessation that eliminates attachment is inconceivable because it is not the domain of elaboration. Because there are neither actions nor afflictions, it is peaceful. Each is self-knowing, without the three natures of discrimination. In short, it is suchness, non-discrimination, peace, and inconceivability.
Thus, these two, cessation and path, are the Dharma of realization. The expressive speech that expresses these two

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་རྣམས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སོ། །ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་གསུམ་དང་། དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་གཉིས་དང་། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ནི། རང་ལུགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཐུན་མིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་ནས། ཆགས་ཐོགས་དམན་སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་སྟོན་པ་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རང་གི་བྱ་བ་ལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ལ། ལྷ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་
རྣམ་ཐར་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་འདིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ནི། དད་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདུན་པོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་འབྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱན་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་དབང་གང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མཐོང་བ་ཤའི་སྤྱན། ཚེ་སྔ་མར་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཚེ་འདིར་འབད་མེད་འབྱུང་བ་ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ལྷའི་སྤྱན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེ་ལྡན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམ

【汉语翻译】
那些殊胜者是教法的法。闻思之法那些，始中末三善，义和词句优美二者，与他者不共不杂，断除一切烦恼而完全圆满，显示自性清净之法性而完全清净，使远离突发之垢染而完全净化，即是具有梵行之四种功德。僧伽是修持佛法者，其中有凡夫和圣者两种。圣者是修持佛法后见到法性真谛者。其中更殊胜的是大乘圣者，以各自的自证智证悟到自宗大乘所证悟的独特深广之法，具有从执着、障碍、下劣、遮蔽三者中解脱出来的觉悟解脱之殊胜功德。如是忆念三宝的功德，以导师、道和道的助伴是无与伦比的方式随念。随念布施和戒律的功德，以及天神，即欲界和色界的天神，随念圣者的功德，也应以自己行为的见证者的方式忆念。忆念那些天神的因，即十善、四禅、四无量心，也忆念三解脱门，此被称为以因果的方式随念天神。如是，后面的三种随念，忆念的是行善的三种事物。圣者的七财是：信仰，布施，戒律，闻法，有惭，知耻，智慧，在每一个后面都要加上“圆满”二字，圣者们拥有这七种功德圆满，永不耗尽，是他们的财富，故如是说。五眼是：由福德所生的眼根，能见到从一百到大千世界的微细和粗大的事物，是肉眼。前世修习禅定的异熟，今生不费力气就能产生的，用天眼能见到死亡和出生，是天眼。见到法性真谛的是慧眼。通达教法和证悟之法，以及具有这些的圣者们的根器等，是法眼。

【英语翻译】
Those excellent ones are the Dharma of teachings. Those Dharma of teachings and realization, with three virtues in the beginning, middle, and end, two good qualities of meaning and words, being unmixed and uncommon with others, completely perfect by abandoning all defilements, completely pure by showing the Dharma nature of self-nature purity, and completely purified by making one free from sudden stains, that is, possessing the four qualities of pure conduct. The Sangha are those who practice the Dharma, and there are two types: ordinary beings and noble ones. The noble ones are those who, after practicing the Dharma, see the truth of Dharma nature. Among them, the particularly superior Mahayana noble ones are those who, through their own self-awareness, realize the unique, profound, and vast Dharma to be realized by their own Mahayana system, and possess the special qualities of liberation through awareness, which is freedom from attachment, obstacles, inferiority, and obscurations. Thus, remembering the qualities of the Three Jewels, one should recollect the teacher, the path, and the companions on the path in an incomparable way. Recollecting the qualities of generosity and discipline, as well as the gods, that is, the gods of the desire and form realms, recollecting the qualities of the noble ones, one should also remember them as witnesses to one's own actions. Remembering the causes of those gods, that is, the ten virtues, the four concentrations, the four immeasurables, and also remembering the three doors of liberation, this is called recollecting the gods in terms of cause and effect. Thus, these last three recollections are remembering the three things for doing good deeds. The seven riches of the noble ones are: faith, generosity, discipline, learning, conscientiousness, shame, and wisdom. The word "perfect" should be added after each one. The noble ones possess these seven qualities in perfection, which never run out, and are their wealth, therefore it is said thus. The five eyes are: the eye faculty born from merit, which can see subtle and coarse forms from a hundred to a great thousand worlds, is the flesh eye. The maturation from meditating on concentration in a previous life, which arises effortlessly in this life, seeing death and birth with the divine eye, is the divine eye. Seeing the truth of Dharma nature is the eye of wisdom. Understanding the teachings and the Dharma of realization, as well as the faculties and so on of the noble individuals who possess them, is the Dharma eye.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ནི། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ། དམ་ཆོས་འཛིན་
པ། ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ། ཞིང་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ། ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཞིང་སྦྱང་བ། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་གནས་པ། སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་དེ་བཅུ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཅུ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་བཅུར་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དགུ་པོ་བསྡུས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་སྙེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་སེམས་ཅན་དབུལ་བ་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་བདག་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་
སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སྒོ་གསུམ་དང་ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་རོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ནམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་དགེ་འབྲས་དེ་དག་ལ་སྨིན་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཆོན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱིན་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི། ཀློག་པ་ཐོ

【汉语翻译】
遍观一切之智慧乃是佛之眼。菩萨之四种庄严为：戒律，禅定，智慧，总持之庄严。菩萨之十大愿为：供养诸佛，受持正法，身恒常示现，于一切刹土现身，圆满波罗蜜多，成熟有情，严净佛土，与诸菩萨同住，一切行皆不唐捐，获得大菩提。此十大愿，有无量百千之愿轮。此十愿修持于无边际之十处，何为十处？即有情界，世界界，虚空界，如是圣法，涅槃，佛陀出世，佛陀之智慧，有情之心之所缘，佛陀之智慧之行境。如是修持，总摄此九者，即世界之界，法之界，智慧之界，此十者遍布一切方与时，于此如是示现愿力之神变，应如是知。大丈夫之八种思择为：我何时能消除一切有情之痛苦？何时能令贫乏有情安住于大富之中？何时能以血肉之身利益有情？何时我于地狱久住亦能饶益有情？愿我生生世世不具足不利于有情之生、三门、财富、权势等，恒常享用胜义之味，不损害有情。愿一切有情之罪业成熟于我，我之善业成熟于彼等，令彼等安乐。何时我能以世间与出世间之大财富，如意圆满有情之希愿？何时我能成佛，救度一切有情脱离痛苦？如是思择。复有三轮，即读诵

【英语翻译】
The wisdom that sees all is the eye of the Buddha. The four ornaments of a Bodhisattva are: the ornaments of discipline, samadhi, wisdom, and dharani. The ten great aspirations of a Bodhisattva are: to worship the Buddhas, to uphold the sacred Dharma, to manifest the body everywhere, to enter all fields, to perfect the paramitas, to ripen sentient beings, to purify the fields, to dwell in harmony with the Bodhisattvas, to make all actions meaningful, and to attain great enlightenment. These ten aspirations have countless hundreds of thousands of aspiration wheels. These ten are accomplished in ten limitless places. What are they? They are the realm of sentient beings, the realm of the world, the realm of space, and likewise the sacred Dharma, nirvana, the appearance of the Buddha, the wisdom of the Buddha, the object of the minds of sentient beings, and the realm of the activity of the wisdom of the Buddha. As much as these are accomplished, these nine are gathered together, namely, the realm of the world, the realm of Dharma, and the realm of wisdom. These ten are pervasive in all directions and times, and it should be understood that one engages in showing the magical transformations of aspiration to that extent. The eight thoughts of a great being are: When will I be able to eliminate the suffering of all sentient beings? When will I be able to place poor sentient beings in great wealth? When will I be able to benefit sentient beings with this body of flesh and blood? When will I be able to benefit sentient beings even if I remain in hell for a long time? May I never in all lifetimes possess births, the three doors, wealth, power, etc., that are not beneficial to sentient beings, and may I always enjoy the taste of ultimate meaning, and not harm sentient beings. May the karmic results of all sentient beings ripen upon me, and may my virtuous results ripen upon them, so that they may be happy. When will I be able to fulfill the wishes of sentient beings as they desire with the great wealth of the world and beyond? When will I become a Buddha and liberate all sentient beings from suffering? Thus one thinks. Again, there are three wheels: reading

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱི་མ་འདིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཅན་གྱི་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། མི་སྡུག་པ། འཆི་བ། སྣང་བ། ཆགས་བྲལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང་། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ། མཚན་མ་ཀུན་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདུ་ཤེས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །གཞན་
ཡང་མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ལས། བདག་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། འཕགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་དང་དྲེགས་པ་སེལ་བ་དང་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་དང་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན། བྱ་བ་ངན་པ་སྤངས་སམ། བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་སམ། འབྲས་བུ་གང་ཡང་ཐོབ་བམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གསུང་བ་ནི། དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་བྱས་པ་གཟོ་བ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་སྐྱེ་བ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་མར་ཤེས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་
པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྟོང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འད

【汉语翻译】
地思之轮，舍弃禅定之轮，作为事业之轮。后者汇集了为利益有情众生所做的诸多善妙事业。声闻乘行者常修的十种作意是：无常，痛苦，无我，不净，死亡，显现，离贪作意，以及食物不适，对世间一切显现不喜，遮止一切相的作意，以上每一种的结尾都要加上“作意”二字，如是共有十种。此外，经中还宣说了各种作意，如：我未从轮回中解脱，未从烦恼中解脱，堕入一切痛苦和恐惧的悬崖，未能超越业为我所有的状态，未获得圣道的功德却要死亡，再次于有生中受生，以及难以获得闲暇圆满等等的安乐，通过这些作意，使在家众等生起厌离和消除傲慢，从而进入正道。我已追随佛陀，背离了在家人的事务和欲望的对境，一心追求道和果的功德，是否舍弃了恶行，是否进入了善行，是否获得了任何果实等等，宣说各种作意是为了让出家众努力于进退之处。了知佛陀的功德后心生欢喜，了知大乘道的殊胜后生起恭敬，了知佛菩萨的功德后想要获得，视一切众生为母亲并修慈悲心的作意等，是进入大乘道的途径。要知道，经中对这些作意以广略等方式宣说了各种名相。还有三种等持，即解脱之门空性等持，是十六谛行相中空和无我二者的行相。同样，无常和痛苦二者，以及集谛的四种行相，这六者的行相是不希求等持。灭道二谛的八种行相是无相等持。还有宣说了四种等持，即

【英语翻译】
The wheel of earth thought, the wheel of renunciation and meditation, and the wheel of action and karma. The latter encompasses the manifold virtuous activities for the benefit of sentient beings as taught here. The ten perceptions that are constantly cultivated by the Hearers are: impermanence, suffering, selflessness, impurity, death, appearance, detachment, as well as unsuitability of food, displeasure with all appearances in the world, and the perception of obstructing all signs. The word "perception" should be added to the end of each of the preceding ones, thus making ten. Furthermore, the sutras speak of various perceptions, such as: I have not been liberated from samsara, have not been freed from the afflictions, have fallen into the abyss of all suffering and fear, have not transcended the state of being owned by karma, will die without having attained the qualities of the noble path, will be born again in existence, and the difficulty of obtaining happiness such as leisure and endowment. Through these perceptions, householders and others arouse weariness and eliminate arrogance, thereby entering the path. I have followed the Buddha, turned my back on the affairs of householders and the objects of desire, and am single-mindedly pursuing the qualities of the path and its fruit. Have I abandoned evil deeds? Have I entered virtuous deeds? Have I obtained any fruit? The various perceptions that are spoken of are to encourage renunciants to strive in the places of entering and withdrawing. Knowing the qualities of the Buddha and rejoicing, knowing the excellence of the Mahayana path and generating reverence, knowing the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas and wanting to attain them, regarding all sentient beings as mothers and cultivating the mind of compassion, etc., are the means of entering the Mahayana path. It should be known that the sutras speak of various terms for these perceptions in both expanded and condensed forms. There are also three samadhis: the samadhi of emptiness, the door to liberation, is the aspect of emptiness and selflessness among the sixteen aspects of the four truths. Similarly, the aspects of impermanence and suffering, and the four aspects of the origin of suffering, the aspects of these six are the samadhi of no aspiration. The eight aspects of cessation and path are the samadhi of no sign. There are also four samadhis spoken of, namely:

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དབེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེས་ལུས་མཉེན་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མོ་ཡང་ཉིན་མོའི་དུས་ལྟར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ནི། དངོས་སུ་ཚིག་ངན་པས་སྤྱོས་པ་ལ་སླར་མི་སྤྱོ། བརྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག །ལྐོག་ནས་གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་པ་ལ་སླར་མི་ཁྲོ་བ་སྟེ། བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ན་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བས་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་འདི་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
མི་སྡུག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན་མི་གཙང་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མི་གཙང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ལ་ཡོད་པའི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་ནི། སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དང་། སོ་དང་། སེན་མོ་དང་། ཕྱི་ས་དང་། གཅིན་དང་། རྡུལ་དང་། ངར་སྣབ་དང་། མཆི་མ་དང་། མཆི་ལམ་༡༠དང་། དྲི་མ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། ཚིལ་དང་། རྐང་དང་། རྩ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། གློ་བ་༡༠དང་། སྙིང་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཚེར་བ་དང་། མཁལ་མ་དང་། ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། ལོང་ཀ་དང་། གཉེ་མ་དང་། ལྒང་པ་དང་། ཞག་༡༠དང་། ཆུ་སེར་དང་། རྣག་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། ཀླད་པ་དང་། ཀླད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་དྲུག་གོ། །འདི་སྐབས་དྲི་མ་ཞེས་པ་མིག་གི་རྔུ་མ་དང་། རྣ་སྦབ་དང་། སོ་དྲེག་སོགས་སོ། །གཞན་བརྡ་འཕྲོད་སླའོ། །ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་ཤི་རོ་གཡོ་མེད་ལ་བལྟས་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ནི། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྔོ་བ་དང་། རྣམ་པར་
གནག་པ་དང་

【汉语翻译】
断除贪欲的等持是不净观。现法乐住的等持是因远离的等持所生的喜悦使身体柔软且遍布。获得智慧见的等持是修习夜晚也如白昼般显现的作意。获得智慧的等持是修习第四禅的等持。四种沙门之法是：实际上被恶语辱骂也不回骂，被殴打也不还手，背后被诽谤也不回骂，发怒也不回怒，这是由忍辱产生的四法。修习清净心之行为的道路，贪欲重则修不净观，嗔恨重则修慈悲观，愚痴重则修缘起之义，我慢重则修界差别，分别念重则修出入息念，这些是特别对治这些烦恼的对治法。
那么，如何修不净观呢？有修不净物、修不可爱和修骷髅相三种。首先，对于所贪执的身体的自性，要了知且习惯于不净，即三十六种不净物的自性。身体上存在的三十六种不净物是：头发、体毛、牙齿、指甲、外垢、小便、灰尘、鼻涕、眼泪、眼屎10、污垢、皮肤、肉、血、骨头、脂肪、胫、脉、筋、肺10、心、肝、脾、肾、胃、大肠、小肠、生脏、膀胱、油10、黄水、脓、痰、胆、脑、脑髓，如是三十六。此处所说的污垢是指眼屎、耳垢和牙垢等。其他容易理解。又为了平息对颜色、形状、触感和恭敬的贪执，观看抛弃在坟墓中的一动不动的尸体，思维一切身体也如它一般，因此有九种不净想：胀相、为虫所食相、青瘀相、脓烂相、

【英语翻译】
The samadhi for abandoning desire is the contemplation of impurity. The samadhi of dwelling in happiness in the present life is the joy born from the samadhi of solitude, which makes the body soft and pervasive. The samadhi of attaining the vision of wisdom is the practice of perceiving the night as if it were daytime. The samadhi of attaining wisdom is the practice of the fourth dhyana samadhi. The four qualities of a renunciate are: being reviled with harsh words in reality but not reviling in return, being beaten but not striking back, being slandered behind one's back but not slandering in return, and being angered but not becoming angry in return. These are the four qualities arising from patience. When cultivating the path of purifying the mind's conduct, if desire is strong, contemplate the repulsive; if hatred is strong, contemplate loving-kindness; if delusion is strong, contemplate the meaning of dependent origination; if pride is strong, contemplate the division of elements; if conceptual thought is strong, contemplate mindfulness of breathing in and out. These are the antidotes that are particularly effective against these afflictions.
So, how does one cultivate the contemplation of impurity? There are three types of contemplation: contemplation of impure objects, contemplation of unattractiveness, and contemplation of the skeleton. First, one should know and become accustomed to the impure nature of the body, which is the object of attachment, that is, the nature of the thirty-six impurities. The thirty-six impurities present in the body are: hair, body hair, teeth, nails, excrement, urine, dust, nasal mucus, tears, eye mucus10, dirt, skin, flesh, blood, bones, fat, shin, veins, tendons, lungs10, heart, liver, spleen, kidneys, stomach, large intestine, small intestine, raw organs, bladder, oil10, serum, pus, phlegm, bile, brain, and marrow. Thus, there are thirty-six. In this context, dirt refers to eye mucus, earwax, and dental plaque, etc. The rest is easy to understand. Furthermore, in order to pacify attachment to color, shape, touch, and reverence, one should look at a motionless corpse abandoned in a charnel ground and contemplate that all bodies are like it. Therefore, there are nine aspects of unattractiveness: the bloated state, the state of being devoured by worms, the state of being reddish, the state of being bluish, the state of being

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཚིག་པ་དང་། རྣམ་པར་རུལ་པའི་འདུ་ཤེས་དགུའོ། །ཀེང་རུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གོང་གི་ཆགས་པ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་རྣམས་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཀེང་རུས་དེ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་པོར་རང་ལུས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ་དཔྲལ་བའི་དབྱེ་སོགས་ནས་མྱགས་ཏེ་རུས་པ་མཐེ་བ་གང་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། རིམ་གྱིས་ལུས་རིལ་པོ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཀེང་རུས་དེས་གནས་ཁང་དང་མཐར་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཚུར་རང་ལུས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ཙམ་གྱི་བར་སྡུད་ཅིང་། ཡང་སྔར་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཚེ་རྐང་པའི་རུས་པ་བོར་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་སྡུད་པ་དང་། ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ལུས་ཕྱེད་དང་ཐོད་པའི་ཕྱེད་དང་། སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པ་མཐེ་བ་གང་ཙམ་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཀེང་རུས་སུ་དམིགས་ནས་གོམས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཆགས་ཡུལ་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ། མཐའ་དག་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཆགས་བྲལ། ཞི་གནས་ཀྱིས་གནོན་པས་ཆགས་བྲལ། གཉེན་པོས་སྤང་བའི་ཆགས་བྲལ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་གནས་ལ་རང་བཞིན་
གྱིས་ཆགས་བྲལ། འཁྲིག་ཞུགས་གདུང་བ་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་གནོད་པས་ཆགས་བྲལ། འགྲངས་པས་ཟས་ཞིམ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་བརྟན་པས་ཆགས་བྲལ། བཟང་པོ་རྙེད་པས་ངན་པ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆགས་བྲལ། བྱིས་པ་རྣམས་མྱང་འདས་མི་འདོད་པ་རྨོངས་པས་ཆགས་བྲལ། འདས་དང་མ་འདས་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་གཉེན་པོས་ཆགས་བྲལ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་མི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆགས་བྲལ། ས་ནས་སར་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤང་བ་སྤོང་བས་ཆགས་བྲལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཆགས་བྲལ་གོང་མར་བཅས་པའི་ཆགས་བྲལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་གོང་ན་མེད་པའི་ཆགས་བྲལ་ལོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་རང་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་ཤེས་ཤིང་བསམས་ལ། འདི་དག་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བདེ་བ་འདོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་བདག་གི་མ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་གྲངས་མང་ལ། དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་མ་དང་། སྤུན་སྲིང་དང་། བུ

【汉语翻译】
九种变食、变散、变腐、变烂的观想。白骨观是对治以上四种贪执的最佳方法。从胎中出生的身体都离不开白骨的本性。修习白骨观的方法是，首先将注意力集中在自己身体的脚趾或额头等部位，专注于一指节大小的骨头上。然后逐渐将整个身体观想成白骨。观想白骨从住所扩展到尽头的大海，再收回到自身白骨的大小。再次像之前一样扩展和收缩，有时放弃脚部的骨头，只收缩其他部位。有时扩展，有时收缩到身体的一半和头盖骨的一半，或者收缩到两眉之间一指节大小的骨头上，据说要这样进行扩展和收缩。无论如何，通过专注于白骨并习惯它，可以舍弃贪执。舍弃贪执的方式有多种，包括对贪执的对象的一部分舍弃贪执，对一切都舍弃贪执，通过智慧的证悟舍弃贪执，通过止观的压制舍弃贪执，以及通过对治力舍弃贪执这五种。还有十种方式：对痛苦及其根源，通过自性舍弃贪执；如性交时摆脱痛苦，通过损害舍弃贪执；如吃饱后不想要美味的食物，通过接近稳定舍弃贪执；如获得好的东西后不想要坏的东西，通过卓越舍弃贪执；如孩子们不想要涅槃，通过愚昧舍弃贪执；通过超越和不超越之道舍弃烦恼，通过对治舍弃贪执；获得见道后不想要三界，通过完全了解舍弃贪执；从地到地舍弃烦恼，通过舍弃舍弃贪执；世间人和声闻缘觉的舍弃贪执，是包含更高的舍弃贪执；佛和菩萨的舍弃贪执，是无上的舍弃贪执。修习慈爱的方法是：了解并思考一切众生都想要快乐，不想要痛苦，与自己相同。这些人由于愚痴而舍弃快乐，接受痛苦，真是可怜。这些人过去世曾多次做过我的母亲等亲人。因此，要像对待父母、兄弟姐妹和子女一样。

【英语翻译】
The nine contemplations of being eaten, scattered, decayed, and rotten. The contemplation of a skeleton is the supreme antidote to all four attachments mentioned above. All bodies born from the womb do not transcend the nature of a skeleton. The method of contemplating a skeleton is to first focus on the toe of one's own body or the parting of the forehead, etc., concentrating on a bone the size of a thumb. Gradually, contemplate the entire body as a skeleton. Contemplate the skeleton expanding from the dwelling to the end of the ocean, and then contracting back to the size of one's own skeleton. Again, expand and contract as before, sometimes abandoning the bones of the feet and contracting only the others. Sometimes expanding, sometimes contracting to half the body and half the skull, or contracting to a bone the size of a thumb between the eyebrows, it is said that one should expand and contract in this way. In any case, by focusing on the skeleton and becoming accustomed to it, one can abandon attachment. There are various ways to abandon attachment, including abandoning attachment to a part of the object of attachment, abandoning attachment to everything, abandoning attachment through the realization of wisdom, abandoning attachment through the suppression of calm abiding, and abandoning attachment through the five antidotes. There are also ten ways: to suffering and its source, abandoning attachment by nature; such as being free from suffering during intercourse, abandoning attachment through harm; such as not wanting delicious food when full, abandoning attachment through near stability; such as not wanting bad things when good things are found, abandoning attachment through excellence; such as children not wanting nirvana, abandoning attachment through ignorance; abandoning afflictions through the path of transcendence and non-transcendence, abandoning attachment through antidotes; not wanting the three realms after attaining the path of seeing, abandoning attachment through complete knowledge; abandoning afflictions from ground to ground, abandoning attachment through abandonment; the abandonment of attachment of worldly people and hearers and solitary realizers is the abandonment of attachment that includes the higher; the abandonment of attachment of Buddhas and Bodhisattvas is the unsurpassed abandonment of attachment. The method of cultivating loving-kindness is to understand and contemplate that all sentient beings want happiness and do not want suffering, just like oneself. These beings abandon happiness and accept suffering due to ignorance, how pitiful. These beings have been my mothers and other relatives many times in past lives. Therefore, treat them like parents, siblings, and children.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་མོ་དང་། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་པ་བཅུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་དུ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱམས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་
ཡང་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་དགྲ་ཟླ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཐང་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་ནི། འདིས་བདག་ལ་སྔར་གནོད་པ་བྱས་སོ། །ད་ལྟ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་མཛའ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དང་། བདག་གི་དགྲ་ལ་འདིས་ཕན་བཏགས་སོ། །འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི། ལྷ་དང་མི་རྣམས་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང་། ལུས་བདེ་བ་མང་བ་དང་། དུག་གིས་མི་གནོད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པར་དོན་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ན་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་བདུན་ཡོད་དེ། རང་ལས་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ལས་བདག་ཆེ་ལ། མཚུངས་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ཙམ་མམ་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ། མཚུངས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེའམ་འཕགས་ལ་ཆེ་བ་དང་མཉམ་པར་འཛིན་པ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ། ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ངའོ་སྙམ་དུ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་བདག་གིར་ལྟ་བ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་དམན་མོད་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
女兒和，親戚和墨的親戚界限和，如友人和朋友般以十種心念將有情眾生觀想成悅意之相，從而生起彼等欲求具足安樂之慈愛，像那樣的慈愛之心也反覆串習，觀想遍及一切有情。依憑任何一種靜慮，以慈愛之心無有仇恨和敵對，緣於十方世界一切邊際而遍滿安住，是為慈愛的等持。即使未成等持，僅僅一剎那間修習慈愛之心，也被宣說有無量利益。如是修習慈愛，便能息滅與之執持相違，從九種遍計苦惱之基所生的嗔恨。九種苦惱之基是：此人先前對我造成損害，現在正在造成損害，未來將會造成損害的想法；同樣地，加之於我的親友而有三種；對於我的敵人，此人給予利益，正在給予利益，將會給予利益的想法。慈愛的利益，慈愛之法的八種功德是：天人和人類都會慈愛，非人會守護，內心安樂增多，身體安樂增多，毒不能害，武器不能傷，不費力氣便能獲得諸事，將會轉生到梵天世界。對治愚癡而修習緣起是：如前所說，內外一切法皆為依緣而生，從而確定生起無有常斷之義，如是反覆串習，便能脫離一切愚昧。如果我慢強烈，應當修習界差別，那也是有七種我慢：緣於比自己功德小者，心想我比此人更強大，與我相等或相同，這是僅僅我慢或弱小我慢。比相等者更認為自己強大或殊勝，執持與強大者相等，這是強大我慢。比強大者更認為自己殊勝，這是比我慢更甚的我慢。心想『我』，於五取蘊執持為我、我所，這是『我』之我慢。未獲得上等功德卻心想已獲得，這是增上慢。比最殊勝者稍微低劣，卻

【英语翻译】
And daughters, relatives and the boundaries of relatives by ink, and like friends and companions, contemplating sentient beings in a pleasing manner with ten minds, from which arises the loving-kindness of wanting them to have happiness. Such a mind of loving-kindness is also repeatedly practiced, contemplating it pervading all sentient beings. Relying on any of the four dhyanas, the mind of loving-kindness is without hatred and enmity, and by focusing on all the edges of the ten directions of the world, it dwells pervadingly, which is the samadhi of loving-kindness. Even if it does not become samadhi, even meditating on the mind of loving-kindness for just a moment is said to have immeasurable benefits. By meditating on loving-kindness in this way, it pacifies the hatred that arises from the nine bases of pervasive torment, which are contrary to its clinging. The nine bases of torment are: the thought that this person has harmed me in the past, is harming me now, and will harm me in the future; similarly, applying it to my friends, there are three; for my enemies, the thought that this person has given benefit, is giving benefit, and will give benefit. The benefits of loving-kindness, the eight qualities of the Dharma of loving-kindness are: gods and humans will be loving, non-humans will protect, mental happiness will increase, physical happiness will increase, poison will not harm, weapons will not injure, one will obtain things without effort, and one will be reborn in the Brahma world. To meditate on dependent origination as an antidote to ignorance is: as mentioned above, all phenomena, internal and external, arise dependently, thereby establishing the meaning of arising without permanence or annihilation, and by repeatedly practicing in this way, one will be separated from all ignorance. If pride is strong, one should meditate on the division of elements, which also has seven types of pride: focusing on those with less qualities than oneself, thinking that I am greater than this person, equal or the same as me, this is just pride or small pride. Even more than those who are equal, thinking that I am greater or superior, holding oneself equal to the great, this is great pride. Even more than the great, thinking that I am superior, this is pride that is even greater than pride. Thinking "I", clinging to the five aggregates of appropriation as me and mine, this is the pride of "I". Thinking that one has attained superior qualities that have not been attained, this is manifest pride. Being slightly inferior to the most superior, but

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀྱང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཡོན་ཏན་མིན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་ནས་ང་རྒྱལ་བ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་དག་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཞི་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྡུག་དགེ་མི་དགེ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ཆའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་འདི་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་པོའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་རྡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་
ཅན། ནས་དང་འབྲས་སོགས་བསྲེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར་བློས་དབྱེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆ་དང་ཆར་ཕྱེ་ནས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་གོམས་པས་རིལ་པོ་དང་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡོག་ལ། དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གོམས་པས་སེམས་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་གྲངས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་བགྲང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབུགས་ལུས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྗེས་སུ་སེམས་འགྲོ་བ་དང་། དབུགས་དེ་སྣ་རྩེ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ལྟར་ནར་གྱིས་གནས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དཔྱད་ཅིང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དང་དྲོ་བ་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དེ་དག་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་རྣམས་ནི་ལམ་བདེན་དང་འབྲེལ་བར་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ག

【汉语翻译】
然而，生起稍微覺得「好」的慢心。將非功德的過失，誤以為是功德而生起的顛倒慢。為了平息這些，將「我」之所依的自身這些蘊，分析為地、水、火、風、空等六界，並且將諸元素分析至極微之邊際。將了別、苦樂、善不善等種種，分析至時間邊際的剎那之分，應當如此修習。此外，此身有三十六種不淨物之種種排列，並且是極微之自性。如同混合青稞與稻米等的聚積，以智慧分析，如是將五蘊分開成份與部份，並且個別觀察其剎那生滅之自性，透過習慣，便能驅逐對於整體、單一、常恆之概念，愚昧自性之境，如此便能止息「我」之慢心。彼之根本之所有慢心皆得平息，並且能見到無我之義。由於分別念強烈，透過習慣隨念呼吸，便能成就心之安住。如是，僅僅是不錯誤地數出呼吸之次數，例如十次等等，便能專注於此。心隨著氣息在身體中出入而行。將氣息安住在從鼻尖至腳底之間，如同一串寶珠般綿延。觀察並近乎了悟正在呼吸之氣息，此乃由八種微塵物質以及依於彼之心識所組成的五蘊之自性。將呼吸與暖熱等善法結合，轉變對境而專注於此。將呼吸與見道、修道、無學道結合而作意，稱之為完全清淨。如是，透過六種方式將心專注於呼吸，便能平息分別念。
這些是與道諦相關，順帶提及的一些法之種類。此外，為了確立諸佛所知之自性，宣說了世俗諦與勝義諦二者。其中，世俗諦是如所顯現之法。

【英语翻译】
However, arrogance arises from slightly thinking "good." The perverted arrogance that arises from mistaking faults, which are not virtues, as virtues. In order to pacify these, analyze the basis of "I," these aggregates of oneself, into the six elements of earth, water, fire, wind, and space, and analyze the elements to the ultimate limit of minute particles. Analyze the various forms of consciousness, such as pleasure and pain, virtue and non-virtue, into moments at the limit of time, and practice this. Furthermore, this body has various arrangements of thirty-six impure substances, and it is the nature of ultimate particles. Like an accumulation of mixed barley and rice, analyze with wisdom, and thus separate the five aggregates into parts and portions, and individually observe their nature of arising and ceasing in an instant. Through habituation, one can dispel the concepts of wholeness, oneness, and permanence, the realm of ignorant nature, and thus stop the arrogance of "I." All the root arrogance of that will be pacified, and the meaning of selflessness will be seen. Because of strong conceptualization, by habituating mindfulness of breathing, the abiding of the mind will be accomplished. Thus, merely counting the number of breaths, such as ten times, without error, one can focus on this. The mind follows the breath as it goes in and out of the body. Abide the breath from the tip of the nose to the soles of the feet, like a string of jewels extending. Observe and nearly realize the breath that is being breathed, which is the nature of the five aggregates composed of eight minute dust substances and the mind that depends on them. Combine the breath with warmth and other virtues, transform the object, and focus on this. Combining the breath with the paths of seeing, meditation, and no-more-learning, and contemplating it, is called complete purification. Thus, by focusing the mind on the breath in six ways, one can pacify conceptualization.
These are some categories of Dharma related to the Truth of the Path, mentioned in passing. Furthermore, in order to establish the nature of what is known by the Buddhas, the two truths, conventional truth and ultimate truth, are taught. Among them, conventional truth is the Dharma as it appears.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ། །ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡང་མཐར་ཐུག་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ལ་
མཁས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཏེགས་ནས་རང་འབྲས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་མོད། འདིས་འདེགས་པ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་འདེགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྔར་གསུངས་པའི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པས་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཁམས་གོང་མ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་གནས་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པའི། དང་པོ་གཉིས་ཐེག་དམན་དང་ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་ཞིང་གཞ

【汉语翻译】
寂静（ཞི་，Śānti，香提，寂静）由有为和无为所包含的蕴、界、处，以及道、波罗蜜多和菩提分等，还有果、十力等等，总而言之，对于所知事物从不欺骗的显现方面所安立的，所有这些都是广大的法。胜义谛是，作为基础、道、果的那些法，在任何事物中都不成立自性的空性中安住，这是从实相的角度安立的，即如实的甚深之法。证悟这两者在究竟的意义上是双运平等的，是所证悟事物中最为殊胜的究竟之义。此外，《无尽慧经》中也说到了世俗谛、胜义谛和自性谛这三种谛。虽然将第一种谛分为两种，但最终在各自的自性中没有成立，而是唯一真谛，被阐述为双运大平等。这即是究竟的胜义谛，法界。这是关于精通真谛的场合的极好阐述。精通乘，所谓“乘”，是指通过它运载而安置于自身果位，主要指道。它运载的是道的乘，以及在此运载的是果的乘，也说了这两种名称。那乘的分类有天和人的乘，以及梵天的乘，即二种高处的乘；还有声闻、独觉、菩萨的乘，即三种和五种解脱的乘。天人的乘是，基于对因果的信任，正确的见解，行持十善，从而成就天和人的生处和安乐。梵天的乘是，依靠禅定，修持四无量心，从而在梵天世界中获得转生等，成就上界色界的果报。这些仅仅是暂时获得增上生的所依，而不是永久解脱之处，因此是世间法，仅仅是超越之道的所依。在超越世间的乘中，说了声闻、独觉、菩萨的三种乘，前两种是小乘，最后一种是大乘。其中，声闻乘的补特伽罗，是从他人那里听闻轮回的过患和涅槃的功德，从而对轮回生起厌离，并

【英语翻译】
Tranquility (ཞི་, Śānti, 香提, tranquility) encompasses the aggregates, elements, and sense bases, which are included in the conditioned and unconditioned; as well as the paths, perfections, and aspects of enlightenment; and the fruits, the ten powers, and so on. In short, all phenomena of knowable things are established from the perspective of their unerring appearance, and all of these are vast dharmas. The ultimate truth is that those dharmas of the ground, path, and fruit abide in emptiness, where no nature is established in anything. This is established from the perspective of reality, which is the profound dharma of suchness. Realizing these two as the union of equality in the ultimate sense is the supreme ultimate meaning among all that is to be realized. Furthermore, in the Sutra Taught by Inexhaustible Intelligence, it is said that there are three truths: the conventional truth, the ultimate truth, and the truth of characteristics. Although the first truth is divided into two, ultimately they are not established by their own characteristics separately, but are taught as the sole truth, the great union of equality. This is the ultimate ultimate truth, the realm of dharma. This is an excellent explanation of the occasion of being skilled in truth. Being skilled in vehicles: The so-called "vehicle" is that which carries and places one in its own result, mainly referring to the path. What it carries is the vehicle of the path, and what is carried here is the vehicle of the fruit, and these two names are also mentioned. The divisions of that vehicle are the vehicle of gods and humans, and the vehicle of Brahma, which are the two vehicles of higher realms; and the vehicles of hearers, solitary realizers, and bodhisattvas, which are the three and five vehicles of liberation. The vehicle of gods and humans is based on faith in cause and effect, correct view, and practicing the ten virtues, thereby achieving the birth and happiness of gods and humans. The vehicle of Brahma is based on meditation, cultivating the four immeasurables, thereby achieving rebirth in the world of Brahma and so on, achieving the result of the upper realm of the form realm. These are merely temporary supports for higher realms, not permanent places of liberation, so they are worldly and merely supports for the path of transcendence. Among the vehicles that transcend the world, the three vehicles of hearers, solitary realizers, and bodhisattvas are mentioned, the first two being the Lesser Vehicle and the last being the Great Vehicle. Among them, the individual of the Hearer Vehicle, from hearing the faults of samsara and the qualities of nirvana from others, generates aversion to samsara, and

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ན་དོན་ལ་
མི་སྤྲོ་བ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བས་རིགས་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ལ་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་མ་ཆགས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་དེས་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་དེས་སྟོང་པ། མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སོགས་འབྱུང་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་བགྲོད་ནས། མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེན་བཞིའི་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བས་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ལྔར་རང་ལམ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་
སོ་བདུན་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་འབྲས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཤེས་དང་། རྗེས་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་བཞི། ཟད་པ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་ཤེས་པ། རྗེས་ཤེས་ཁམས་གོང་མའི་དེ་གཉིས་ཤེས་པ། ཟག་བཅས་སོགས་ཤེས་པ། གང་ཞིག་ཤེས་པ། གཞན་དགུ་པོ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཞན་རྒྱུད་ཤེས་པ། འགོག་པ་སོགས་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཅུ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མངའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་གཞན་གྱ

【汉语翻译】
总之，
不喜好者独自专注于寂静的果位，因此宗派和意乐狭隘。其道被称为他们的乘，即以安住于戒律为基础，结合闻思修的智慧。少欲知足，不执着，安住于圣者种姓，具备身离喧嚣和心离分别二者，从而修持道。首先，如果贪欲强烈，则修不净观；如果分别念强烈，则仅以专注于呼吸的出入作为行为，预先设定净化的目标，一旦成就寂止，则修持四念住。对身体等事物观想无我，一切法皆空无我，观想无常和痛苦，从而由上而下产生四正断等，通过资粮道和加行道。在见道中，现量见到以无我为主的四谛之义。在修道九地中，次第断除烦恼，断除三界的一切烦恼，从而彻底从轮回中解脱。总之，在五道中修持自道的三十七道品，暂时获得预流果等三种果位，最终现证阿罗汉的果位。在这些有学道和无学道中，产生十种智，即法智、类智、世俗智、他心智、苦智等四种，以及尽智和无生智。其中，法智是了知欲界的苦集，类智是了知上二界的苦集，有漏等智，了知什么，其他九种不是的都是世俗智，他心智是了知他人的心，灭谛等了知四谛，尽智和无生智如上所述。凭借这些智慧，也会产生其他的功德差别。这十种智慧，佛陀具有殊胜的功德。独觉乘是凭借先前串习的力量，在最后有中，了解轮回和涅槃的过患功德。

【英语翻译】
In short,
those who do not enjoy themselves are solely devoted to attaining the state of peace, thus their lineage and aspirations are narrow. Their path is called their vehicle, which is based on abiding in discipline and combining it with the wisdom of hearing, thinking, and meditating. Having few desires, being content, not being attached, and abiding in the lineage of the noble ones, they cultivate the path with both physical detachment from busyness and mental detachment from conceptualization. Initially, if attachment is strong, they contemplate ugliness; if conceptualization is strong, they merely focus on the in and out breaths, setting purification as the primary goal. Once calm abiding is achieved, they cultivate the four mindfulnesses. They contemplate that these objects, such as the body, lack the essence of a self, that all phenomena are empty of a self, and that they are impermanent and suffering. Thus, from above, the four right abandonments and so forth arise, and they traverse the paths of accumulation and preparation. On the path of seeing, they directly see the meaning of the four truths, with the absence of self as the main focus. On the nine grounds of the path of cultivation, they gradually abandon the afflictions, abandoning all the afflictions that bind to the three realms, thus completely turning away from samsara. In short, by cultivating the thirty-seven factors of enlightenment on their own path in the five paths, they temporarily attain the fruits of stream-enterer and the other three fruits, and ultimately manifest the state of arhat. In these paths of learning and no-more-learning, ten knowledges arise: knowledge of the Dharma, knowledge of analogy, conventional knowledge, knowledge of others' minds, the four knowledges of suffering, and so forth, as well as knowledge of exhaustion and knowledge of non-arising. Among these, knowledge of the Dharma is knowing the suffering and origin of the desire realm, knowledge of analogy is knowing the suffering and origin of the upper two realms, knowledge of the contaminated, etc., knowing what, all the other nine that are not are conventional knowledge, knowledge of others' minds is knowing the minds of others, the cessation and so forth knowing the four truths, and knowledge of exhaustion and non-arising are as explained above. By the power of these knowledges, other qualities and distinctions also arise. These ten knowledges, the Buddha possesses superior qualities. The vehicle of the solitary realizer is, by the power of previous habituation, in the last existence, understanding the faults and merits of samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་སོང་ནས་ཤི་བའི་རུས་གོང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཚུལ་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་།
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ལས་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བསམ་པ་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེས། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་དང་། ས་དང་ལམ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་མཁས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒྲུབས་ནས། སྲིད་ཞི་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་དམིགས་པ་སོགས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་
ཆེན་པོ་རྗོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཚད་མེད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་རང་གི་སྒོམ་པའ

【汉语翻译】
不依赖于其他教导，自己从轮回中生起厌离心，前往坟地等地，看到死者的骨骸，就想“这就是衰老和死亡”，而“这的因是出生”等等，自己领悟缘起顺逆之理，从而证悟四谛之法性。
以证悟人无我和从法中执取的色法等一切事物皆无自性的双重无我圆满的智慧和禅定，断除三界的一切束缚。不喜喧嚣，以无声之身说法，示现种种神通，从而显现独觉阿罗汉的果位。大乘道：任何具有大乘种姓的力量，具有广阔的意乐和信心的补特伽罗，为了利益一切有情，发起无上圆满菩提心，想要进入无数劫的圆满成熟净化的如海之行，那么，他所应修持的道之乘是：通达双重无我圆满的甚深，以及进入地、道、波罗蜜多等无量行境的广大，像这样，通过修持甚深的智慧和广大的方便善巧双运，不将轮回和寂静视为过失和功德，而是以知晓平等性的方式，必定能从不住涅槃中解脱出来，因此要进入这样殊胜的道。所谓的大乘，比小乘殊胜之处在于七种大，即：所缘大，指向无量无尽的菩萨藏，以及通达所诠甚深广大的意义；修行大，成办自他一切有情的利益；智慧大，以双重无我圆满的力量，获得空性和慈悲双运的离戏，各自都能亲自体证；精进大，进入三大阿僧祇劫等的圆满成熟净化；方便善巧大，通过修学不住轮回和寂静之道，不舍弃一切有情，并且自己的修行

【英语翻译】
Without relying on other teachings, one generates renunciation from samsara, goes to cemeteries and other places, and upon seeing the bones of the dead, thinks, "This is aging and death," and "The cause of this is birth," etc., understanding the principles of arising and ceasing of dependent origination, thereby realizing the Dharma nature of the Four Noble Truths.
With the wisdom and samadhi that perfect the two aspects of selflessness—the selflessness of persons and the realization that all phenomena, including form, which are grasped from the Dharma, are without inherent existence—one abandons all attachments to the three realms. Disliking commotion, one teaches the Dharma with a silent body, displays various miraculous powers, and thereby manifests the fruit of a Pratyekabuddha Arhat. The Mahayana path: Any individual who, due to the power of the Mahayana lineage, possesses vast intention and faith, generates the mind of unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings, and desires to enter the ocean-like practice of complete maturation and purification over countless eons, then, the vehicle of the path to be practiced is: the profoundness of fully realizing the two selflessnesses, and the vastness of entering the immeasurable realms of practice such as the grounds, paths, and perfections. Thus, by accomplishing the union of profound wisdom and vast skillful means, without regarding samsara and nirvana as faults and virtues, but knowing them as equal, one will surely be liberated from the non-abiding nirvana. Therefore, one should enter such a supreme path. The Great Vehicle is superior to the Lesser Vehicle by seven greatnesses, such as: the greatness of object, aiming at the immeasurable Bodhisattva Pitaka and understanding all the profound and vast meanings; the greatness of practice, accomplishing the benefit of oneself and all other sentient beings; the greatness of wisdom, through the power of the complete realization of the two selflessnesses, attaining the non-conceptual union of emptiness and compassion, each being personally realized; the greatness of diligence, entering the complete maturation and purification of three countless eons, etc.; the greatness of skillful means, by learning the path of non-abiding in samsara and nirvana, not abandoning all sentient beings, and one's own practice.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་པོ་ནི། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་གཉིས་ནི་འདིར་འགྲོ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཡང་མི་ཟད་པར་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པ་དང་།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་འབྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ལྷག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ས་བཅུར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་དང་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་འགྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བར་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་
སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ

【汉语翻译】
五者也是圆满的法。这是就引导众生道的乘而言的。完全成就大力量等无量佛法，以及佛陀的伟大事业，即在轮回存在期间，利益众生的利乐事业之流永不间断，这二者是就引导众生成果的乘而言的。此外，从名相的角度来说，还以三种无上而超胜：无上的修持是指那十种波罗蜜多广大且不间断，为了所有众生的利益而长期修持，并且在无余涅槃中也不会穷尽地修持。而且，通过方便的途径而毫不费力，通过禅定的途径而获得自在，通过无分别的智慧所摄持而完全清净，通过三种智慧而反复作意，通过止观的途径而如实不颠倒地修持，远离二边地修持，并在十地中越来越超胜地修持。无上的所缘是指如大乘经论中所说，地和波罗蜜多等一切广大的行相，以及甚深的真如法界，并缘于将二者融合修持的道，从而通过道和地越来越超胜的方式来缘。无上的真实成就是指从具足顺缘，清净的自性使大乘种姓觉醒成就开始，逐渐成就五道的功德，最终获得佛陀的无上菩提，以及直至菩提周遍显现的利生事业永不间断地成就，如果想详细了解，就从《辨中边论》中去理解。又以三种差别而超胜：所为的差别是成为众生界和殊胜大种姓中的最殊胜者的大心，即无缘大悲的自性，佛陀的无分别智慧，以及断除二障及其习气的断除，以及如实尽所有法无碍现见的证悟，为了获得这三者而修持大乘道。

【英语翻译】
The five are also the complete Dharma. This is in terms of the vehicle that guides beings to the path. The complete accomplishment of great power and other immeasurable Buddha Dharmas, and the great activity of the Buddha, which is the continuous flow of beneficial and joyful activities for the benefit of sentient beings as long as samsara exists, these two are in terms of the vehicle that guides beings to the result. Furthermore, from the perspective of nomenclature, it is also superior by three unsurpassed qualities: Unsurpassed practice refers to the ten perfections that are vast and uninterrupted, practiced for the benefit of all sentient beings for a long time, and practiced inexhaustibly even in nirvana without remainder. Moreover, it is effortless through the means of skillful means, empowered through the means of samadhi, completely purified by being held by non-conceptual wisdom, repeatedly contemplated through the three wisdoms, practiced correctly and without inversion through the means of shamatha and vipashyana, practiced by being free from the two extremes, and practiced by becoming increasingly superior in the ten bhumis. Unsurpassed object refers to all the vast aspects of the grounds and perfections, etc., as explained in the Mahayana scriptures, and the profound realm of Suchness, and by focusing on the path that unites the two in practice, thereby focusing on the path and the grounds in an increasingly superior way. Unsurpassed true accomplishment refers to starting from the accomplishment of awakening the Mahayana lineage by the pure nature of possessing favorable conditions, gradually accomplishing the qualities of the five paths, and finally attaining the supreme enlightenment of the Buddha, and the continuous accomplishment of the activity of benefiting beings until the complete manifestation of enlightenment. If you want to know in detail, understand it from the Madhyantavibhaga. It is also superior by three distinctions: The distinction of purpose is the great mind that becomes the most excellent among the sentient beings and the excellent great lineage, that is, the nature of unconditioned great compassion, the non-conceptual wisdom of the Buddha's mind, and the abandonment of the two obscurations and their habitual tendencies, and the realization of seeing all phenomena as they are without obstruction. In order to obtain these three, practice the Mahayana path.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཕགས་སོ། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་གོ་ཆ་ཚད་མེད་པ་དང་། འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་འབྲས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱད་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཡང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ལ། ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མན་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་
རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་ན་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚུལ་དུ་འདུ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་འདུན་པ་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འཕེལ་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྨོན་ཅིང་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་གསེར་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཇུག་པ་ལྷོད་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟ་བུར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་དང་ལམ་ལ་ལྷག་པར་སློབ་པ་ནི་ལྷག་བསམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གིས་བྱ་བར་བུད་ཤིང་ལ་མེ་

【汉语翻译】
因此，像这样通过精进的方式而超胜。修道的特点是，通过无量之所缘、无量之盔甲、无量之进入和无量之积聚等方式，修持深广的双运道。最终在果位上决定生起的特点是：以大智慧证悟轮涅平等性，以大悲心成办无量众生之利益，并且毫不费力地任运成就，这三者是大心之特点。超越常断之边，获得三乘之断证功德，是广大断证之特点。现量了知一切所知之自性，是广大证悟。如是，现前显现三大事业之自性，在此无学之果位——佛地，依靠具有道之体性的、如金刚般坚固的等持而决定生起。详细内容可从《现观庄严论》中了解，此处乃以大乘之要诀进行归纳。大乘道是深广之自性，如虚空和大海般，难以衡量其类别之边际。然而，若将其实修精要归纳，则可概括为八十不退转之法，故在此将宣说此理。其中，大乘道之初，生起为利一切众生而欲证得佛果之心，此乃生起一切大乘道功德之所依，故称之为如地之发心。此心日渐增上，欲成办以慈悲为境之众生之利益，欲获得具足三大事业之自性之佛果，以及对于修持作为其因之大乘道生起希愿且不舍弃之心，此不变之意乐称为如金之发心。以其力量，毫不松懈地修持六度，称为行持，如同上弦月般，越来越增上。此又更增上，荷负利他之重任，并更加精进地修学道，称为增上意乐，如同自己要做的事情，火烧木柴

【英语翻译】
Therefore, one excels in this way through the means of diligent effort. The distinction of practicing the path is that one practices the profound and vast path of union through immeasurable objects, immeasurable armor, immeasurable entry, and immeasurable accumulations. The distinction of definitely arising in the final result is: realizing the equality of samsara and nirvana with great wisdom, accomplishing the infinite benefit of sentient beings with great compassion, and effortlessly accomplishing it spontaneously, these three are the characteristics of the great mind. Transcending the extremes of permanence and annihilation, and obtaining all the qualities of abandonment and realization of the three vehicles, is the characteristic of great abandonment and realization. Directly knowing all aspects of knowable things is great realization. Thus, the nature of the three great purposes manifests, and in that state of the Buddha, the fruit of no more learning, one definitely arises by relying on the samadhi that is like a vajra at the end of the continuum, which has the nature of the path. The details can be understood from the Ornament of Clear Realization, and here it is summarized with the key instructions of the Great Vehicle. The path of the Great Vehicle is of a profound and vast nature, like the sky and the ocean, it is difficult to measure the limits of its categories. However, if its essential practices are summarized, they can be summarized as eighty irreversible aspects, so here we will explain this principle. Among them, at the beginning of the Great Vehicle path, the mind of wanting to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings arises. This becomes the basis for generating all the qualities of the Great Vehicle path, so it is called the aspiration like the earth. This mind gradually increases, wanting to accomplish the benefit of sentient beings, with compassion as its object, wanting to obtain the fruit of Buddhahood, which possesses the nature of the three great purposes, and generating the aspiration to practice the Great Vehicle path, which is its cause, and not abandoning it. This unchanging intention is called the aspiration like gold. With its power, one practices the perfections without loosening, which is called conduct, like the waxing moon, it increases more and more. This further increases, taking on the burden of benefiting others, and studying the path with even greater diligence, which is called higher intention, like fire burning firewood for one's own work.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདི་བཞི་ནི་ཚོགས་ལམ་གསུམ་དང་སྦྱོར་ལམ་སྟེ་མོས་སྤྱོད་གྱི་ས་ལའོ། །ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཀུན་བསྡུ་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྡུ་དངོས་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། རྟོན་པ་
བཞི། ཚོགས་གཉིས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཞི་ལྷག་གཉིས། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས། སྡོམ་བཞི། གཅིག་པུས་བགྲོད་པའི་ལམ། ཐབས་མཁས་ཏེ་དོན་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་དུ་འདུ་ལ་གོང་གི་འདུན་བསམ་སྦྱོར་བ་ལྷག་བསམ་བཞི་དང་བཅས་པས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་ནི་རེ་རེ་ལའང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག་གོ། །རང་གི་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་དེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་། ཆོས་དང་། སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་སོགས་སྦྱིན་པ་ལ་གཏོང་བ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ། རང་གི་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་སོགས་ནང་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་སོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་སོགས་
སུ་དབྱེའོ། །དགེ་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་མ་ཞུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སམ་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས། སྦྱོར་བ་མི་འགོང་པ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟ

【汉语翻译】
如同自然而然地进入并使不顺之处衰败，如同火焰般生起菩提心。这四者是资粮道的三和加行道，即是信行地。具备此理，若总摄所入大乘之道，则有六度、四无量、五神通、四摄事、四无碍解、四依、二资粮、三十七道品、止观二者、总持辩才二者、四种律仪、唯一行道、方便善巧，即归纳于此六义。加上上述的意乐、发心、行为和四种增上意乐，这八十种不尽之法，每一项都有意乐、行为、果报和功德等不尽之分，即是总摄一切大乘道的纲要。其中，六波罗蜜是指布施乃至智慧之间的六者。对于自己的财物不执着，而将其施予他人，即是布施。它可分为财施、法施和无畏施三种。第一种又可分为将衣物等施予他人，将儿女等施予他人为大施，将自己的身体性命施予他人为极施等多种分类。对于应取应舍之处，如理取舍而不逾越，即是戒律。它可分为摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒三种等。以任何方式都不动摇，勇于接受难以做到的事情，即是忍辱。它可分为对于损害不以为意的忍辱，为了佛法而忍受苦行等痛苦的忍辱，对于甚深之义不畏惧的忍辱三种等。对于善法之处，以欢喜之心精进修持，即是精进。它可分为意乐不退的披甲精进或欢喜精进，行为不间断的恒常精进，以及对于利益众生和圆满佛法不知满足的精进三种等多种分类。心专注于所缘境，即是禅定。其中，世间的色界禅定，孩童的近分定，以及依靠色界的

【英语翻译】
Like naturally entering and diminishing unfavorable aspects, the mind of enlightenment arises like a flame. These four are the three of the accumulation path and the joining path, which are the grounds of faith practice. Possessing this principle, if all the paths of the Great Vehicle to be entered are summarized, there are the six perfections, the four immeasurables, the five superknowledges, the four ways of gathering disciples, the four analytical knowledges, the four reliances, the two accumulations, the thirty-seven factors of enlightenment, the two of tranquility and insight, the two of dharani and eloquence, the four vows, the path of solitary travel, and skillful means, which are summarized in these six meanings. Including the above aspiration, thought, action, and the four superior intentions, these eighty inexhaustible qualities, each of which has inexhaustible aspects of thought, action, result, and merit, are the summary of all the paths of the Great Vehicle. Among them, the six perfections are the six from generosity to wisdom. Not being attached to one's own possessions and giving them to others is generosity. It can be divided into three types: material giving, Dharma giving, and fearlessness giving. The first can be further divided into giving clothes and other items to others, giving sons and daughters to others as great giving, and giving one's own body and life to others as supreme giving, and so on, with many internal divisions. Not transgressing the proper way of adopting and abandoning what should be taken and abandoned is discipline. It can be divided into three types: the discipline of restraining negative actions, the discipline of accumulating virtuous qualities, and the discipline of benefiting sentient beings, and so on. Not being disturbed in any way and bravely accepting difficult tasks is patience. It can be divided into three types: patience that does not mind harm, patience that endures suffering such as ascetic practices for the sake of the Dharma, and patience that is not afraid of profound meanings, and so on.
Diligent practice with joy in virtuous qualities is diligence. It can be divided into three types: armor-like diligence or joyful diligence that does not diminish intention, constant diligence that does not interrupt action, and diligence that is not satisfied with benefiting sentient beings and perfecting the Buddha's Dharma, and so on, with various classifications. Focusing the mind on the object of focus is meditation. Among them, worldly form realm meditation, the preliminary concentration of children, and relying on the form realm,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དཔའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ། རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་། དོན་དམ་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་
སྦྱིན་པོ་སྦྱིན་ཡུལ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་འདིར་འདུའོ། །དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་བཞིན་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་སྤང་བ། གྲོགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ། ཐབས་དེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ནི། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་། གཏིང་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཕར་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་རི་རབ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས། ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཕར་ཕྱིན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ནི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོབས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་སུ་
གྱུར་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་འདུན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་པར་རྟ

【汉语翻译】
无碍之等持，即是义善分别之禅定，以及勇猛行，如金刚，如幻化之等持等，诸佛菩萨之无量等持之门，名为如来欢喜之禅定。善分别法即是智慧，其中有闻思修之三种智慧，以及俱生无漏出世间之智慧，后得清净世间之智慧，利益有情之三种智慧，另有世间之智慧，出世间之二种智慧，证悟甚深之智慧，通达广大世俗之智慧等分类。布施等彼等，
布施者、布施处、布施物，若以三轮执著而观之，则是世间之布施，若以不执著三轮而摄持，则成为出世间之波罗蜜多。大乘一切道皆摄于此六波罗蜜多中。彼等又各自舍弃各自之相违品，如悭吝等，以不分别之智慧为助伴，以彼方便圆满有情众生之所欲，由彼门径成熟有情，此四者成为大乘之道。彼等之详细分类当从他处了知。与发心相应之彼等波罗蜜多，从布施至智慧依次为，受用无尽如宝藏，如是增上决定胜之功德如珍宝之源，深不可测如大海，能摧伏他者而不为他者所屈服如金刚，不动摇如须弥山，消除烦恼之病如药王。此外，从殊胜智慧之状态中，分为方便、力、愿、智慧四者，故成为十波罗蜜多。方便如后文方便善巧之时所说。力是波罗蜜多等不为各自之相违品所能摧伏之力。
愿是经由十大愿等希愿之愿门而令意义完全成就。智慧是不错乱地了知如所有性及尽所有性之义。

【英语翻译】
The samadhis without hindrance are the dhyana of good discrimination of meaning, as well as the brave conduct, like vajra, like illusion samadhi, etc. The immeasurable doors of samadhi of Buddhas and Bodhisattvas are called the dhyana that pleases the Tathagatas. Good discrimination of Dharma is wisdom, which includes the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation, as well as the wisdom of co-emergent, non-leaking, and transcendental, the wisdom of subsequent attainment of purity and mundane, the three wisdoms of benefiting sentient beings, and also the mundane wisdom, the two wisdoms of transcendental, the wisdom of realizing profundity, and the wisdom of vast understanding of conventionalities, etc. Those such as generosity,
The giver, the recipient, and the gift, if viewed with attachment to the three circles, are mundane generosity. If grasped without attachment to the three circles, they become transcendental paramitas. All paths of the Mahayana are included in these six paramitas. Furthermore, each paramita abandons its respective opposing factors, such as stinginess, etc., with the help of non-discriminating wisdom, and through that method fulfills the desires of all sentient beings, and through that gateway matures sentient beings. These four become the path of the Mahayana. The detailed classifications of these should be learned from elsewhere. Those paramitas that are in accordance with the generation of Bodhicitta, from generosity to wisdom in order, are like an inexhaustible treasure of enjoyment, similarly, the qualities of higher realms and definite goodness are like a source of jewels, unfathomable like the ocean, able to subdue others without being subdued by others like a vajra, immovable like Mount Meru, and eliminating the disease of afflictions like the king of medicine. Furthermore, from the state of special wisdom, divided into four: skillful means, power, aspiration, and wisdom, thus becoming ten paramitas. Skillful means are as explained in the section on skillful means below. Power is the power of the paramitas, etc., not being able to be overwhelmed by their respective opposing factors.
Aspiration is the complete accomplishment of meaning through the door of aspiration of wishing, such as the ten great aspirations. Wisdom is the unerring knowledge of the meaning of suchness and all that exists.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ནས་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་ཀྱི་དྲང་ངེས་སོགས་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་བཤད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་འདས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གནས་འགྱུར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཆགས་སྡང་མེད་པའམ། ཡང་ན་སྔ་མ་གསུམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ཏེ་གཏན་བདེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །བྱམས་སོགས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །བྱམས་སོགས་འདི་དག་ཡུལ་
སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདི་བཞི་བསྒོམ་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་ཆེན་པོའང་འདི་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིས་རིམ་པ་ལྟར་གནོད་སེམས། རྣམ་འཚེ། མི་དགའ་བ། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་དགྲ་ཟླ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཤེས་གཉེན་ནམ་མཛའ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་པའི་སས་བསྡུས་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
此外，还阐述了如何区分言语表达的经文的究竟与不了义等。所表达的意义是证悟到在法界中，能境与所境二者不二之义。总之，能辨别的智慧超越了为心所摄持，转变为不可思议的智慧而安住。如《无尽慧经》中所说：“识是不恒常的，智慧是恒常的。”等等，应如是了知。四无量心中，慈心是具有希望众生具有安乐之相；悲心是具有希望众生脱离痛苦之相；喜心是具有希望众生不离安乐之相；舍心是对一切众生没有亲疏和贪嗔，或者前三者是希望暂时的安乐，而舍心是希望众生脱离贪嗔，获得永久安乐解脱的利益心。在慈等这些的场合中，有缘众生、缘法、无缘三种分类，其中大乘的一切道都以无缘而著称，应如是理解。慈等这些以境
众生无量为对境，所以利益无量，依靠禅定的心来修习这四者，能获得梵天世界的安乐果报，并且大梵天也常安住于这四者，所以称为梵住四无量。这四者依次是对治害心、恼害、不喜和贪嗔二者的对治。像这样慈爱之心没有怨恨和敌对等四者，依靠禅定的等持，在十方世界的一切界中广大而修习。菩萨的这四者是被无分别的智慧所摄持，并且以成熟众生等而超胜。具有这四者的发心如同善友或大亲友一样，能利益众生。五神通中，天眼通是依靠修习禅定的力量所产生的，依靠为禅定地所摄持的清净眼根，能见到远近的一切细微和粗大的色法以及众生

【英语翻译】
Furthermore, it also explains how to distinguish between the definitive and provisional meanings of the scriptures expressed in speech. The meaning expressed is the realization that in the realm of dharma, the object and subject are non-dual. In short, the discriminating wisdom transcends being encompassed by the mind and transforms into inconceivable wisdom, abiding therein. As stated in the "Inexhaustible Wisdom Sutra": "Consciousness is impermanent, wisdom is permanent." And so forth, it should be understood as such. Among the four immeasurables, loving-kindness is characterized by the wish for sentient beings to have happiness; compassion is characterized by the wish for sentient beings to be free from suffering; joy is characterized by the wish for sentient beings not to be separated from happiness; equanimity is the absence of closeness and distance, attachment and aversion towards all sentient beings. Alternatively, the first three are the wish for temporary happiness, while equanimity is the beneficial thought of wishing sentient beings to be free from attachment and aversion, and to attain permanent happiness and liberation. In the context of these loving-kindness etc., there are three categories: focusing on sentient beings, focusing on dharma, and non-focusing. Among them, all paths of the Mahayana are distinguished by non-focusing, which should be understood accordingly. These loving-kindness etc., with the realm of
limitless sentient beings as their object, have limitless benefits. By relying on the mind of meditative concentration and cultivating these four, one can attain the blissful result of the Brahma realm. Moreover, the Great Brahma also constantly abides in these four, hence they are called the four abodes of Brahma. These four sequentially act as antidotes to harmful intent, malice, displeasure, and the two, attachment and aversion. Such a mind of loving-kindness, without resentment and hostility, etc., relying on the samadhi of meditative concentration, is cultivated by expanding and pervading throughout all realms of the ten directions. The bodhisattva's four are distinguished by being embraced by non-discriminating wisdom and by maturing sentient beings, etc. The mind of enlightenment endowed with these four is like a virtuous friend or a great intimate, benefiting sentient beings. Among the five supernormal cognitions, the divine eye is produced from the power of cultivating meditative concentration. Relying on the pure eye faculty encompassed by the meditative concentration ground, one can see all subtle and coarse forms, near and far, and sentient beings

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི་གོང་བཞིན་གོང་སས་བསྡུས་པའི་རྣ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྒྲ་དང་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །
ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་པའོ། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གཞན་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གང་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་སྡུག་སོགས་ཅི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། འོད་འབྱིན་པ་དང་། མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་འབྲུབ་པ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྔ་བསམ་གཏན་བཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་དག་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་བསྣན་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་སོགས་བྱིན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྨྲ་
བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གྱི་དོན་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་རང་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དང་དོན་མཐུན་པར་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པས་འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོ་མ་ནོར་བར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཐེག་པ

【汉语翻译】
是了知诸有情之死殁及生处。天耳通是如前，依以上界所摄之耳根，了知远近一切音声及语言。他心通是依禅定，了知他人之心如何。宿住随念通是依禅定之心，了知自他有情于前世生于何处，受何等苦乐等一切。神境通是依禅定之心，能一为多，多为一，放光，燃火，涌水等，示现种种事业。此五虽可依四禅任何一禅修得，然菩萨依第四禅极清净者，由作意各别行相而修，且亦由不分别之智慧所摄持，故较诸世间及声缘者，有极大差别。由诸此神通，能于利益有情等事，获得无碍之威力，故此等与相应之发心，如意宝。于此五上加漏尽通则成六通。四摄事中，布施是于有情布施财物等，为法之故而摄受。爱语是以悦意之语，引有情之心，而宣说波罗蜜多之法。利行是为利益有情，不厌重劳而恒常成办彼等之义利。同事是自身亦与彼等有情同事而行波罗蜜多，以此等方便而摄受成熟有情，故此与相应之发心，如日轮，如日轮成熟稼穑。四无碍解中，义无碍解是对于圣教所诠，包括轮涅之诸法，此是此，如是如是，如是不错乱而如实了知。法无碍解是能诠诸乘

【英语翻译】
It is the knowledge of the death and rebirth of all sentient beings. Divine ear power is as before, relying on the ear faculty included in the upper realms, one knows all sounds and languages, near and far. Mind-reading power is relying on meditation, one knows how the minds of others are. The power of remembering past lives is relying on the mind of meditation, one knows where oneself and other sentient beings were born in previous lives, and what kind of happiness and suffering they experienced. The power of magical manifestation is relying on the mind of meditation, one can make many into one, transform one into many, emit light, ignite fire, and flood water, etc., showing various activities. Although these five can be attained by relying on any of the four meditations, the Bodhisattva relies on the extremely pure fourth meditation, and cultivates by focusing on the individual aspects of each, and also because it is held by the non-discriminating wisdom, it is greatly different from worldly people and hearers. Through these superknowledges, one obtains unobstructed power in benefiting sentient beings, etc., so these and the corresponding Bodhicitta are like a wish-fulfilling jewel. Adding the superknowledge of the exhaustion of outflows to these five makes six superknowledges. Among the four objects of gathering, generosity is giving wealth and other things to sentient beings, and gathering them for the sake of Dharma. Loving speech is speaking pleasing words to sentient beings, attracting their minds, and expounding the Dharma of Paramita. Beneficial action is constantly accomplishing the benefit of sentient beings without being tired of hard work. Similarity of purpose is that oneself also engages in Paramita with those sentient beings, and by these means gathers and ripens sentient beings, so this and the corresponding Bodhicitta are like the sun, just as the sun ripens crops. Among the four analytical understandings, the analytical understanding of meaning is the meaning of all the Dharmas included in Samsara and Nirvana, which are explained by the Holy Teachings, this is this, thus and thus, knowing them correctly without confusion. The analytical understanding of Dharma is the expressing vehicles

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་བཤད་བྱའི་དོན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། ཆོས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་རྒྱས་བསྡུས་དང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཆད་ནུས་པའི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་འཆད་བྱེད་དོ། །འདི་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །རྟོན་པ་བཞི་སྟེ། ཚིག་
ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྷུར་མི་ལེན་པར་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའོ། །དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་སོགས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པའི་དྲང་དོན་ལ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་འཇུག་ཅིང་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་པོ་གང་ཟག་གི་བཟང་ངན་ཙམ་ལ་མི་རྟོན་པར་དེས་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་འདི་ལ་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་དུ་ཡོད་དེ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་གང་ཞིག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེས་རྡོ་ལས་གསེར་བཙག་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་ལྡན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་ཟིན་བྱེད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བང་མཛོད་ལྟ་
བུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་དག་གི་ད

【汉语翻译】
如实通达三（律）的全部圣法。 这两个是所说的意义。 正确地理解每个确定的词语是：与法和意义相关联，也可以用天、龙、人等的各种语言来解释，没有障碍。 正确地理解每个无畏是：能够根据所化众生的意愿，以广略、深浅、大小等方式来解释，具有无尽且无碍的无畏。 这两个是能说者。 与这四种相符的菩提心，就像用教法吸引所化众生的心，如乾闼婆的歌声一般。 四依是：不依于词而依于义，不是主要专注于表达的词语，而是要思考所要表达的意义。 不依于识而依于智，不是主要专注于有能取所取的识的行境，而是要信赖于无能取所取的智慧的行境。 不依于不了义而依于了义，不是主要专注于为所化众生所说的不了义，如小乘等，而是要相信并专注于了义。 不依于补特伽罗而依于法性，不是依于说法者补特伽罗的好坏，而是要依于他所说的法性。 这四依可以有多种解释，详细内容可以从经部中了解。 任何具有这四种的菩萨，就像从石头中提取黄金一样，能够理解大乘所要证悟的甚深之处，从而能够掌握大乘的教法，因此具有这种菩提心被称为如国王般的发心。 二资粮中的福德资粮是包含在五度或六度中的所有福德善行。 智慧资粮是修习不执着三轮的智慧，这是对它们的把握。 这两种资粮是大乘道和果位功德的一切原因，因此与此相符的菩提心被称为如宝库一般。 三十七菩提分法中，四念住是：身念住，同样地，受、心、法念住。 它们的

【英语翻译】
To realize all the sacred Dharma of the three (disciplines) as they are. These two are the meaning to be explained. To correctly understand each definitive word is: that which is related to Dharma and meaning can also be explained in various languages of gods, nagas, humans, etc., without obstruction. To correctly understand each fearlessness is: the inexhaustible and unobstructed fearlessness of being able to explain according to the wishes of the trainees, such as in detail, in brief, in depth, or extensively. These two are the explainers. The mind of enlightenment that is compatible with these four is like the song of a Gandharva, captivating the minds of trainees by teaching the Dharma. The four reliances are: not relying on the word but relying on the meaning, not mainly focusing on the expressing words, but contemplating the meaning to be expressed. Not relying on consciousness but relying on wisdom, not mainly focusing on the domain of consciousness with grasping and being grasped, but trusting in the domain of wisdom without grasping and being grasped. Not relying on provisional meaning but relying on definitive meaning, not mainly focusing on the provisional meaning spoken for the sake of trainees, such as the Hinayana, but believing in and focusing on the definitive meaning. Not relying on the individual but relying on the Dharma nature, not relying on the good or bad of the Dharma speaker, but relying on the Dharma nature he speaks. These four reliances can be explained in various ways, and the details can be learned from the sutras. Any Bodhisattva who possesses these four, like extracting gold from stone, can understand the profound things to be realized by the Mahayana, and thus can master the Dharma of the Mahayana, therefore having this is called king-like mind of enlightenment. Among the two accumulations, the accumulation of merit is all the virtuous things of merit included in the five or six perfections. The accumulation of wisdom is the practice of wisdom that does not fixate on the three spheres, which is the grasp of them. These two accumulations are the cause of all the qualities of the Mahayana path and fruit, therefore the mind of enlightenment that is compatible with this is called like a treasury. Among the thirty-seven factors of enlightenment, the four mindfulnesses are: mindfulness of the body, similarly, mindfulness of feelings, mind, and Dharma. Their

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལུས་དང་། སྲེད་པའི་གཞི་ཚོར་བ། བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་གཞི་སེམས། ཀུན་བྱང་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཆོས་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པས་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་ཉེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །གྲོགས་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་གྲོགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན་ནང་གི་ལུས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཕྱིའི་ལུས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལུས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། གཞན་རྒྱུད་གྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་
ཚུལ་དུ་ལྟ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ནས་བདེན་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་བཞིའི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་དགེ་བ་དང་། གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ངོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གྲོགས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི། འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའོ། །འབྲས་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུན་པའི་ཏི

【汉语翻译】
所缘是身体等等，为了不迷惑于恶趣之因的主要因素身体，贪爱的所依受，执著为我的所依心，执著为一切清净等等的所依法，所以宣说了四种。如理作意这些，就能进入四谛。这四种正念的自性是正念和相应的智慧。助伴是与这些相应的（其他）心和心所，在下面的章节中也应如此理解助伴。如何修习呢？内部的身体是被有色界的内自续所摄，外部的身体是被有色界的外界所摄，内外二者的身体是与内部的界相联系的外部有色界，是根的对境等等，以及他相续的内部的界。总之，属于色蕴的一切，都是此处身念住的所缘。如何以身体随观身体呢？声闻乘的人们是以苦谛的四种行相的方式来观察，菩萨则是名言上如幻，胜义上观察为远离一切边的离戏，并且不从那里散乱而串习。同样，对于受、心、法之所缘也应了知。修习的果实是舍弃颠倒，从而证见真实义。四种正断是：未生之不善法不令生起，已生之不善法令断除，未生之善法令生起，已生之善法不令衰损。这四者的所缘是不顺品的不善法和，作为对治品的善法，这二者生起和未生起。自性是精进。助伴如前。如何修习呢？生起希求之后，以发起精进等的方式，从上向上增进。果实是舍弃不顺品，并且增长对治品。四神足是：欲神足，同样还有精进、心和，观择神足。这些的所缘是成办三摩地的事业。自性是三摩地。也就是欲三摩

【英语翻译】
The object of focus is the body and so on. In order not to be confused about the body, which is the main cause of bad rebirths, the basis of craving, feeling, the basis of clinging to self, mind, and the basis of clinging to all things as pure, etc., dharma, four are explained. By properly focusing on these, one enters the Four Noble Truths. The nature of these four mindfulnesses is mindfulness and the wisdom that accords with it. The companions are the mind and mental factors that accord with these, and the companions should be understood in the same way in the following sections as well. How to meditate? The inner body is included in the inner self-continuum of the form realm. The outer body is included in the outer form realm. The body of both inner and outer is the outer form realm connected with the inner realm, the objects of the senses, and the inner realms of others' continuums. In short, everything that belongs to the form aggregate is the object of mindfulness of the body in this case. How to contemplate the body with the body? The Hearers contemplate in the manner of the four aspects of the truth of suffering, while the Bodhisattvas contemplate as illusion-like in name, and as freedom from elaboration, free from all extremes in ultimate truth, and become accustomed to not being distracted from that. Similarly, it should be understood that the objects of feeling, mind, and dharma are also objects of focus. The result of meditation is to abandon perversion and see the truth. The four right abandonments are: not generating unwholesome dharmas that have not arisen, abandoning those that have arisen, generating wholesome dharmas that have not arisen, and not allowing those that have arisen to decline. The objects of these four are the unwholesome dharmas that are the opposing side, and the wholesome dharmas that are the antidote, both of which have arisen and have not arisen. The nature is diligence. The companions are as before. How to meditate? After generating desire, one progresses from higher to higher by means of initiating diligence and so on. The result is to abandon the opposing side and increase the antidote. The four legs of miraculous power are: the leg of miraculous power of desire, and similarly diligence, mind, and the leg of miraculous power of investigation. The object of these is the activity of accomplishing samadhi. The nature is samadhi. That is, desire samad

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་འདུན་པའི་གུས་སྦྱོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ལ་རེག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སྔར་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་སོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ་སྔར་གཞན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་བཞི་པོ་དེས་བསྒྲུབས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །ངོ་བོ་ནི་དད་པ་སོགས་ལྔ་པོ་རང་རང་ངོ་། །གྲོགས་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་བརྗེད་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བདེན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་དྲོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་
ནི་དད་པའི་སྟོབས་སོགས་གོང་གི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་མི་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །དམིགས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ནི་བདུན་པོ་དེ་དག །གྲོགས་ནི་གོང་བཤད་བཞིན་ནོ། །འདི་བདུན་ལས་དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྔར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་དྲན་པ་དེ་ལས་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་སྔར་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར

【汉语翻译】
我，等持是欲将心安住于所缘的恭敬之行，依此能触及心一境性。精进是彼之恒常修习，依此能获得心一境性。心是依于先前串习，成为于所缘心一境性之实。观察是等持成就之智慧分，如先前他人所示等持修习之诀窍般，依于善巧分别法而获得心一境性，且于等持之时，亦能以与之相应之智慧，断除等持之过失，如理成办功德。以彼四因所成之心一境性即是等持。彼等是依于八种舍断之作意，而令从上至上串习，果是依于等持之威力，所欲现前之法义皆得成就。五根是：信根。如是，精进、念、等持、智慧之根。彼等之所缘是圣谛四谛。自性是信等五者各自之自性。助伴是彼等及与之相应之心心所等。修习之方式是，以信解诸谛，及于彼生喜之精进，及不忘失而安住，及心一境性，及善巧分别之方式，次第而行。果是速疾证悟诸谛之暖相等成就。五力是信力等如前之情形相同，差别是各自之不共品无法摧伏。所缘等如前。七菩提分是：念正等觉支。如是，择法、精进、喜、轻安、等持、舍正等觉支。此等之所缘是圣谛真实性。自性是彼七者。助伴如前所说。此七者中，念是处之支分，从先前屡屡串习之念，能生起现见真义，且由此能胜过先前所未知且未胜者。

【英语翻译】
I, Samadhi is the respectful practice of wishing to settle the mind on the object of focus, and through this, one can touch the one-pointedness of mind. Diligence is the constant practice of it, and through this, one obtains the one-pointedness of mind. Mind is the very fact of becoming one-pointed in mind on the object of focus, based on previous habituation. Investigation is the wisdom aspect of accomplishing Samadhi, and like the instructions on how to practice Samadhi previously shown by others, one obtains the one-pointedness of mind by skillfully distinguishing the Dharma, and even during the time of Samadhi, one can also use the wisdom that corresponds to it to abandon the faults of Samadhi and properly accomplish the qualities. The one-pointedness of mind accomplished by those four causes is Samadhi. These are practiced from higher to higher based on the eight kinds of abandoning intentions, and the result is that by the power of Samadhi, the meanings of the Dharmas that one wishes to manifest will be accomplished. The five faculties are: the faculty of faith. Likewise, diligence, mindfulness, Samadhi, and the faculty of wisdom. The objects of these are the Four Noble Truths. The essence is the individual essence of the five, such as faith. The companions are the mind and mental factors that correspond to them. The way to practice is to have faith in the truths, and the diligence of generating joy in them, and abiding without forgetting, and the one-pointedness of mind, and the way of skillful distinction, in that order. The result is the accomplishment of warmth and so on, which quickly realize the truths. The five powers are the power of faith and so on, similar to the previous case, the difference being that the opposing factors of each cannot be subdued. The objects and so on are the same as before. The seven branches of enlightenment are: the branch of mindfulness, perfect enlightenment. Likewise, discrimination of Dharma, diligence, joy, tranquility, Samadhi, equanimity, the branch of perfect enlightenment. The object of these is the true nature of the Noble Truths. The essence is those seven. The companions are as previously stated. Among these seven, mindfulness is a branch of the place, from the mindfulness that has been repeatedly practiced before, the direct seeing of the true meaning can arise, and through this, one can overcome what was previously unknown and unconquered.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་བྱའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་གང་འདོད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་དགའ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་
པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་སྦྱང་སོགས་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤིན་སྦྱང་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བའི་བདེ་བས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེས་རེག་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབྱོར་བ་འབྱུང་པས་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོར་ཇི་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆགས་སྡང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས། དུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཕགས་པའི་གནས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པས་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་གི་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་སྒོམ་པ་ནི། རེ་རེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབེན་པ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆགས་བྲལ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། སྤོང་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་དོན་དུ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་
སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ། དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་

【汉语翻译】
由于行持，就像轮宝一样。善于辨别法，是自性的支分，即见到真谛的智慧的体性，摧毁一切相状，就像象宝一样，能断除不顺品。精进是决定产生的支分，对于自己所要证悟的现量，必定产生或者勤作，就像马宝一样，能随心所欲地前往。喜是利益的支分，见到真谛之法的显现，由增长的喜而使身心广大周遍，就像宝珠的光芒周遍一样。轻安等三者是无烦恼的支分，其中轻安是无烦恼的处所，即由身心极度轻安的安乐而堪能，成为无烦恼的心之所处，譬如妃宝给予触乐一样。禅定是无烦恼之基的支分，即不生烦恼，心一境性而住，由此能成办一切所思之义，就像居士宝中能生出一切所欲之财一样。舍是无烦恼的体性，即远离贪嗔等的自性，由此，能随所欲地安住于圣者的住处，就像大臣宝能使军队的集合行走、安住和返回一样。如是，对于像转轮王一样的菩萨，具有像七政宝一样的菩提七支的财富。修习这七菩提支，每一支也都是远离痛苦，于集起离贪，安住于灭，修习能完全转变舍道，意思是安住于证悟四谛的法性，由上往上地修习。果是见断
所断。八圣道支是：正见是圣道，同样，正思维，正语，正业边际，正命，正勤，正念，正定是圣道。这些的所缘是四谛。

【英语翻译】
Due to practice, it is like a precious wheel. Discriminating Dharma well is a branch of self-nature, that is, the nature of wisdom that sees the truth, destroying all characteristics, like a precious elephant, it can cut off unfavorable aspects. Diligence is a branch of definite arising, and for the direct perception to be realized by oneself, it will definitely arise or work hard, just like a precious horse, it can go wherever one wants. Joy is a branch of benefit, seeing the manifestation of the Dharma of truth, the joy of increasing makes the body and mind vast and pervasive, just like the light of a precious jewel pervades. Pliability and the other three are branches of non-affliction, and among them, pliability is the place of non-affliction, that is, it is made capable by the bliss of extreme pliability of body and mind, becoming the place of the non-afflicted mind, just like the precious concubine gives the pleasure of touch. Samadhi is a branch of the basis of non-affliction, that is, it does not generate afflictions, and the mind abides in one-pointedness, thereby accomplishing all the meanings that are thought of, just like the precious householder can generate all the desired wealth. Equanimity is the nature of non-affliction, that is, the nature of being free from attachment, aversion, etc., thereby, one can abide in the abode of the noble ones as one wishes, just like the precious minister can make the assembly of the army go, abide, and return. Thus, for a Bodhisattva like a Chakravartin, he possesses the wealth of the seven branches of enlightenment like the seven precious royal possessions. Meditating on these seven branches of enlightenment, each branch is also free from suffering, free from attachment to arising, abiding in cessation, and practicing to completely transform the path of abandonment, meaning abiding in the realization of the Dharma nature of the four truths, and practicing from top to top. The result is what is abandoned by seeing
what is to be abandoned. The eight noble path branches are: Right view is the noble path, similarly, right thought, right speech, right action boundary, right livelihood, right effort, right mindfulness, right samadhi is the noble path. The objects of these are the four truths.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་བརྒྱད་དེ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྟོག་པ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ངག་རྣམ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་མཐའ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཐོབ་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལོག་འཚོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བས་འཚོ་བ་ཡང་དག་པ་དེས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྩོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག །དྲན་པ་ནི་ཉེ་ཉོན་གྱི་
སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་སྟེ། ལྟ་རྟོག་གཉིས་ཤེས་རབ། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དྲན་ཏིང་རྩོལ་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གྲོགས་ནི་གོང་བཤད་བཞིན་དང་། སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་དག་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཚུལ་བདེན་བཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་དག་གིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལུས་སོགས་ལ་དམིགས་པས་འཕགས་ཤིང་། ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཐེག་དམན་པས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སོགས་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། དོན་དམ་པར་རྟག་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྔལ་བདག་བདག་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་
ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཐེག་དམན་ལས་ར

【汉语翻译】
真实究竟为何？其自性为八，即见，是如实决断法性之真谛的支分，是为知晓。同样，思择是使之理解的支分，即如自己所理解的那样，向他人展示的语言，是策发一切的思择，由此使之理解。语、业边、活命三种是使他人信服的支分，即以清净语向他人开示佛法，胜过此者，便会信服其见解清净；业边，即获得断除杀生等一切不善业，对于一切业边皆清净之人，他人便会信服其戒律清净；断除一切邪命，以正命，便会信服其活命清净。剩余三种是净除障碍的支分，即精进是净除烦恼障的支分，正念是净除近烦恼的支分，禅定是获得自在等殊胜功德之障碍的净除障碍的支分。若将这些归纳，则可归于三学之自性中，即见与思择二者为智慧，语、业边、活命三种为戒律，念、定、勤三种为禅定。友伴如前所说，修习如菩提支分之时所说。果，即决断等之作用如前所说。又，这些菩提分与五道结合之方式，如四谛之时所说，大小乘菩提分修习方式之差别在于：小乘行者在修习正念住时，主要以自身之身体等为所缘。菩萨则以内外二者之身体等为所缘，因此更为殊胜。作意之方式，小乘行者仅以无常、痛苦、无我等之相而思择作意。菩萨们在后得位，也仅在名言中如是了知，而以如幻之方式，不执著显现而行持。在胜义谛中，则远离常与无常、苦与非苦、我与无我、空与非空等二边戏论，以无分别之智慧，于法性中平等安住，因此胜过小乘。

【英语翻译】
What is the ultimate truth? Its nature is eightfold, namely, view, which is the limb that thoroughly discerns the truth of suchness, and is for knowing. Similarly, conception is the limb that makes one understand, that is, the speech that shows others how one understands, is the conception that arouses everything, thereby making one understand. Speech, end of action, and livelihood are the three limbs that make others believe, that is, teaching the Dharma to others with pure speech, surpassing this, one will believe that one's view is pure; end of action, that is, having obtained the abandonment of all non-virtues such as killing, others will believe that the person whose end of action is completely pure has pure morality; abandoning all wrong livelihoods, with right livelihood, one will believe that one's livelihood is pure. The remaining three are the limbs that purify obscurations, that is, effort is the limb that purifies the obscuration of afflictions, mindfulness is the limb that purifies the obscuration of near afflictions, and concentration is the limb that purifies the obscuration that hinders the attainment of special qualities such as mastery. If these are summarized, they can be included in the nature of the three trainings, that is, view and conception are wisdom, speech, end of action, and livelihood are morality, and mindfulness, concentration, and effort are concentration. Friends are as mentioned above, and practice is as in the case of the limbs of enlightenment. The result, that is, the function of discernment and so on, is as mentioned above. Furthermore, the way these bodhipaksas are combined with the five paths is as explained in the context of the four truths, and the difference in the way the bodhipaksas are practiced in the great and small vehicles is that: when those of the lesser vehicle practice mindfulness, they mainly focus on their own body and so on as the object. Bodhisattvas focus on both the inner and outer body and so on, and are therefore superior. The way of attending to the mind is that those of the lesser vehicle only conceive and attend to the mind in terms of impermanence, suffering, selflessness, and so on. Bodhisattvas also know this in the subsequent attainment as mere designations, and engage in a way that does not cling to appearances as if they were illusions. In the ultimate truth, they are free from the two extremes of eternal and impermanent, suffering and non-suffering, self and selfless, empty and non-empty, and abide equally in the nature of reality with non-conceptual wisdom, and are therefore superior to the lesser vehicle.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་རིགས་ཆེས་འཕགས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་མཚོན་ན་འཛིན་པ་པོ་ལ་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད། གཟུང་བྱ་ལ་འཇུག་ལྡོག་དང་། ཀུན་བྱང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཡུམ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་འཕགས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ། བཏགས་པས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མཉམ་བཞག་ཏུ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ལྡོག་ལ། དག་པའི་སར་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འཇུག་ལྡོག་གི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པ་ནི་ཉན་རང་གིས་ལུས་སོགས་ཟག་བཅས་དམན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལུས་སོགས་དང་འབྲལ་མི་འབྲལ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་
ཉེར་བཞག་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ལམ་གོང་མ་གོང་མ་དག་ལ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་འདི་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ། ནང་དུ་བྱིང་བ་དང་། ཕྱིར་འཕྲོ་བས་རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲིབ། བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོས་ཞི་ན་ཡང་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
由于领悟的种类极其殊胜，凭借它的力量，能够舍弃所有被能取所取所包含的分别念。例如，能取分为实有和假有，所取分为进入和返回，以及普遍清净的形态，并包括这些差别的区分。如《母经》和《现观庄严论》中所说的，见道和修道所要断除的分别念，对于圣者菩萨来说，后得位中也没有执着实有的情况，只有执着假有的进入和返回的分别念。但在等持中，连执着假有以及进入和返回的分别念也会止息。在清净的地上，无论在等持位还是后得位，由于无分别的智慧完全成熟，所以没有分别念。如果获得没有进入和返回的分别念的无分别智慧，那么圆满、成熟、净化的意义一点也不会浪费，而是毫不费力地自然成就，必须精通这个要点。所谓获得，是指声闻和独觉想要获得脱离身体等有漏低劣之物的解脱，同样也是获得果位。菩萨则不是为了脱离或不脱离身体等，而是通过与法性平等性相符的修习，获得不住于轮回和寂灭的涅槃，因此更为殊胜。像这样，通过三种差别，忆念
近住修习更为殊胜，因此从意义上理解，上上的道也以那种方式更为殊胜。因为从上到上增长的道的证悟阶段，是通过后面的菩提分法来显示的。这三十七菩提分就像一条大道，是所有圣者都要进入的地方，因此与此相应的发心就像一条大道。止观二者的止，是从舍弃五种过失，依靠八种作意的因中产生的。五种过失是：懒惰和忘记修习禅定的诀窍，这二者会障碍禅定的准备；向内昏沉和向外散乱，这二者会障碍禅定的正行；如果出现昏沉和散乱，不采取对治措施，以及即使通过对治措施平息了，仍然过度用功，这二者会障碍禅定的特殊增长。

【英语翻译】
Because the types of realization are extremely superior, by virtue of their power, all conceptual thoughts encompassed by grasping and the grasped are abandoned. For example, the grasper is divided into the truly existent and the nominally existent, and the grasped is divided into entering and returning, as well as the forms of universal purification, and includes the distinctions of these differences. As stated in the Mother Sutras and the Ornament for Clear Realization, the conceptual thoughts to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, for noble bodhisattvas, there is no clinging to true existence even in the subsequent attainment, only the conceptual thoughts of entering and returning with clinging to nominal existence. But in equipoise, even the clinging to nominal existence and the conceptual thoughts of entering and returning cease. On the pure grounds, whether in equipoise or subsequent attainment, because non-conceptual wisdom is fully matured, there are no conceptual thoughts. If one attains non-conceptual wisdom without the conceptual thoughts of entering and returning, then the meaning of completion, maturation, and purification will not be wasted at all, but will be effortlessly and spontaneously accomplished, and one must be skilled in this key point. What is meant by attainment is that Hearers and Solitary Realizers want to attain liberation from the contaminated and inferior body, etc., and similarly, they attain the fruit. Bodhisattvas, however, do not aim for either separation or non-separation from the body, etc., but through cultivating in accordance with the equality of suchness, they attain nirvana that does not abide in samsara or peace, and are therefore more superior. In this way, through the three distinctions, mindfulness
close placement cultivation is more superior, therefore, in meaning, the higher and higher paths are also more superior in that way. Because the stages of realization of the path that increase from higher to higher are shown through the later limbs of enlightenment. These thirty-seven limbs of enlightenment are like a great path, a place to be entered by all noble ones, therefore the generation of bodhicitta corresponding to this is called like a great path. The calm abiding of calm and insight, is produced from the cause of abandoning the five faults, relying on the eight applications. The five faults are: laziness and forgetting the key points of practicing samadhi, these two obstruct the preparation for samadhi; inward sinking and outward scattering, these two obstruct the actual practice of samadhi; if sinking and scattering arise, not taking countermeasures, and even if they are pacified by countermeasures, still overexerting oneself, these two obstruct the special increase of samadhi.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྒྲིབ་བོ། །དེ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་དེའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། འདུན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་སྦྱངས་སྟེ་དེ་ལྟར་དད་འདུན་རྩོལ་བ་ཤིན་སྦྱང་བཞིས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པས་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་སྤོང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་བ་རྟོགས་ནས། སེམས་
པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་ཞི་ཚེ་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་རྣལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་སྟེ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པ་འཇོག་པ། དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ། བརྗེད་ནས་ཡེངས་ན་སླར་ཡང་དམིགས་པ་ལ་བླན་ཏེ་འཇོག་པ། དེ་ལྟར་བཞག་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཇེ་ཆེར་བྱས་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་དགའ་བས་དུལ་བར་བྱེད་པ། དེ་ནས་རྣམ་གཡེང་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་དགའ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ། དེ་ནས་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཉེ་ཉོན་བརྣབ་སེམས་རྨུགས་གཉིད་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་ལྡང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ། དེ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ཐོབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། དེ་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མི་དགོས་པར་དམིགས་པ་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྟོབས་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོག་པ་འགྲུབ། བསམ་པས་རྒྱུན་འཇོག་དྲན་པས་བླན་འཇོག་ཉེར་འཇོག་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ་གཡེང་ན་བསྡུ་ཞིང་དེ་གོམས་པས་མི་གཡེང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུལ་
བ་དང་ཞི་བ་དང་རྣམ་ཞི་གསུམ་འགྲུབ་སྟེ། དེས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགའ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཕྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དང་ཉེ་ཉོན་བྱུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ཏེ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་ཆད་མི་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་སེམས་གནས་ཐ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི

【汉语翻译】
是为障蔽。断除这五种（过患）的八种作意是：策励之所欲求，以及欲求之因的信心，安住于欲求的策励，策励之果为轻安，如是信、欲、策励、轻安四者能断除懈怠。以不忘失对境的忆念断除忘失教言。以正知了知沉掉生起后，心以这二者的对治现行作意，由此断除这二者不作对治的过失。以舍断除沉掉寂静之时，舍弃作意对治而如实安住。彼止住如何修习之法，即是心安住的九种方法：心专注对境为安住，护持彼之相续为持续安住，忘失而散乱则再次取回对境而安住，如是安住后，由上而上内心收摄对境更加增大的近安住，之后思念三摩地的功德而以对三摩地生喜悦调伏其心，之后视散乱为过患而息灭对三摩地不喜悦，之后完全息灭散乱之因的近烦恼贪心、睡眠、不乐等生起，之后获得伴随现行作意的安住为专注一境，之后无需勤作现行作意而获得自然安住于对境是为平等安住。这些以六力成办，听闻教言之力成就安住，以思惟成就持续安住，以忆念成就取回安住和近安住，如果散乱则收摄，串习彼故不散乱。以正知之力成就调伏、寂静和完全寂静三者，由此以正知欢喜，并且了知由分别念和近烦恼之力的散乱的过患而不给予散乱。以精进成就完全寂静和专注一境二者，即使是微细的分别念和近烦恼生起也断除而不接受。以沉掉不能障碍的相续生起三摩地，最后的心安住是以完全串习之力获得的。这些是四种作意之境的

【英语翻译】
This is obscuration. The eight activities that abandon these five (faults) are: the aspiration for effort, and the faith that is the cause of aspiration, the effort that abides in aspiration, and the result of effort is pliancy, thus faith, aspiration, effort, and pliancy are the four that abandon laziness. By not forgetting the object, mindfulness abandons forgetting the instructions. When vigilance realizes that sinking and excitement have arisen, the mind then manifestly applies the antidote to these two, thereby abandoning the fault of not applying the antidote to these two. When sinking and excitement are pacified by equanimity, one abandons applying the antidote and abides in reality. How to accomplish that calm abiding is the nine ways of abiding of the mind: directing the mind to the object is placing, maintaining its continuity is continuous placing, if forgotten and distracted, then taking back the object and placing it again, having placed it in this way, the mind is gathered inward towards the object more and more from above, which is close placing, then thinking about the qualities of samadhi and taming the mind with joy in samadhi, then seeing distraction as a fault and pacifying displeasure with samadhi, then completely pacifying the arising of the near afflictions of the cause of distraction, such as greed, sleep, and displeasure, then obtaining abiding accompanied by manifest activity is making it one-pointed, then obtaining natural abiding on the object without the need for diligent manifest activity is equal placing. These are accomplished by the six powers: the power of hearing the instructions accomplishes placing, thinking accomplishes continuous placing, mindfulness accomplishes taking back placing and close placing, if distracted then gather, and by familiarizing with that, non-distraction arises. The power of vigilance accomplishes taming, pacifying, and completely pacifying the three, thereby rejoicing with vigilance, and knowing the faults of distraction by the power of conceptual thought and near afflictions, one does not give in to distraction. Diligence accomplishes complete pacifying and one-pointedness, the two, even if subtle conceptual thoughts and near afflictions arise, one abandons them and does not accept them. The last abiding of the mind, which is the continuous arising of samadhi that cannot be interrupted by sinking and excitement, is obtained by the power of complete familiarity. These are the stages of the four mental engagements.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྡུས་ཏེ་སེམས་གནས་ཐབས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། དེ་ནས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་ནས་རྒྱུན་རིང་པོར་སྐྱོང་མི་ནུས་པས་ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། བརྒྱད་པ་ལ་རྩོལ་བ་མ་བཏང་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ནུས་པས་ཐུན་གྱི་རྒྱུན་རིང་པོར་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ལ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། དགུ་པར་འབད་མེད་དུ་རྒྱུན་འཇུག་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་གནས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་ལས་ལུས་སེམས་རང་དབང་དུ་བཀོལ་ཐུབ་ཅིང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤིན་སྦྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཤིན་སྦྱང་དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་དང་། རིམ་པས་དེའི་ཤུགས་ཟད་ནས། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྲབ་པའི་ཤིན་སྦྱང་མི་གཡོ་བ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པའི་རྣམ་ཅན་གྱི་འདས་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེང་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེང་བ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་སྐྱེས་པས་ཏིང་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཡེང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་བྱིང་རྒོད་ནི་ནང་གི་གཡེང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་མཚན་མའི་གཡེང་བ་སྟེ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཡིད་ཤེས་རྩེ་གཅིག་དུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་ངར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་འཕགས་པར་འཛིན་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེས་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཞི་གནས་མི་གཡེང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་
སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འདོད་པའི་དོན་གྱི་གནས་སུ་

【汉语翻译】
总而言之，在前两个安心法中，要以专注的作意来进入。从第三个到第五个，由于昏沉和掉举的阻碍，无法长久保持，所以要以间断而入的作意。第八个，如果不放下精勤，就无法阻止昏沉和掉举的障碍，所以要以能够长久保持禅定的不间断而入的作意。第九个，因为毫不费力地持续进入，所以称为无勤而入的作意。获得第九个安心法称为欲心一境性。习惯于此状态，就能随意运用身心，并且生起具有安乐之相的轻安。轻安最初是粗大的，逐渐地，它的力量减弱，如同影子般变得非常微薄的轻安，与不动摇的禅定的正行相符，这被称为止观。之后，通过寂静和粗略相的作意，修习初禅的正行禅定等世间禅定，并且依靠止观和禅定的禅定，修习具有真实相的超越之道。止观的违品是散乱。自性散乱是指向外看的五种识，即与它们相应的有分别的意识生起，从而使禅定退失。意识向外境散乱是外散乱。品尝禅定的滋味以及昏沉和掉举是内散乱。由于信任禅定而执着于相是相的散乱，因此要舍弃这些，修习意识专注于一境的禅定。此外，由于我执而认为自己比别人优越是恶趣的散乱。与小乘作意混合是微小心识的散乱，因此要舍弃这六种散乱，修习大乘的不散乱的止观。胜观是依靠止观，以辨别诸法差别的智慧，对于如所有和尽所有的意义，通过辨别共同和自相、体性和差别，从而不错乱地见到意义。具有止观的心生起就像骑乘工具一样，依靠它，可以到达任何想要到达的意义之处。

【英语翻译】
In short, in the first two ways of settling the mind, one should enter with attentive application. From the third to the fifth, because one cannot maintain it for long due to being interrupted by sinking and excitement, one should enter with intermittent application. In the eighth, if one does not let go of effort, one cannot prevent the obstacles of sinking and excitement, so one should enter with uninterrupted application that can maintain the session for a long time. In the ninth, because one continuously enters effortlessly, it is called application of entering without effort. Obtaining the ninth settling of the mind is called one-pointedness of desire. By becoming accustomed to this state, one can use body and mind at will, and a pliancy arises with an aspect of bliss. That pliancy is initially coarse, and gradually its strength diminishes. Like a shadow, a very subtle pliancy arises that is in accordance with the actual basis of unwavering samadhi, and that is called calm abiding. Then, through application of the aspect of calm and coarse, one accomplishes worldly meditative forms such as the actual basis of samadhi of the first dhyana. And relying on calm abiding and the samadhi of meditative forms, one accomplishes the path of transcendence with the aspect of truth. The opposing factor of calm abiding is distraction. Distraction by its own nature is the five consciousnesses that look outward, that is, the conceptual consciousness that arises in conjunction with them, which causes one to rise from samadhi. The mind-consciousness scattering to other external objects is external distraction. Tasting the flavor of samadhi and sinking and excitement are internal distractions. Holding onto characteristics because of trusting in samadhi is distraction of characteristics, so one should abandon these and accomplish samadhi where the mind-consciousness abides in one-pointedness. Furthermore, holding oneself as superior to others through self-grasping is distraction of bad states. Mixing with the application of the lesser vehicle is distraction of a small mind, so one should abandon these six distractions and accomplish the calm abiding of the Great Vehicle that is not distracted. Insight is relying on calm abiding, with the wisdom that distinguishes dharmas, one sees the meaning of as it is and as many as there are without error, through distinguishing the general and particular characteristics, essence, and differences. The mind generation endowed with calm abiding and insight is like a vehicle, and relying on this, one can go to any place of meaning that one desires.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་སྤོབས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ནི། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྒོའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དོན་བརྗོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་གཉིས་ཏེ། མདོ་སྡེ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཟུར་ཙམ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའམ་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་ཐོབ་པ་དེས་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་སྔགས་དེས་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་། ཐོས་པ་གོམས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་བཞིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཆུང་བ། མ་དག་ས་བདུན་པའི་འབྲིང་པོ། དག་ས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གཟུངས་
ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཆེས་མང་དུ་ཡོད་དེ། གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དོན་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བསྟན་ཀྱང་ཨ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་འདོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ལ་གནས་པས་སྒོ་གསུམ་དང་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །འཁྱིལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ནི། མཐའ་རྟག་ཆད་དང་། འཁྱིལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་མཐའ་སྤོང་བ། དེ་བཞིན་ལེན་འདོར་མཐའ། མི་ལེན་མི་འདོར་བ་འཁྱིལ་པ་སོགས་མཐའ་དང་འཁྱིལ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་དབུས་སུའང་མི་དམིགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་མི་ཟད་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི

【汉语翻译】
是行持。总持和辩才二者中的第一个，不忘总持是：以具足等同的忆念和智慧，不忘失地执持词句和意义，那也是获得总持之因是：获得安忍，名为门之总持。以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）等字，于世俗中宣说意义，于胜义中，以不可言说的二谛平等性为所缘，获得对无生之义的安忍，由此将获得不忘总持。总持的体性是词句总持和意义总持二者，如经部等所有听闻的圣教词句，声音的细微之处也永不忘失，以及所诠释的意义，也无有错谬地永不忘失。获得总持的果或作用是生起咒语的总持，获得总持者加持咒语，则咒语如所加持般成办所欲之事业。那些总持有从福德的异熟、听闻串习和三摩地所生三种，依次称为小、中、大。又是，凡夫相续的总持是小，未清净七地的中等，清净地者的相续的总持是大。总持的类别极多，如《总持王请问经》中所说的八种等。八种是什么呢？声音清净的总持是，以证悟一切法无生无说，仅以一个阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，于多劫中，不间断地宣说法的宗义和各种文字，也不舍弃阿字的声音，且说法不间断，安住于此总持，则能获得身语意三门和六度等完全清净的不可思议之功德。不尽宝箧的总持是，以宣说如色法无常等一个意义，即使到劫末也无法穷尽地讲说法。无边旋流的总持是，以了知边是常断，旋流是缘起，故舍弃边。同样，取舍边，不取不舍是旋流等，随逐边和旋流，远离一切边且不执著于中间的总持，由此说法不会穷尽。如海的

【英语翻译】
It is the practice. The first of the two, retentive memory and eloquence, is the retentive memory of non-forgetting: possessing equal mindfulness and wisdom, one holds words and meanings without forgetting. The cause for obtaining that retentive memory is: obtaining forbearance, called the retentive memory of the door. By the letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: non-), one expresses meaning in conventional terms, and in ultimate terms, by focusing on the equality of the two truths, which are inexpressible, one obtains forbearance for the meaning of non-arising, and from that, one will obtain the retentive memory of non-forgetting. The nature of retentive memory is the retentive memory of words and the retentive memory of meaning. All the words of the scriptures, such as the Sutras, are never forgotten, not even the slightest sound, and the meaning to be explained is never forgotten without error. The result or function of obtaining retentive memory is the arising of the retentive memory of mantras. If one who has obtained retentive memory blesses a mantra, then that mantra will accomplish the desired action as it was blessed. Those retentive memories come from three sources: the ripening of merit, learning and habituation, and samadhi, which are called small, medium, and large respectively. Also, the retentive memory of the continuum of an ordinary being is small, the medium is for those on the seven impure grounds, and the retentive memory of the continuum of those on the pure grounds is large. There are many categories of retentive memory, such as the eight mentioned in the Sutra Requested by Retentive Memory King. What are the eight? The retentive memory of pure sound is that by realizing that all phenomena are unborn and unutterable, with just one letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: non-), one teaches the tenets of the Dharma and various letters continuously for many eons, without abandoning the sound of A, and the teaching of the Dharma is uninterrupted. By abiding in this retentive memory, one obtains inconceivable qualities of complete purification of the three doors, the six perfections, and so on. The retentive memory of the inexhaustible treasure chest is that by explaining one meaning, such as the impermanence of form, one can teach the Dharma inexhaustibly even at the end of the kalpa. The retentive memory of endless swirling is that by knowing that the extreme is permanence and annihilation, and the swirling is dependent origination, one abandons the extreme. Similarly, the extreme of taking and discarding, and the swirling of not taking and not discarding, etc., by following the extreme and the swirling, one obtains the retentive memory of being free from all extremes and not clinging to the middle, and thus the teaching of the Dharma will not be exhausted. Like the ocean

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུངས་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལ་བསྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་སོགས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་པའི་སྒོའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དེའི་སྒོ་གསུམ་རྒྱ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །པདྨ་བཀོད་པའི་གཟུངས་ནི། གཟུངས་དེ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མི་སྨྲ་ཡང་། པདྨའི་ཆར་བབ་པ་དང་། དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ནི། བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་སྒོ་བསྟན་པ་གཅིག་ནས་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་ལྡན་པར་སྟོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སྟོན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའམ། རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་གཟུངས་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པས་རིག་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་དྲིས་ན་བྱང་སེམས་དེས་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟུངས་ནི། བྱང་སེམས་དེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་བཞག་
པའི་མོད་ལ་བྱང་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་ལ། ཞག་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་མི་ཟད། ལུས་སེམས་མི་ངལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་མ་ལུས་པ་སོ་སོ

【汉语翻译】
手印陀罗尼是：犹如依止于大地上的一切事物，都由大海所容纳一样。十方诸佛所宣说的所有法，也由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹），巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴），匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝），纳（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）等字印封的门之陀罗尼所获得的菩萨，其身语意三门如同大海，能将诸佛所宣说的一切法，毫无遗漏地向众生宣说。莲花庄严陀罗尼是：获得此陀罗尼的菩萨，于眷属之中，安住于所生起的各种莲花之上，即使不说话，也会降下莲花雨。并且从其毛孔中，放射出各种莲花，从而在十方刹土中，宣说深广之法。无著平等入定陀罗尼是：菩萨宣说一个法门，乃至宣说如恒河沙数般的法门，都不会有所执著。以一个法门来宣说如所有佛土的微尘数般的法门，并且以具足意义和决定词的方式来宣说，但对此毫无执著，且宣说永不间断。各别正知决定或无碍陀罗尼是：宣说四种各别正知永不穷尽。如果四方的无量众生分别询问四种正知，菩萨能以各自的语言，同时让所有众生都能了知一切意义。佛加持陀罗尼是：菩萨于眷属之中，安住于大法座之上，当佛陀金色身，以妙相庄严之右手，按于其顶时，菩萨立即获得以佛陀庄严所庄严的身语意和忆念，从而能随眷属的意乐而宣说法。即使想宣说一日乃至百千年的法，由于受到佛陀的加持，故说法永不穷尽，身心不疲惫，并且能随顺众生的心意而宣说法。如是等等，经中记载了许多陀罗尼的种类。无畏辩才即是词和义的一切处所都各

【英语翻译】
The mudra dharani is: Just as all things that rely on the earth are contained within the great ocean. Similarly, all the Dharma taught by the Buddhas of the ten directions is also sealed with the mudra of the syllables A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹), pa (藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴), tsa (藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝), na (藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳), etc. The Bodhisattva who has obtained the dharani of the gate sealed with mudras, their three doors of body, speech, and mind are like the ocean, and they can teach all the Dharma taught by the Buddhas to sentient beings without any omission. The lotus arrangement dharani is: The Bodhisattva who has obtained this dharani, while sitting in the midst of their retinue on the various lotuses that have arisen, even without speaking, a rain of lotuses will fall. And from the pores of their skin, various lotuses will emanate light, thus teaching the profound and vast Dharma in the fields of the ten directions. The dharani of entering into equanimity without attachment is: When that Bodhisattva teaches one Dharma gate, up to teaching as many Dharma gates as there are grains of sand in the Ganges River, they are without attachment. They teach as many Dharma gates as there are dust particles in all the Buddha fields with one teaching, and although they teach with meaning and definitive terms, they have no attachment to it, and their teaching is continuous and without interruption. The dharani of distinctly knowing each individual thing or the dharani of being without doubt is: The teaching of the four distinct knowledges is inexhaustible. If as many sentient beings as there are in the four directions ask about the four knowledges separately, that Bodhisattva will, in their respective languages, at the same time, enable all of them to know all meanings. The dharani of the Buddha's blessing is: When that Bodhisattva is sitting on a great Dharma seat in the midst of their retinue, and the golden body of the Buddha, adorned with marks and signs, places their right hand on the crown of their head, that Bodhisattva will immediately become endowed with a body, speech, mind, and memory adorned with the ornaments of the Buddha. Thus, they will teach the Dharma according to the thoughts of their retinue. Even if they wish to teach the Dharma for a day or for hundreds of thousands of years, because they are held by the blessing of the Buddha, their teaching of the Dharma will never be exhausted, their body and mind will not tire, and they will teach the Dharma in accordance with the thoughts of sentient beings. As such, many types of dharanis are known from the sutras. Fearless eloquence is when all the places of words and meanings are each

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གཞལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྱང་བར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ། ནག་ནོག་དང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བའི་སྤོབས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ། ཕྲ་ཞིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པ་རྣོ་བའི་སྤོབས་པ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཟབ་པའི་སྤོབས་པ། ཅི་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྤོབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེ་
གསུམ་ལས། དྲན་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ་གཉིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་སྤོབས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱེད་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་བཞི་ལ་འདུས་པས་འདི་བཞི་བརྗོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྗོད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཀུན་དགའི་སྒྲ་སྙན་པོ་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ནི་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་འདིར་མཐར་ཐུག་པའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། ཐར་ལམ་ཐུན་མོང་དུ་བདག་མེད་ལྟ་བུ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དམ། མཐར་ཐུག་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་རྡོར་ཏིང་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སྦྱར་ན་གཅིག་པུས་བགྲོད་པ་ཞེས་བདག་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་
སོགས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་རང་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐ

【汉语翻译】
又，依凭正确觉悟的智慧之力，对于深广之处无碍的无畏。对此，仅仅衡量所知之义，不久便能知晓的迅速无畏；没有污垢和错乱之染的明晰无畏；领悟无有种种边际之义的广阔无畏；轻易了知细微且难以测度的意义的敏锐无畏；进入极度寂静无戏论之义的甚深无畏；无论说多少也不会穷尽，持续不断的无畏等，以这些为例，经中讲述了各种各样的名相。此外，不忘失的忆念，善于辨别法的智慧，以及通达圣法之义这三者是无畏之因。从这三个因中，产生以忆念为主的陀罗尼和以智慧作用为主的无畏。由此，能够受持佛法，不中断三宝的种姓，并获得对无生之义的忍耐。陀罗尼和无畏相应的发心如同工匠之水，通过陀罗尼的不竭和无畏的施予来宣说佛法，从而利益众生。四法印是：一切有为法皆无常，一切有漏法皆是苦，诸法皆空且无我，涅槃寂静。圣法所诠释的主要意义都包含在这四法印中，因此经中说，宣说这四法印就等于宣说了八万四千法蕴。与这四法印相应的发心如同悦耳的琵琶声，能令所化众生感到满足。唯一之道是指无论从何处进入，最终都会到达此处的入口。共同的解脱道如同无我，而大乘道则如同平等性，最终进入寂静的法身大殿，如同金刚橛。如果将此应用于入道者，则“独自前行”意味着独自一人发愿成熟一切众生等等，所有无尽的圆满、成熟和清净，都不依赖于其他，而是自己独自完成。这与此相应的发心是

【英语翻译】
Furthermore, the fearlessness that is unobstructed in the profound and vast realms by virtue of the power of wisdom of correct understanding. Regarding this, the swift fearlessness of knowing without delay by merely measuring what is to be known; the clear fearlessness without the stain of impurity and confusion; the vast fearlessness of realizing meanings that are diverse and without end; the sharp fearlessness of easily knowing subtle and difficult-to-fathom meanings; the profound fearlessness of entering the meaning of supreme peace and non-elaboration; the continuous fearlessness that never ceases, no matter how much is spoken, and so on. The sutras speak of various categories, such as these. Moreover, unfailing memory, the wisdom that thoroughly distinguishes the Dharma, and the realization of the meaning of the sacred Dharma are the three causes of fearlessness. From these three causes arise dharani, which is primarily memory, and fearlessness, which is primarily the activity of wisdom. From these, one is able to uphold the Dharma, not cut off the lineage of the Three Jewels, and attain forbearance in the meaning of non-arising. The generation of mind that is in accordance with dharani and fearlessness is like the water of a craftsman, teaching the Dharma through the inexhaustibility of dharani and the giving of fearlessness, thereby benefiting sentient beings. The four seals of the Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are empty and without self, and nirvana is peace. All the main meanings of the subject matter of the sacred Dharma are contained within these four, so the sutras say that reciting these four is like reciting the eighty-four thousand collections of Dharma. The generation of mind that is in accordance with these four is like the pleasant sound of a lute, satisfying those to be tamed. The one path is the final entrance, no matter where one enters from. The common path to liberation is like selflessness, and according to the Great Vehicle path, it is like equality, ultimately entering the great Dharma Body of peace, like a vajra stake. If applied to one who enters the path, "going alone" means that one alone makes the aspiration to ripen all sentient beings, and so on. All endless perfections, ripenings, and purifications are done by oneself alone, without relying on others. The generation of mind that is in accordance with this is

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ནི་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ལྟར་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་དང་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏང་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། རྗེས་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་ཚེགས་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་མངོན་ཤེས་མྱུར་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་དང་དུས་མིན་ཐབས་དང་ཐབས་མིན་སོགས་ཤེས་ནས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། ལ་ལ་ཚར་གཅོད་པ། ལ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ལ་ལ་
ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པས་འདུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ། རྩེད་མོ་བྱས་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། བདུད་བཞི་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདའ་བ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་ཤེས་ཀྱང་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་ནས་འཇུག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་དང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཐབས་མཁས་འདི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སྤྲིན་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གནས་ནས་ངན་སོང་དག་གི་བར་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བརྒ

【汉语翻译】
您就像大河的流水流入大海一样，最终趋向于大菩提。善巧方便是指以殊胜智慧为主的力量，以微小的努力就能轻易成就重大的事情和难以做到的事情等，具有不可思议的性质。例如，即使施舍微小的东西，也以发菩提心和为一切众生谋求利益安乐的意念所摄持，并通过恭敬和欢喜等行为圆满对方的心意，并以无分别的智慧作为助伴，之后以随喜和回向来加以巩固，像这样通过无限增长的方式来圆满波罗蜜多。又如，向十方诸佛顶礼和忏悔罪业等，通过七支供的方式毫不费力地圆满广大的资粮。又如，需要极其长久的时间才能证悟的境界，也能通过善巧方便轻易证悟，从而迅速获得神通。以及，了知何时和非时、何种方法和非何种方法等，凭借对所化众生的各种调伏方法，有的加以惩罚，有的加以摄受，有的通过享用烦恼来调伏。同样地，说法、游戏等通过各种方法使众生成熟。为了不间断三宝的种姓，超越四魔和声闻缘觉的境界。通过证悟三解脱门，对一切法不执着于任何边。即使了知真实究竟，也不在非时显现。对于任何进入的境地，都能了知何时和非时而进入。如愿实现自己的愿望。对任何法都不执着。了知善巧方便的无量境界。将烦恼转变为菩提的支分。事物显现为清净的法性等等，有不可思议的功德。与此善巧方便相应的发心就像大云一样，能使善妙的庄稼成熟。虽然那朵云没有分别念，但却能像天王从自在的地位到恶趣之间，分别显现各种各样的景象一样。如此辩

【英语翻译】
You, like the flow of a great river into the ocean, ultimately tend towards great Bodhi. Skillful means refers to the power of excellent wisdom as the main factor, achieving great things and difficult tasks with little effort, and possessing wondrous qualities. For example, even when giving a small gift, it is accompanied by the intention of generating Bodhicitta and benefiting all sentient beings, fulfilling the other's mind through respectful and joyful actions, supported by non-discriminating wisdom, and then expanded infinitely through rejoicing and dedication, thus perfecting the Paramitas. Or, prostrating to the Buddhas of the ten directions and confessing sins, etc., effortlessly perfecting the vast accumulation of merit through the seven-branch practice. Furthermore, what would take a very long time to realize can be easily realized through skillful means, thus quickly attaining clairvoyance. And, knowing when and when not, which methods and which not, one subdues sentient beings with various methods: some are punished, some are embraced, and some are subdued by using afflictions. Similarly, teaching the Dharma, playing games, and so on, ripen sentient beings through various methods. In order not to cut off the lineage of the Three Jewels, one transcends the realms of the four Maras and the Hearers and Solitary Realizers. By realizing the three doors of liberation, one does not abide in any extreme with regard to all dharmas. Even knowing the ultimate truth, one does not reveal it at the wrong time. Knowing when and when not to enter any field of activity, one enters accordingly. One fulfills one's aspirations as desired. One is not attached to any dharma. One knows the immeasurable realm of skillful means. One subdues afflictions and transforms them into limbs of enlightenment. Phenomena appear as the pure nature of reality, and so on, possessing inconceivable qualities. The Bodhicitta corresponding to this skillful means is like a great cloud, causing the ripening of virtuous crops. Although that cloud has no discrimination, it manifests various appearances from the position of the king of gods to the evil realms, and so on. Thus, arguing

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཅུ་པོའི་དང་པོ་བཞི་ནི་མོས་སྤྱོད་དུའོ། །ཕྱིན་དྲུག་ནི་གཙོ་ཆེར་ས་དྲུག་པོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་འདོར་བ་ཚད་མེད་བཞི། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་
བསྒྱུར་བ་མངོན་ཤེས་ལྔ། སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་དངོས་བཞི། གྲོལ་བྱེད་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། ཆུད་མི་ཟ་བ་རྟོན་པ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་ན་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ལུང་གི་ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བར་དབང་བསྒྱུར་བར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ནི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ས་བརྒྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཚོགས་གཉིས། ངེས་པར་འབྱིན་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཞི་ལྷག་དང་གསུམ་མོ། །ས་དགུ་པར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་འཆད་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་སྤོབས། བཤད་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་བཞིའོ། །དག་པ་ས་གསུམ་ན་ངར་འཛིན་མེད་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་གཅིག་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་གཅིག་པུས་བགྲོད་པ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ས་བཅུ་པར་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་པའི་ས་གསུམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཀུན་གྱི་ཉམས་
ལེན་གྱི་ཆ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བའི་དོན་གསུངས་པ། རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིའི་དང་པོ་བཞི་ནི་གཙོ་བོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ས་དང་པོའི་སྐབས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་གསུམ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
趋入品的前面四者是信行地。六度主要是六地中次第而行。第七地有五种善巧方便，即不舍弃有情之四无量心，以及对广大所欲之果进行自在支配的五神通，成熟有情之四摄，解脱之四种正确智慧，不浪费之四种依处。如何不浪费呢？以前面三种不浪费教法，依靠智慧能自在支配不浪费证法。如是七者是增上意乐清净之阶段。第八地依靠趋近于力的波罗蜜多，二资粮，决定胜之三十七道品，以及二者之所依止寂止和胜观三者。第九地以大愿力自在，于世间界中，随顺所化之根器，以四种正确智慧讲法，讲说之因是陀罗尼和无碍辩才，讲说之体性是四种禁戒。清净三地中，因无我执，故无执着异体之相续，因此进入唯一行道之平等性，故也称为唯一行道。第十地已获得六神通自在，并获得智慧波罗蜜多，故于十方世界中，善巧示现十二行等之方便，如是清净之三地与异熟之阶段相结合。断除一切障碍之佛地，一切道皆圆满究竟，即是究竟之异熟。这些是就主要方面而言，要知道在一切道中，也都有共同修持之部分。
如是简略归纳菩萨道之修持方法，慈氏怙主所说之摄大乘之义：对种姓和法生起信心，如是发起菩提心，行持布施等，趣入无过失，令有情完全成熟，清净刹土，不住涅槃，以及证得无上菩提和示现。如是所说，此中前面四者主要以信行地所摄。趣入无过失是初地之阶段。其后之三者是于一切修道之阶段。最后二者是佛地。

【英语翻译】
The first four of the Admittance Chapter are in the stage of faith practice. The six perfections are mainly practiced sequentially in the six grounds. The seventh ground has five skillful means: the four immeasurables of not abandoning sentient beings, the five supernormal knowledges that control the vast desired result, the four ways of gathering that ripen sentient beings, the four correct wisdoms of liberation, and the four reliances that do not waste. How does one not waste? The first three do not waste the teachings of scripture, and relying on wisdom, one can control and not waste the teachings of realization. Thus, the seven are the stage of pure superior intention. In the eighth ground, relying on the perfection of power, the two accumulations, the thirty-seven factors of enlightenment, and the three that are the basis of both, tranquility and insight. In the ninth ground, with the power of great aspiration, in accordance with the capacity of those to be tamed in the world realms, the four correct wisdoms teach the Dharma. The cause of teaching is dharani and eloquence, and the nature of teaching is the four vows. In the three pure grounds, because there is no self-grasping, there is no grasping of different continuums, therefore entering the equality of the one path, it is also called the one path. In the tenth ground, having mastered the six supernormal knowledges and attained the perfection of wisdom, one is skilled in showing the twelve deeds and other methods in the ten directions. Thus, the three pure grounds are combined with the stage of ripening. Abandoning all obscurations, in the Buddha ground, all paths are completely perfected, which is the ultimate ripening. These are mainly in terms of the main aspects, but it should be known that in all paths, there is also a part of common practice.
Thus, to briefly summarize the practice of the Bodhisattva path, the meaning of the Great Vehicle as spoken by Lord Maitreya: to have faith in lineage and Dharma, to generate the mind of enlightenment, to practice generosity and so on, to enter the faultless, to fully ripen sentient beings, to purify the fields, to not abide in Nirvana, and to attain and show supreme enlightenment. As it is said, the first four of these are mainly included in the stage of faith practice. Entering the faultless is the stage of the first ground. The three after that are in all stages of the path of meditation. The last two are the Buddha ground.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ལ། དེའི་རང་
བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཁམས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ས་འོག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་པོས་བསྒྲིབས་ནས་རིགས་མ་སད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ཡོད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་མི་སྣང་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བསྲབ་ན་རིགས་དེའི་བྱེད་ལས་འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་དང་མྱང་འདས་སྒྲུབ་འདོད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཐོབ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱི་ཡི་ཡོངས་འཛིན་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་
དང་ལྡན་པ། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ། མཐར་འཛིན་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ཡང་དག

【汉语翻译】
是因的收摄是果。 具有大乘种姓者，能入于大乘。何为种姓？自性安住之种姓，即是如来藏。其自性是，本来身与智慧无别的法界，觉性空性双运，自生之智慧，无为法。自性清净且随顺一切法的真如，如虚空般无有迁变。于彼之中，众生的蕴、界、处生灭，然于彼无有生灭。证悟其自性，则生出三宝。无漏之界，于一切众生无有差别，以心之法性的方式存在，如地下之宝藏等譬喻所示。然为四种种姓垢染所障蔽，未觉醒种姓者，虽有种姓，然其作用并不显现。虽自性清净，然亦为客尘所障蔽，故凡夫难以思议。若种姓之垢染减弱，则彼种姓之作用，能生起欲舍弃轮回及欲成就涅槃。四种种姓垢染为：于大乘法生嗔恚、执著于我、畏惧轮回之痛苦、不顾及众生之利益。能清净彼等垢染之因是：信乐大乘法、增上慧、三摩地及慈悲。具足彼四者，则以种姓觉醒之力，能获得善取大乘善法的增长之种姓，且对大乘法之信乐亦将增上。依于彼信乐，则皈依大乘之皈依处三宝，且依止外在之摄受者，如理宣说大乘之善知识，并修学般若波罗蜜多，其具足一切方便之殊胜，远离一切边之平等性，是接近证得佛果之殊胜方便，且是远离耽著边及有相，远离果母，且成为大乘道之违品者之对治的正确道路。

【英语翻译】
The collection of causes is the result. Those who possess the lineage of the Great Vehicle are the ones who enter the Great Vehicle. What is lineage? The naturally abiding lineage is the Tathagatagarbha. Its essence is the Dharmadhatu, where from the beginning, body and wisdom are inseparable, the union of awareness and emptiness, self-born wisdom, unconditioned. The Suchness that is naturally pure and follows all dharmas, like the sky, is immutable. Within it, the aggregates, elements, and sense bases of sentient beings arise and cease, but it has no arising or ceasing. From realizing its nature, the Three Jewels arise. That uncontaminated realm exists in all sentient beings without distinction, as the nature of mind, as shown by the example of underground treasures and so on. However, those whose lineage is obscured by the four stains of lineage, and whose lineage is not awakened, although they have lineage, its function is not apparent. Although it is naturally pure, it is also obscured by adventitious stains, so it is inconceivable to ordinary people. If the stains of lineage are weakened, then the function of that lineage will give rise to the desire to abandon samsara and the desire to attain nirvana. The four stains of lineage are: anger towards the Dharma of the Great Vehicle, clinging to self, fear of the suffering of samsara, and lack of concern for the benefit of sentient beings. The causes that purify those stains are: faith in the Dharma of the Great Vehicle, higher wisdom, samadhi, and compassion. Possessing these four, then by the power of the awakened lineage, one obtains the lineage of increasing the virtuous qualities of the Great Vehicle, and faith in the Dharma of the Great Vehicle will increase even more. Based on that faith, one takes refuge in the Three Jewels, the refuge of the Great Vehicle, and relies on the external guide, the virtuous friend who correctly teaches the Great Vehicle, and studies the Prajnaparamita, which possesses all the supreme aspects of skillful means, the equality that is free from all extremes, is the supreme means of approaching the attainment of Buddhahood, and is the correct path that is the antidote to those who cling to extremes and have signs, who are far from the Mother of Results, and who become opponents of the Great Vehicle path.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ནོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཉིད་མོས་བསྔོ་ཡི་རངས་སོགས་ཐབས་མཁས་དང་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཞིར་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནུབ་པས་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་མཐོང་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། རི་སོགས་མི་སྣང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐུས། སྤང་བྱའི་སྐྱོན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་ཚད་མེད་དང་བསྡུ་དངོས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་
བར་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ་དང་། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོར་ན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པའི་ས་བདུན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དེ་གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་དག་ས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་ཐོབ་བྱེད་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞིང་དག་པ་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དག་པ་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་། ནང་བལྟས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མཉམ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ཚད་མེད་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
将深广二者结合的诀窍，完整无误地接受，并如理作意，与内在的上师永不分离。如此行持后，以殊胜的无上菩提心发起意乐，以布施等六度波罗蜜多的殊胜行为，通过信解、回向等善巧方便，以及无分别智慧波罗蜜多相结合的方式来修持。如此，以不缘对境，也不以有境与之结合的方式修持般若波罗蜜多，从而行持资粮道，并在加行道四者中，从轮回中解脱，名相的分别念显现消退，从而见到寂静的森林，并靠近大海。如山等不显现的比喻所说的那样，凭借这些结合的圆满力量，无有断除之过，进入超世间道之初的见道，成为圣者。如此进入后，以无量和摄事物、五神通等善巧方便，尽其所能地成熟众生，并以圆满二资粮的力量，清净佛土，以及将深广之道全部结合，以一切殊胜具足的空性之力，证悟不住涅槃，轮回与寂灭平等，从而圆满佛法。总之，要修学圆满、成熟、清净的殊胜之处。此外，在不清净的七地中，以成熟众生为主，这三者是微小的，而在清净的三地中，获得三身，轮回与寂灭平等，清净刹土，善巧方便三种殊胜显现。此外，向外看的五种识转变，清净刹土显现，向内看的烦恼意转变，不住轮回与寂灭的平等显现，凭借其力量，以无量善巧方便，以各种化身成熟众生，不断绝三宝的种姓等，也获得殊胜。

【英语翻译】
Having received the complete and unerring instructions that combine the profound and vast, and contemplating them properly, one should never be separated from the inner guru. Having done so, one should generate the intention with the excellent and unsurpassed bodhicitta. The excellent practice of the six perfections themselves should be accomplished through skillful means such as faith, aspiration, and dedication, and through the combination of non-conceptual wisdom and the perfections. In this way, by practicing the Prajnaparamita in a way that does not focus on objects and does not combine with the subject, one traverses the path of accumulation and is liberated from samsara in the four paths of application. The manifestation of conceptual thoughts of characteristics subsides, and one sees a secluded forest and becomes close to the ocean. As the examples of mountains and so on not appearing indicate, through the power of the completion of these practices, without the fault of abandonment, one enters the first path of transcendence, the path of seeing, and becomes a noble being. Having entered in this way, one ripens sentient beings through skillful means such as the immeasurable qualities, the objects of collection, and the five clairvoyances, as appropriate. One purifies the Buddha-fields through the power of completely perfecting the two accumulations, and by combining all the profound and vast paths, one realizes non-abiding nirvana, the equality of samsara and peace, through the power of emptiness endowed with all supreme aspects, thereby perfecting the Buddha's teachings. In short, one should train in the special qualities of completion, maturation, and purification. Furthermore, in the seven impure grounds, maturing sentient beings is the main focus, and these three are small. In the three pure grounds, the three kayas are actually attained, the equality of samsara and peace, the pure land, and the three skillful means and practices arise as special qualities. Furthermore, the transformation of the five outward-looking consciousnesses causes the pure land to appear manifestly, and the transformation of the afflicted mind that looks inward causes the equality of non-abiding in samsara and peace to manifest. Through its power, one ripens sentient beings with countless skillful means and various emanations, and one also attains the supreme qualities such as not cutting off the lineage of the Three Jewels. From then on, one obtains the supreme result, the supreme enlightenment, the Dharmakaya. Having obtained that, as long as space exists, the Rupakaya will be in all the worlds of the ten directions, the great enlightenment.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ཚུལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི་ལམ་
ལྔ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་དེ། དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་པ་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྐོར་དགུ་སྤང་བས་རིམ་པ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་ས་འདི་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་བདག་མེད་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་
མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ནུས་སྙམ་ན། ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པས་ས

【汉语翻译】
以示现十二行等方式，事业在众生界中持续不断地进行。大乘道的行进方式是通过五道和十一地的方式行进。其中，五道是通过三十七道品行进的，如前所述。殊胜之处如前所述，因此在获得见道初地极喜地时，如实地见到两种无我的圆满法界，并具有法界差别智等七觉支。此时，远离五怖畏，获得百千十二种功德等。之后，通过修道，断除九次第的修断，依次获得二地离垢地、三地发光地、四地焰慧地、五地极难胜地、六地现前地、七地远行地、八地不动地、九地善慧地、十地法云地，安住于这些地的众生具有大乘八支圣道。在这十地的时候，通过证悟二无我的智慧，次第断除两种障碍。其中，断除烦恼的方式与之前相同，因为一切烦恼的根本是人我执，所以通过见无我来使其止息。所谓的所知障，是对如是和如所有之义无误地见到的障碍。如果问及它的原因是什么，那是因为没有证悟一切法安住于二无别的法界自性中，并且执着于各种能取所取。因此，怙主弥勒菩萨说，于三轮中分别念即是所知障。于三轮中分别念的根本是法我执，所以总之，从法我执中产生的一切障碍都是所知障，通过见法无我空性来断除它。虽然这样可以断除对如是之义造成障碍的所知障，但如果认为如何才能断除对如所有之义造成障碍的所知障呢？如所有和如是之义在事物本质上并没有差别，而是由于与事物自性不符的愚痴所致。

【英语翻译】
The activity of showing the twelve deeds, etc., continues uninterruptedly in the realm of sentient beings. The way to traverse the Mahayana path is through the five paths and eleven bhumis. The five paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment, as mentioned above. The excellence is as mentioned above, so when the first bhumi of the path of seeing, the Joyful One, is attained, one sees the completely perfect dharmadhatu of both selflessnesses as it is, and possesses the wisdom of discriminating dharma, etc., and the seven branches of enlightenment. At that time, one is free from the five fears and attains twelve hundred qualities, etc. After that, by the path of meditation, one abandons the nine rounds of what is to be abandoned by meditation, and in sequence attains the second bhumi, the Stainless One; the third, the Luminous One; the fourth, the Radiant One; the fifth, the Difficult to Tame; the sixth, the Manifest One; the seventh, the Gone Afar; the eighth, the Immovable One; the ninth, the Good Intelligence; and the tenth, the Cloud of Dharma. Those who abide on these bhumis possess the eightfold noble path of the Mahayana. At the time of these ten bhumis, the knowledge of realizing the two selflessnesses gradually eliminates both obscurations. The way to abandon afflictions is the same as before, because the root of all afflictions is the clinging to the self of the person, so seeing selflessness causes it to cease. The obscuration of knowledge is the obscuration that hinders seeing the meaning of suchness and suchness as it is, without error. If one asks what its cause is, it is because one has not realized that all dharmas abide in the nature of the non-dual dharmadhatu, and clings to various objects of grasping and grasper. Therefore, Lord Maitreya said that conceptualization in the three spheres is the obscuration of knowledge. The root of conceptualization in the three spheres is the clinging to the self of phenomena, so in short, all obscurations arising from the clinging to the self of phenomena are the obscuration of knowledge, and seeing the emptiness of the selflessness of phenomena eliminates it. Although this can eliminate the obscuration of knowledge that obscures suchness, if one thinks about how one can eliminate the obscuration of knowledge that obscures suchness, suchness and suchness are not different in the essence of things, but are due to the delusion of clinging to what is incompatible with the nature of things.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་བསླད་པ་དེ་ཉིད་སྤང་ན་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རབ་རིབ་དག་ན་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་བསལ་བས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་
མཚོན་ནས་ཀུན་རྨོངས་བཅུ་ས་བཅུས་སྤང་པར་དབུས་མཐའ་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ས་རྣམས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ན་རང་རང་གི་སྐབས་དང་འཚམས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་གོང་མ་གོང་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་གང་དང་གང་སྤོང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིར་གང་དང་གང་དག་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་དང་ཇི་ཐོབ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་། གནས་གྱུར་པ་གང་དང་གང་ཐོབ་པ་དང་། ས་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་དང་སར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་དབང་གིས་མ་དག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་པའི་དུས་
ན་སྣང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཞིང་དང་ལུས་དག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡང་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་དགོས་པས་དེ་གནས་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འད

【汉语翻译】
如果舍弃了被迷乱的心，那么就能毫不费力地通过如实了知事物实相的智慧，了知一切如所有之义。譬如，当眼翳消除时，就能清晰地了知一切色相；又如，从等持的障碍中解脱出来的禅定之心，也能了知隐蔽的事物。同样，获得初地智慧，就能消除对法界周遍运行的不明了之迷蒙，因此，在其后得位时，就能毫不费力地了知法界随顺一切所知，从而获得不迷乱的殊胜智慧。
以十地舍弃十种普遍迷乱为例，如《中边分别论》中所说，以诸地舍弃所知障的力量，对如是如是之义不再迷茫，从而越来越殊胜。因此，在各自的地上，在舍弃各自应舍弃的二障之后，在那个地的阶段，为了从事与各自情况相符的成办、圆熟、清净之义，并且为了能够进入更高地的行境，而精勤于诸地的完全清净。最终，当二障及其种子习气完全清净时，在佛地就能现量照见一切所知之相，因为获得了无障的究竟智慧。关于这些地，在这些阶段中，舍弃哪些应舍弃之物，以及获得哪些清净之法，以及获得以十二百千功德为代表的哪些功德，以及如何清净五种无漏蕴，以及获得哪些转变，以及这些地的词义等等的详细分类，应从其他地方了解。此外，在每一地上，由于随顺法性平等性，无分别智慧越来越殊胜，因此，在未清净时，被能取所取所迷乱之时，显现的显现之法逐渐获得转变，宣说了许多转变的类别，简而言之，当显现为共同器世间和身体的法获得转变时，就显现为清净的刹土和身体，那时，以其为对境的五门之识也必须获得转变，因此，当它转变时，如何想

【英语翻译】
If one abandons the confused mind, then one can effortlessly understand all the meanings of suchness through the wisdom that realizes the true nature of things as they are. For example, when eye ailments are removed, one can clearly know all forms; and like the meditative mind that is liberated from the obscurations of meditative absorption, it can also know hidden things. Similarly, by obtaining the wisdom of the first ground, one can eliminate the confusion of not understanding the pervasiveness of the dharmadhatu, and therefore, in its subsequent attainment, one can effortlessly understand that the dharmadhatu follows all knowable objects, thereby obtaining special wisdom that is not confused.
Taking the ten grounds abandoning the ten universal confusions as an example, as stated in the "Madhyantavibhāga," by the power of abandoning the obscurations of knowledge in the grounds, one becomes increasingly superior without being confused about the meaning of suchness. Therefore, on each ground, after abandoning the two obscurations that should be abandoned on their respective grounds, at that stage of the ground, one engages in the meaning of accomplishing, ripening, and purifying in accordance with their respective circumstances, and in order to be able to enter the realm of activity of the higher grounds, one strives for the complete purification of the grounds. Ultimately, when the two obscurations and their seeds, along with their habitual tendencies, are completely purified, in the Buddha ground, one will directly see all aspects of knowable objects, because one has obtained the ultimate wisdom without obscurations. Regarding these grounds, in these stages, which objects to be abandoned are abandoned, and which pure dharmas are obtained, and which qualities, represented by the twelve hundred thousand qualities, are obtained, and how the five uncontaminated aggregates are purified, and which transformations are obtained, and the detailed classifications of the etymology of these grounds, etc., should be understood from other sources. Furthermore, on each ground, due to following the equality of dharmata, the non-conceptual wisdom becomes increasingly superior, therefore, when it is not purified, when it is confused by the apprehended and the apprehender, the phenomena that appear gradually obtain transformation, and many categories of transformation are explained. In short, when the phenomena that appear as the common vessel world and the body obtain transformation, they appear as pure lands and bodies, and at that time, the five sense consciousnesses that have them as their objects must also obtain transformation, therefore, when it is transformed, how does it think?

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་འབྱོར་པས་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་སྣང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་བོ། །རྟེན་དབང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པས་དབང་པོ་རེ་རེའང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་ནུས་པ་དང་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་གནས་ཤིང་བུད་མེད་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རི་བྲག་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འགྲུབ་བོ། །ཐ་མལ་པའི་ངག་དང་མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ཡི་སྣང་བ་སྒྲ་ཡི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་འདོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་ན་
དབང་ལྔའི་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་མ་དག་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པར་རང་རང་གི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་གནས་གྱུར་གྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ས་ཀླས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཀྱང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་པ་ནི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
以增长的财富而庄严的清净佛土显现，并且获得无处不在的无量神通。五根的所依转化后，每个根都能进入一切境，并且获得根的百十二种功德的殊胜财富。性爱的感觉转化到其他地方时，安住在无漏的安乐中，见到妇女不生烦恼的财富获得，以及虚空的意识转化后，从虚空中产生一切所思之义，并且对于虚空和山岩等也能无碍地行走，以及从虚空中示现各种形象得以成就。凡夫的语言和显现在经部等中的声音的显现，声音的显现转化后，获得自在宣说无尽的法音，以及有分别的意转化后，恒时获得无碍的各别自证智，以及对于一切事业无碍的殊胜自在财富。烦恼的意转化后，受用与五根的无漏财富相应，以及获得无垢的无分别智的殊胜自在财富。所依阿赖耶识转化后，获得不住涅槃，清净佛地的殊胜自在财富。如是总而言之，在不清净的时候，如何显现，被显有和世间所摄的诸法，与法界无有差别，各自的显现转化之时，具有如是之多的转化的显现，完全清净且广大的无量财富，所以在佛地具有无漏的财富，法界的无尽之地是不可思议的。如此声闻众的功德财富能压倒一切世间，声闻众的财富被独觉压倒，但其连菩萨财富的一部分也无法比拟。一切菩萨都无法比拟如来财富的一部分，所以佛陀们的处所完全转化的财富是无法衡量的。十地相续的最后是金刚喻定。

【英语翻译】
The pure Buddha-fields, adorned with increasing wealth, appear, and one obtains immeasurable miraculous powers of omniscience everywhere. When the basis of the five faculties is transformed, each faculty can enter all realms, and one will obtain the excellent wealth of the hundred and twelve qualities of the faculties. When the feeling of sexual intercourse is transformed to another place, one abides in uncontaminated bliss, and the wealth of not generating afflictions upon seeing women is obtained. When the consciousness of space is transformed, all intended meanings arise from space, and one can move unimpededly through space and mountains, etc., and the ability to display various forms from space is accomplished. When the appearance of sound, which appears in ordinary speech and sutras, etc., is transformed, one gains the power to expound inexhaustible Dharma sounds. When the mind with conceptualization is transformed, one constantly obtains the unobstructed discriminating awareness wisdom and the excellent wealth of unobstructed mastery over all actions. When the afflicted mind is transformed, one enjoys in accordance with the uncontaminated wealth of the five faculties, and one obtains the excellent wealth of mastery over the stainless non-conceptual wisdom. When the basis, the alaya consciousness, is transformed, one obtains the excellent wealth of mastery over the non-abiding nirvana, the stainless state of the Buddha-ground. Thus, in short, how things appear in the impure state, all phenomena encompassed by existence and samsara are not different from the Dharmadhatu. When the appearance of each is transformed, there are so many transformed appearances, completely pure and vast, with immeasurable wealth. Therefore, in the Buddha-ground, there is uncontaminated wealth, and the inexhaustible ground of the Dharmadhatu is inconceivable. Thus, the wealth of qualities of the Shravakas overwhelms all worlds, and the wealth of the Shravakas is overwhelmed by the Pratyekabuddhas, but they cannot even match a fraction of the wealth of the Bodhisattvas. All Bodhisattvas cannot match even a fraction of the Tathagata's wealth, so the wealth of the fully transformed state of the Buddhas is said to be immeasurable. At the end of the continuum of the ten bhumis is the Vajra-like Samadhi.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྟེན་ནས་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཐ་སྙད་
དུ་མ་འདྲེས་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་འདིར། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ནི་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཆ་ནས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་
ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞིའི་དུས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱའི་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་། རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ཡོད་པ་དང་རྟོགས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་མཐར་འབྲས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
依靠于此而证得无学道，即是说，先前于有学道中，对于以基、道、果所涵盖的一切法，不杂乱、不错谬地了知，并于胜义中证悟无自性，从而串习二谛双运、具足一切殊胜的空性法界，于一切法皆融入法界之理，至此最终之际，所有所知之法一时显现而不杂乱地圆满，然于无相中成为一味之义，能取与所取无有差别而成为平等性，以此刹那之智慧摧毁二障之种子及其习气，获得于解脱道上完全清净之究竟果位，证得无学道及十一地之普光地，从而现证一切种智之佛陀。果位佛地乃由四身与五智所摄。首先，自性身乃是本来自然清净之法性身。此为何如？乃是所有法之实相，显空双运，具足一切殊胜之空性法界，不可变异。即从显现之分而言，乃是无有局限之身与智慧之自性；从空性之分而言，乃是无有丝毫成立之法界且无有分离，本来自成之法性之自然，不由任何造作之无为法，此亦是不住于有无二边之大无为法。此乃于基位时，大乘道所证之胜义谛，胜义谛，以及称为法界者。如来出世也好，不出世也好，宣说也好，不宣说也好，证悟也好，不证悟也好，此诸法之法性，无有先后之差别，如是安住。此乃一切法之法性，故众生之心之法性亦不离于此。由此存在并证悟且作为道用，最终获得果位，故称为自性安住之种姓，以及如来藏。与法界本体无有差别，故亦称为自生智慧。此乃法

【英语翻译】
Relying on this, the path of no-more-learning is realized. That is to say, previously in the path of learning, all the dharmas included in the basis, path, and result are known without confusion or error, and in the ultimate sense, selflessness is realized. Thus, one becomes accustomed to the union of the two truths, the emptiness of the dharmadhatu that possesses all perfections, in which all dharmas are included in the manner of the dharmadhatu. At this final stage, all knowable dharmas are completely clear and unmixed, yet in the meaning of being of one taste without characteristics, the object and the subject become equal without difference, so that this moment of wisdom destroys the seeds of the two obscurations along with their habitual tendencies. The ultimate result of complete purification on the path of liberation is obtained, and the path of no-more-learning and the eleventh ground, the ground of all-illuminating light, are attained, thereby manifesting the Buddha who knows all aspects. The ground of the result, Buddhahood, is encompassed by the four bodies and the five wisdoms. First, the body of essence is the dharmakaya that is primordially and naturally pure. What is it like? It is the reality of all dharmas, the union of appearance and emptiness, the emptiness of the dharmadhatu that possesses all perfections and is immutable. That is, from the aspect of appearance, it is the nature of body and wisdom without limit; from the aspect of emptiness, it is the realm that is not established in any way and is inseparable, the naturalness of the dharmata that is spontaneously accomplished from the beginning, the unconditioned that is not made by anyone. This is the great unconditioned that does not abide in either extreme of existence or non-existence. This is the ultimate truth to be realized by the Mahayana path at the time of the basis, the ultimate truth, and what is called the dharmadhatu. Whether the Tathagatas appear or do not appear, whether they teach or do not teach, whether they realize or do not realize, this dharmata of dharmas remains the same without any difference between before and after. Since this is the dharmata of all dharmas, the dharmata of the minds of sentient beings is also not different from this. Because it exists and is realized and made into a path, the result is ultimately obtained, so it is called the naturally abiding lineage and the Tathagatagarbha. Since there is no difference between the dharmadhatu and the essence, it is also called self-arisen wisdom. This is the dharma

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པའི་རྟེན། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཉག་གཅིག་གོ། །གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་གི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་རིམ་པར་སྦྱངས་ནས། མཐར་ཐུག་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འཇིགས་མེད་རྟག་པ་
ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ན། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྲལ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་མཁྱེན་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདགས་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ང་དང་ང་ཡིར་མེད་པ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པར་གསལ་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ།
ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདགས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་གཞི་མཐར་ཐུགས་པའོ། །ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ

【汉语翻译】
一切之法性，自性之基。三宝之源。成就究竟一乘之所依。法性平等性，唯一也。然此法性，自性本自清净，然众生为自显之障所蔽，而未得显现。如来善巧方便，以种种法门，次第调伏所化之意。最终了知并显现彼界之自性，无畏恒常，依仗殊胜大乘道之教示，远离一切客尘之时。成就二净之离系果，自性身，成为无漏一切法之基，清净安乐恒常自在之究竟，如金刚之身。智慧之身。平等性如虚空之身，此乃显现之究竟佛身。一切种智之身，彼之知分，为智慧法身。于清净所化前显现色身，具足五决定，为报身。于不清净所化前显现色身，为化身，是为四身之说。然佛乃唯一智慧之身，故当知一切佛地皆摄于五智之中，何为五智？即阿赖耶转依之法界性智。法界与智慧无二，智慧周遍一切所知，随顺一切，如虚空一般。乃自性与法身之究竟依处。阿赖耶识转依之大圆镜智。恒常不离法性，无我与我所，境无有穷尽，时恒常住，如镜中显现影像般，虽于一切所知皆无迷乱而明了，然无境与有境之分别念。
后三智与佛之智慧，乃一切之源。乃报身佛之究竟依处。烦恼意转依之平等性智，不住于轮回与寂灭之平等性中。以无缘之慈与大悲，为众生随其各自之意乐而示现佛身。意之

【英语翻译】
The nature of all things, the basis of self-nature. The source of the Three Jewels. The support for accomplishing the ultimate One Vehicle. The equality of Dharma-nature is unique. However, this Dharma-nature is inherently pure, but sentient beings are obscured by the obscurations of their own appearances and have not been manifested. The Tathagata, skilled in means, gradually tames the minds of those to be tamed through various Dharma doors. Ultimately, knowing and manifesting the self-nature of that realm, fearless and constant, relying on the teachings of the supreme Great Vehicle path, when all adventitious stains are removed. Achieving the result of separation with two purities, the self-nature body, becoming the basis of all uncontaminated Dharmas, the ultimate of purity, bliss, permanence, and self, a body like a vajra. The body of wisdom. The body of equality like the sky, this is the ultimate Buddha body that manifests. The body of all-knowing wisdom, its knowing aspect, is the wisdom Dharma body. Appearing as a form body to pure beings to be tamed, possessing the five certainties, is the enjoyment body. Appearing as a form body to impure beings to be tamed is the emanation body, these are said to be the four bodies. However, the Buddha is only a wisdom body, so it should be known that all Buddha lands are included in the five wisdoms. What are the five wisdoms? That is, the Dharma-realm wisdom of the transformed Alaya. The Dharma-realm and wisdom are non-dual, wisdom pervades all knowable things, following all things, like the sky. It is the ultimate basis of self-nature and Dharma body. The great mirror-like wisdom of the transformed Alaya consciousness. Constantly not moving from Dharma-nature, without self and what belongs to self, the realm is endless, time is constant, like images appearing in a mirror, although clear without confusion about all knowable things, there is no distinction between object and subject.
The latter three wisdoms and the wisdom of the Buddha are the source of all. It is the ultimate basis of the Sambhogakaya Buddha. The equality wisdom of the transformed afflicted mind, not abiding in the equality of samsara and nirvana. With unconditioned love and great compassion, showing the Buddha body to sentient beings according to their respective inclinations. The mind of

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བ། འཁོར་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་བྱང་ཕྱོགས་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པ་མིན་པར་གོ་
དགོས་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ནི། ནང་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་ལྟ་བའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པས་སྐྱོ་བ་ལས་ཐར་པའི་སྡུག་པར་མོས་ཤིང་དེ་འདྲ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་མི་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ནས་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་རང་ས་འོག་མ་དག་གི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བདུན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ལ། འགོག་སྙོམས་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་སྟེ་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར

【汉语翻译】
了知转依的妙观察智，对于一切所知，恒常无碍，犹如三摩地和陀罗尼的宝藏。在一切眷属的坛城中，示现一切广大的法财，降下断除疑惑的法雨。五门识转依的成所作智，在一切世间界中，以身语意等种种不可思议的化身，成办一切有情之义利。如是，法身被说为是无漏的二十一种法蕴的自性。何为二十一种法蕴？即三十七菩提分法是第一组。这些的意义之前已经说过，此处这些菩提分圆满，是果位佛陀的智慧，安住于完全转变的状态，应当理解为不是心和心所的自性。对于其他一切也应如是理解。第二，四无量心的意义之前也已说过，此处是圆满被智慧所摄持的不可思议。第三，八解脱是：有色观色解脱，无色观色解脱这两种是：内在的作者自己安立为有色和无色之想，而外观外在的色，观为不净。净解脱是从色不净的厌恶中解脱出来，喜好清净，并化现如此。如是，一切净与不净，知晓皆是依赖于分别假立的。是使从对色的贪执中解脱出来的道。空无边解脱等四种是四无色定，是使从色界和自地下的贪执中解脱出来。灭解脱是，也超越了有顶天的意念，是灭除感受和想法的禅定，由此从三界的贪执中解脱出来。这八种中的前七种，世间人也能修习，灭尽定是声闻阿罗汉所修习的。这些都是依靠禅定来修习，是为了从贪执中解脱出来的目的而修习的。这些圆满是果位的智慧的体性。

【英语翻译】
The discriminating awareness wisdom that transforms knowledge is constantly unobstructed with regard to all knowable things, like a treasure of samadhi and dharani. In all mandalas of retinues, it demonstrates all great riches of the Dharma and pours down a great rain of Dharma that cuts through doubts. The accomplished activity wisdom that transforms the five sense consciousnesses accomplishes the benefit of all sentient beings with various immeasurable emanations of body, speech, and mind, etc., in all realms of the world. Thus, the Dharmakaya is said to be the nature of twenty-one categories of uncontaminated dharmas. What are the twenty-one categories? The thirty-seven factors of enlightenment are the first category. The meaning of these has been explained before, but here, these factors of enlightenment are complete, and are the wisdom of the fruition Buddha, abiding in a completely transformed state. It should be understood that they are not the self-nature of mind and mental factors. It should be understood that all others are also to be understood in the same way. Second, the meaning of the four immeasurables has also been explained before, but here, they are complete and inconceivable, gathered by wisdom. Third, the eight liberations are: the liberation of contemplating form with form, and the liberation of contemplating form without form. These two are: the inner agent himself establishes the perception of having form and not having form, and outwardly contemplates external forms as unattractive. The liberation of beauty is to be freed from the aversion to unattractive forms, to be fond of beauty, and to emanate such. Thus, knowing that all beauty and unattractiveness are merely dependent on conceptual imputation, it is the path that liberates from attachment to form. The four liberations of infinite space, etc., are the four formless absorptions, which liberate from attachment to the form realm and one's own lower ground. The liberation of cessation is the samadhi that transcends even the mind of the peak of existence, and is the cessation of feelings and perceptions, thereby liberating from attachment to the three realms. The first seven of these eight can also be practiced by worldly people, and the cessation attainment is practiced by shravaka arhats. All of these are practiced by relying on meditation, and are meditated upon for the purpose of liberation from attachment. These perfections are the nature of the wisdom of the fruition.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་སྟེ་འོག་མ་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་དགུ་སྟེ། འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལྔ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན་དང་། ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་གཉིས་ཏེ་དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་བཞིའོ། །ནང་གི་འདུ་ཤེས་གཉིས་གོང་བཞིན་དང་གཟུགས་ཆུང་ངུ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས། ཆེན་པོ་སྣོད་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་གི་ཟིལ་གནོན་བཞི་ནི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ཟིལ་གནོན་བཞིའོ། །འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་བས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་ཡིད་མི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱིབས་བཞི་ལ་མི་སྡུག་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་བཞི་སྡུག་པའོ། །དྲུག་པ་ཟད་པར་བཅུ་ནི་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་དང་། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་རྣམ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་པར་བསྒྲུབས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ།
ཟད་པར་ཞེས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སར་དམིགས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སར་སྣང་བ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་ཐར་དང་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་འདི་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་སྤྲུལ་པ་འབྱོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་སློབ་མི་སློབ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བཞག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་རང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་

【汉语翻译】
不可思議的轉變存在於佛地，對於下方的降伏等一切也應如此理解。第四，漸次安住的九次第定是四禪定、四無色定和滅盡定，共九種。為了從等持的障礙中解脫而修習這些，最終在佛地達到究竟。第五，八勝處是：內有色想而於外色小者作勝解，以及大者作勝解。內無色想而於外色作勝解，也是同樣的兩種，即形狀勝處四種。內部的兩種想如前，小色是有情之色，大色是器物之色。四種顏色勝處是藍、黃、白、紅四種勝處。這些通過依賴禪定而修習，形狀和顏色如所緣般顯現，從而降伏其他，不被其奪走心意。四種形狀中有不美的，四種顏色是美的。第六，十遍處是地、水、火、風、虛空五種，以及藍、黃、白、紅、識五種，共十種。也是通過依賴禪定而修習遍處，一切顯現都如所緣般顯現。
遍處的意思是全部，指的是普遍顯現於一切。因此，如果緣於地，則應理解為一切都顯現為地等。解脫、遍處和勝處這些是為了修習禪定的力量而修習的，這些依賴於禪定，是等持和智慧的本質，並且與之相應者一起，對於其他也應如此理解。這些被稱為神通成就之道。以這些為例，在佛地，世間、聲聞有學無學和菩薩等共同擁有的法被安立，雖然以相似的方式安立，但在佛地則轉變為非共同的本質。第七，無煩惱是：此處是指以他人的心續為對象，從而保護自己不生起煩惱。也就是聲聞阿羅

【英语翻译】
The inconceivable transformation exists in the Buddha-field, and the same should be understood for all the lower subjugations, etc. Fourth, the nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption, totaling nine. Meditating on these to be liberated from the obscurations of absorption ultimately culminates in the Buddha-field. Fifth, the eight victories are: having an internal perception of form and overcoming external forms, both small and large. Having no internal perception of form and overcoming external forms, also the same two, namely the four shape victories. The two internal perceptions are as before, the small form is the form of sentient beings, and the large form is the form of containers. The four color victories are the four victories of blue, yellow, white, and red. These are cultivated by relying on samadhi, and shapes and colors appear as they are focused upon, thereby subduing others and not being captivated by them. Among the four shapes, there are unattractive ones, and the four colors are beautiful. Sixth, the ten totalities are the five of earth, water, fire, wind, and space, and the five of blue, yellow, white, red, and consciousness, totaling ten. Also, by relying on samadhi, the totalities are cultivated, so that all appearances appear as that which is focused upon.
Totality means all, referring to appearing universally in everything. Therefore, if one focuses on earth, it should be understood that everything appears as earth, and so on. These liberations, totalities, and victories are cultivated for the purpose of training the power of samadhi, and these rely on dhyana, being the essence of samadhi and wisdom, and together with those that are concordant with them, the same should be understood for others as well. These are called the path of accomplishing miraculous powers. Taking these as examples, in the Buddha-field, those dharmas that are established as being common to worldly beings, shravaka learners and non-learners, and bodhisattvas, although established in a similar manner, in the Buddha-field they are transformed into a non-common essence. Seventh, non-affliction is: here it refers to taking the mind-stream of others as an object, thereby protecting oneself from not generating afflictions. That is, the shravaka arhat

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་སོགས་སུ་བྱོན་པ་ན་ཐོག་མར་དེར་སོང་ན་བདག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན་དེར་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་བརྟག་པར་ཞུགས་པས་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྲུང་མ་ནུས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་
ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མཛད་པས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་དང་། གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་དོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ནས། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། དཔེར་ན་མོའུ་གལ་གྱི་བུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རབས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་དོན་ཅི་རིགས་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་གཟིགས་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤེས་ཀྱི་མ་བཞག་ན་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་འདོད་པའི་དྲི་བ་མཐའ་དག་གི་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཟག་ཟད་དང་དྲུག་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དང་དམིགས་པ་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། ལུས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ་
ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་དང་པོ། ཡུལ་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་གཉིས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གསུམ་པ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བ་བཞི་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བཅུ་ནི། ཚེ་ལ་དབང་བ་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བའམ། བཞུགས་པར་འདོད་ན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཡང་བཞུགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དབང་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཁྱ

【汉语翻译】
世尊们前往城镇等地时，如果最初去那里，以我为目标，其他众生相续中生起烦恼或不生起烦恼，以神通观察后，如果见到会生起烦恼，就不去那里等，仅仅是为了守护他人。然而，如果不观察就进入，也会发生无法守护他人烦恼的情况。佛陀则是前往会生起烦恼的众生那里，因为善于方便，断除他们的烦恼相续，因此无有烦恼，极为殊胜。
第八，名为“随愿而知”，声闻们对于可衡量的隐蔽事物，以及他人所提问的任何问题，都发愿说“应当知晓这个”，然后进入禅定，从而知晓那个问题。例如，目犍连之子讲述释迦族的历史等等。那些声闻们虽然知晓各种问题，但也有不知晓极远时期地点、时间和方式的情况。
佛陀的随愿而知是无需努力，自然成就，并且对一切所知无碍照见，不像进入禅定才能知晓，不进入禅定就无法知晓那样，而是恒常安住于禅定之中。因此，对于众生所希望的任何问题，都能给予解答，因此比声闻们的方式更为殊胜。
第九，六神通，即五神通和漏尽通，这六种神通如前所述。
第十，四种各别正知，之前已经讲述过了。
第十一，四种一切清净，即身体清净、对境清净、心清净和智慧清净。第一，是获得能随意转变身体的自在。第二，是获得能随意转变对境的自在。第三，是获得对一切三摩地自在。第四，是对一切所知无有障碍。
第十二，十自在，即对寿命自在，可以舍弃寿命，或者如果想住世，甚至可以住世无量劫，即如所愿般获得对寿命的自在。这是以布施为主的果报。对心自在，获得如所愿般进入等持等的自在，是禅定的果报。对资具自在，是指天、人、菩萨的财富的殊胜。

【英语翻译】
When the Bhagavatas go to towns and other places, if they go there initially, they observe with clairvoyance whether or not afflictions will arise in the minds of others because of focusing on themselves. If they see that afflictions will arise, they do not go there, etc., merely to protect others. However, if they enter without observing, it may happen that they are unable to protect the afflictions of others. The Buddhas, on the other hand, go to those beings where afflictions arise, and because they are skilled in means, they cut off the continuum of their afflictions, and thus are especially superior in being without afflictions.
Eighth, "knowing from aspiration" means that the Shravakas aspire to know what is to be measured and concealed, and whatever questions are asked by others, saying, "I should know this." Then, by entering into meditative concentration, they come to know that matter. For example, like Maugalya's son recounting the history of the Shakya clan, and so forth. Although those Shravakas know various matters, they also do not know matters of extremely long periods of time, places, and modes.
The Buddha's knowing from aspiration is spontaneously accomplished without effort, and sees all knowable things without obstruction. It is not like knowing when in meditative equipoise and not knowing when not in meditative equipoise, but rather is always abiding in meditative equipoise. Therefore, they answer all the questions that beings desire, and thus are superior to the ways of the Shravakas.
Ninth, the six superknowledges are the five superknowledges and the exhaustion of defilements, and the six have been explained above.
Tenth, the four individual correct knowledges have already been explained.
Eleventh, the four purities of all aspects are purity of body, object, mind, and wisdom. The first is having obtained mastery over transforming the body as desired. The second is having obtained mastery over transforming the object as desired. The third is having obtained mastery over all samadhis. The fourth is having no obstructions to all knowable things.
Twelfth, the ten powers are having power over life, either giving up life or, if one wishes to remain, remaining even to the end of immeasurable kalpas, that is, obtaining power over life as one wishes. This is the result of generosity being the main thing. Having power over the mind, obtaining power to enter into equipoise, etc., as one wishes, is the result of meditation. Having power over resources is the excellence of the wealth of gods, humans, and Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་ཅི་དང་ཇི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བཞེད་པ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་གང་མོས་པ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བརྩོན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གང་དང་ཇི་བཞེད་པ་བཞིན་སྟོན་པ་
ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་བཅུ་ནི། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་གང་གནས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་མ་འོང

【汉语翻译】
如所愿般显现，是布施波罗蜜多的果报。 掌控业力，即对于所作所为，能够如所愿般成就的掌控；掌控转生，即对于在任何处所，能够如所愿般示现各种转生的掌控。这二者主要是戒律的果报。 掌控意乐，即获得能如所调伏者所喜好般成办事情的掌控，这是在学道上，随顺所调伏者心意而行的忍辱的果报。 掌控愿力，即如所发愿般真实成就，是精进的果报。 掌控神变，即对于如所愿般示现任何神变，获得无碍的掌控，是禅定的果报。 掌控智慧，即获得对于三时所摄的一切所知，无有滞碍的大智慧的自在；掌控法，即对于十二部经所摄的一切圣言之法，能够如所调伏者所愿般讲说，获得无碍的掌控。这二者是智慧的果报。 第十三部分，十力： 善业产生安乐是合理的，产生痛苦是不合理的，以此为例，对于十方三时所摄的所知中，什么是合理的，什么是不合理的，所有这些所知，都能无有滞碍地于一刹那间了知，是知是处非处智力。 同样，对于善与非善、有漏与无漏所摄的一切业，以及这些业的异熟果如何，都能了知，是知业异熟智力。 同样，对于所调伏者的种姓界限，以及十八界等各种界限都能了知；对于一切众生的各种意乐都能了知；对于根器的利钝等各种情况都能了知；对于有漏与无漏所摄的天界与恶趣，解脱与一切
智所通往的各种道路都能了知；对于有漏与无漏所摄的各种禅定境界都能了知；对于自己与他人的各种前世都能了知；以及以天眼观察众生的死亡和来世

【英语翻译】
Manifesting as desired is the result of the perfection of generosity. Having power over actions means having the power to accomplish whatever one wishes to do as one desires. Having power over rebirth means having the power to manifest various rebirths in any place and in any way as one desires. These two are primarily the result of ethics. Having power over aspirations means obtaining the power to accomplish things according to the wishes of those to be tamed, which is the result of patience in harmonizing with the thoughts of those to be tamed on the path of learning. Having power over prayers means that prayers are perfectly fulfilled as they were made, which is the result of diligence. Having power over miraculous abilities means obtaining the power to manifest any miraculous abilities as desired without hindrance, which is the result of meditation. Having power over wisdom means attaining the dominion of great wisdom without attachment or hindrance to all that is knowable, encompassed by the three times. Having power over the Dharma means obtaining the power to explain all the scriptures, encompassed by the twelve branches of the teachings, as desired by those to be tamed, without hindrance. These two are the result of wisdom. The thirteenth section, the ten powers: It is reasonable that happiness arises from virtue and unreasonable that suffering arises from it, as exemplified by this. Knowing without attachment or hindrance in an instant all that is reasonable and unreasonable among the knowable phenomena encompassed by the ten directions and three times is the power of knowing what is and is not the case. Similarly, knowing all actions encompassed by virtue and non-virtue, contaminated and uncontaminated, and how their maturation occurs is the power of knowing the maturation of actions. Similarly, knowing the various natures of those to be tamed, such as the eighteen elements, and the various inclinations of all beings, and the various faculties of sharpness and dullness, and the various paths that lead to the heavens and hells, liberation and all-
knowingness, encompassed by the contaminated and uncontaminated, and knowing the various arrangements of meditation encompassed by the contaminated and uncontaminated, and knowing the various former lives of oneself and others, and seeing with the divine eye the death and future rebirths of beings.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་འབིགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་བཤིག་པ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ལྟ་བུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་གནས་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་ནས་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ལས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བསམ་གཏན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ལ་དག་པར་ལྟ་ཞིང་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ།
བསམ་གཟུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། ཁམས་མཁྱེན་པས་རིགས། མོས་པས་དད་པ། དབང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ནས། སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། བདག་གིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། རང་དོན་སྤང་བ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། བདག་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བདེན་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པ་སོགས་ལམ་འདི་དག་གིས་ཐར་པའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་
གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
了知所有地之生处，以及了知所有烦恼灭尽之道与果。此十力犹如金刚般不可摧毁，即以知处非处等六者，穿透如盔甲般的所知障；以禅定与知宿命、死生之三者，摧毁如墙壁般的等持障；又以知烦恼灭尽之力，为了断如树木般的习气障；并且，又以知处非处之力，知晓因与非因，从而使众生对于往生善趣与恶趣之因迷惑而误入歧途的魔军得以摧伏；以知业之力，摧伏于救护上迷惑的魔军，即知晓众生因业力而感受苦乐，自在天等亦不能救护。以知杂染与清净之禅定之力，摧伏视有漏为清净而迷惑之魔军，即知晓仅获得禅定之色身，亦不能从轮回中解脱。其余七者摧伏以大乘而决定出离上迷惑之魔军，即以知界而知种姓，以知欲乐而知信心，以知根器而知智慧之差别等，从而知晓法器的差别，以知宿命死生之力而知晓道的所依，以知一切处之道而知晓道的体性，以知烦恼灭尽而知晓决定出离之果，从而为了对所化众生如是宣说。第十四组，四无畏：于自利证悟圆满而立誓之无畏，即立誓说我已现量了知一切所知之相；于自利断证圆满而立誓之无畏，即立誓说我已断除包括习气在内的二障一切所应断之法，此二者是如实宣说自己的利益如何；于他利宣说决定出离之道上之无畏，即宣说以证悟无我等此等道，必定能出离至解脱之境；于他利宣说道之障碍上之无畏，即说贪等烦恼乃是道之障碍。

【英语翻译】
Knowing all the birthplaces of the earth, and knowing the path and fruit of the exhaustion of all defilements. These ten powers are as indestructible as a vajra, that is, with the six knowledges of what is and is not, piercing through the obscuration of knowledge like armor; with the three knowledges of meditative absorption, past lives, and death and rebirth, destroying the obscuration of meditative absorption like a wall; and with the power of knowing the exhaustion of defilements, in order to cut off the obscuration of habitual tendencies like a tree; furthermore, with the power of knowing what is and is not, knowing the causes and non-causes, thereby subduing the demons who mislead sentient beings who are deluded about the causes of going to happy and unhappy realms; with the power of knowing karma, subduing the demons who mislead about refuge, that is, knowing that beings experience happiness and suffering due to karma, and that lords of power and others cannot protect them. With the power of knowing the meditative absorptions of defilement and purification, subduing the demons who are deluded by seeing the contaminated as pure, that is, knowing that merely obtaining the form of meditative absorption does not liberate from samsara. The remaining seven subdue the demons who are deluded about the definite emergence through the Great Vehicle, that is, by knowing the realms, knowing the lineages; by knowing the inclinations, knowing the faith; by knowing the faculties, knowing the distinctions of wisdom, thereby knowing the differences of vessels; by the power of knowing past lives and death and rebirth, knowing the basis of the path; by knowing the path that goes everywhere, knowing the nature of the path; by knowing the exhaustion of defilements, knowing the fruit of definite emergence, thereby teaching the trainable beings accordingly. The fourteenth group, the four fearlessnesses: the fearlessness of vowing to have perfected self-benefit realization, that is, vowing to say that I have directly known all aspects of knowable things; the fearlessness of vowing to have perfected self-benefit abandonment, that is, vowing to say that I have abandoned all that should be abandoned, including the two obscurations and their habitual tendencies, these two are truthfully speaking about how one's own benefit is; the fearlessness of teaching the path of definite emergence for the benefit of others, that is, teaching that with the realization of selflessness and other such paths, one will definitely emerge into the state of liberation; the fearlessness of teaching the obstacles of the path for the benefit of others, that is, saying that attachment and other afflictions are obstacles of the path.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཞན་དོན་དུ་བདེན་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་བ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ལྷའམ་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་མེད་པས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ། མ་བརྟག་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་འཛིན་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། སྒྲིབ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་མངའ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་གོ། །སྐུའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་
འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱར་ཏེ་དེ་གསུམ་ནི་མཛད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་དང་མ་འོང་པ་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པའི་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས། སྐུ་ཚད་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ། རྩི་སྨན་ལྟར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ། ན་བཟའ་སྐུ་ལ་སོར་གཅིག་གིས་མ་རེག་པ་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཤེར་ཕྱིན་རྒྱན་ན་མདོའི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་གིས་མ་འདྲེས་པ་འདི་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་པར་བཞག་པར་མཛད་དོ། །སྡེ་ཚན་

【汉语翻译】
是导师。那二者为了他人的利益而真实宣说的。如是宣说的这四点，无论是天或魔，还是梵天和婆罗门等世间上的伟大者，谁也不会说不是这样，因为没有与佛法相符的辩驳，所以在眷属中如狮子一般，无有恐惧和羞怯，像狮子的吼声那样宣说。第十五品，十八不共法是：身无错乱，语无杂语，意无失念，无非等持之心，无种种想，无不审思之舍，这是以行为概括的六种。不退失守护佛陀种姓并利益众生的意乐，同样，对于利他事业的欢喜精进，如实照见诸法的不忘失正念，善于辨别诸法的智慧，从二障中解脱，于诸法获得自在的智慧，从一切障碍中解脱的各自自证，是为解脱之智慧见。所有这些的结尾都要加上“不退失”来理解。这是以证悟概括的六种。身体的一切事业都是智慧先导，并随智慧而行或进入，同样地，也应将此应用于语和意的事业。这三者是以事业概括的。身语意的一切事业在任何方面都是有意义的。对于过去的时间，无有执着和阻碍的智慧之见进入。同样地，将其应用于现在和未来，这三者是以时间概括的三种，即于一切时间中无所不知。这十八种，除了佛陀之外，十地菩萨们也没有，因此称为唯佛不共之法，就像与四大不共的虚空自性一样。此外，唯佛的特点，身量无量且超越一切，顶髻不可见，如药草般一见就能平息众生的过患，袈裟与身体不触及一指等等，还有许多其他的不共功德。在《现观庄严论》中，由于经的次第的原因，将此不共法放在了第二十品。品

【英语翻译】
are teachers. Those two are truthfully proclaimed for the benefit of others. Regarding these four points that were proclaimed, no one, whether it be a god or a demon, or Brahma and Brahmins, or any great one in the world, would say that it is not so, because there is no refutation that accords with the Dharma. Therefore, in the assembly, like a lion, without fear or shyness, he proclaims such a lion's roar. The fifteenth section, the eighteen unshared qualities, are: no confusion in body, no idle talk in speech, no loss of mindfulness in mind, no mind without equanimity, no diverse thoughts, no unexamined equanimity, these are the six encompassed by conduct. Not losing the aspiration to uphold the lineage of the Buddhas and benefit sentient beings, similarly, joyful diligence in benefiting others, unforgetting mindfulness that sees all dharmas as they are, wisdom that discriminates all dharmas, being liberated from the two obscurations, wisdom that has mastery over all dharmas, the self-awareness of being liberated from all obscurations is the wisdom that sees liberation. At the end of all these, it should be understood that "no loss" is added. These are the six encompassed by realization. All actions of the body are preceded by wisdom and follow or enter into wisdom, similarly, this should be applied to the actions of speech and mind. These three are encompassed by activity. All actions of body, speech, and mind are meaningful in every way. For past time, the vision of wisdom without attachment or obstruction enters. Similarly, applying it to the present and future, these three are the three encompassed by time, that is, knowing everything in all times. These eighteen are unique to the Buddha and are not found even in the bodhisattvas of the ten bhumis, therefore they are called the unshared qualities of the Buddha alone, like the sky's own element that is unshared with the four elements. Furthermore, the unique qualities of the Buddha alone: the body is immeasurable and transcends all, the crown of the head is invisible, like medicinal herbs, just seeing them pacifies the faults of sentient beings, the robes do not touch the body by even a finger's width, and so on, there are many other unshared qualities as well. In the Ornament for Clear Realization, due to the order of the sutra, this unshared quality is placed in the twentieth section. Section

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་དྲུག་པ་བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས། སྐུ་ལ་བསྲུང་བ་མེད་པ་སོགས་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བཅབ་པར་བྱ་རྒྱུའི་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བས་གཞན་ལ་འཛེམ་པའམ་བསྲུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །
སྡེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ནི། གུས་པས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དུ་མ་གུས་ཤིང་མི་ཉན་པ་ལ་སྡང་བ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི། གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་འདའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་དུས་སུ་འགྱང་ནས་ཕྱི་བསྙིལ་མི་མངའ་བའོ། །བཅུ་དགུ་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་པ་ཙམ་ཡང་གཏན་ནས་མི་མངའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་གད་མོ་རྟ་གད་དུ་རྒོད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའོ། །སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁོ་ནའི་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆ་
ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡེ་མཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མཁྱེན་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། གསུང་ཀུན་བརྗོད་པ། ཐུགས་རྗེས་བསྟན་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པ་ལྔ་དང

【汉语翻译】
第十六，无守护。身无守护等三者，是指身语意上没有丝毫需要遮掩的过失，因此对他人没有任何顾忌或守护。 
第十七个类别，三种正念：以恭敬心听法时，没有贪恋而安住正念；同样，对不恭敬、不听法的人，没有嗔恨而安住正念；对听与不听两种情况，既无贪恋也无嗔恨，而安住正念。 第十八，无忘失：在利益所化众生方面，没有丝毫延误，犹如海浪一般，总之，没有拖延而忘记的情况。 第十九，习气完全断除：不仅三门的不善业、烦恼和所知障的微细种子没有，甚至连这些的习气也不存在。 声闻乘的修行者虽然没有烦恼的种子，但却有习气，比如像马嘶鸣一样放声大笑等等。 第二十，大悲：以利益无边众生的广大悲心，以昼夜六时为代表，恒时观照并救护他们。 第二十一个类别，一切相智：是唯有佛才具有的智慧，能同时现量了知一切所知，并且与真如无二无别，从自生智慧的体性角度来说，也称为佛之相、真如之相、自生之相。 这二十一个类别涵盖了佛陀的一切智慧功德。此外，还有其他分类，如知晓过去、现在、未来三世的智慧，身语意不可思议的三密，以及身之神变、语之善说、意之悲悯教化等三种神变，这些都应从其他地方了解。 报身是佛陀最究竟的色身，显现给从初地到十地的清净所化菩萨，是圆满受用大乘佛法的身。 此身具有五种决定：

【英语翻译】
Sixteenth, without protection. The three aspects of being without protection in body, etc., refer to the absence of even the slightest faults in body, speech, and mind that need to be concealed. Therefore, there is no hesitation or protection towards others. 
Seventeenth category, three kinds of mindfulness: When listening to the Dharma with respect, maintaining mindfulness without attachment; similarly, towards those who are disrespectful and do not listen to the Dharma, maintaining mindfulness without hatred; and towards both listening and not listening, maintaining mindfulness without either attachment or hatred. Eighteenth, without forgetfulness: In benefiting sentient beings to be tamed, there is not the slightest delay, like ocean waves. In short, there is no delay leading to forgetfulness. Nineteenth, completely eradicating habitual tendencies: Not only are the subtle seeds of negative actions, afflictions, and cognitive obscurations of the three doors absent, but even the habitual tendencies of these are completely non-existent. Although the Hearers (Śrāvakas) do not have the seeds of afflictions, they still possess habitual tendencies, such as laughing loudly like a horse neighing, and so on. Twentieth, great compassion: With great compassion that benefits limitless sentient beings, represented by the six times of day and night, constantly observing and protecting them. Twenty-first category, all-knowingness: It is the wisdom that only the Buddha possesses, directly knowing all knowable objects simultaneously, and being non-dual with suchness. From the perspective of the nature of self-arisen wisdom, it is also called the aspect of the Buddha, the aspect of suchness, and the aspect of self-arisenness. These twenty-one categories encompass all the wisdom qualities of the Buddha. In addition, there are other classifications, such as the three knowledges that know the past, present, and future, the three inconceivable secrets of body, speech, and mind, and the three kinds of miracles: the miracle of the body's magical powers, the speech's eloquent teachings, and the mind's compassionate guidance. These should be understood from other sources. The Sambhogakaya (Enjoyment Body) is the ultimate form body of the Buddha, appearing to the pure disciples who are Bodhisattvas from the first to the tenth bhumis, and is the body that fully enjoys the Mahayana Dharma. This body has five certainties:

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་ཏེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ། སྐུ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་པ། དུས་ངེས་པ་འཁོར་བའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ནི། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་
ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང་། ༡ ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། ༢ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། ༣ ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། ༤ སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང་། ༥ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། ༦ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང་། ༧ ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང་། ༨ ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང་། ༩ སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང་། ༡༠ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༡ སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བརྐྱང་པ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༢ གླང་པོ་ཆེའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ༡༣ པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ༡༤ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང་། ༡༥སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ༡༦ ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ན་མཉེན་འཇམ་དཀར་བའི་མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་
ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང་། ༡༧ རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང་། ༡༨ དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང་། ༡༩ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང་། ༢༠ ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང་། ༢༡ སྐུ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང་། ༢༢ ཟླུམ

【汉语翻译】
具足，安住于处决定，唯有广大色究竟天（并非其他）；身决定，具足圆满一切相好；法决定，唯独宣说大乘法；眷属决定，全部都是十地菩萨；时决定，安住于轮回边际的尽头。色身的功德是三十二相和八十随好。其中三十二相是：手掌和脚掌的中心有千辐轮的形状，如同铜质的凸起一般；1. 双脚的脚底像乌龟的腹部一样平坦且安稳；2. 手脚的指间像鹅一样有蹼相连；3. 手和脚柔软且有青春的肤色；4. 身的七处高隆，即四个手脚背、两个肩胛和后颈，这七处没有凹陷，丰满充实而高隆；5. 手脚的指头修长；6. 脚后跟的四分之一向外突出且宽阔；7. 身躯比常人大七肘高大端正，如金刚般坚硬，具有无贪童子的力量；8. 脚的踝骨不显现，如同隐藏在骨骼中；9. 全身的毛发都向上生长；10. 大腿像艾那鹿一样圆润丰满且美丽；11. 身体不弯曲，伸出手臂可触及膝盖，手臂修长而美丽；12. 像大象或善于理解的马一样，阴藏，即秘密处隐藏在内部；13. 皮肤像金子的颜色一样清澈透明、油润且令人愉悦；14. 皮肤薄而柔软；15. 全身的毛发细而柔软，一根根地生长，并向右旋；16. 脸部的眉间有柔软洁白的毫毛，自然生长一肘或三肘长，向右旋转，像一颗酸枣大小的银色凸起装饰；17. 上半身像狮子一样宽阔；18. 双臂的顶端像金色的宝瓶一样圆润；19. 两个锁骨没有凹陷，丰满充实；20. 舌头尝任何味道都能变成最美味的味道，具有这样的功德；21. 身躯像榕树一样匀称，即上下左右对称而美丽；22. 圆

【英语翻译】
Endowed with, abiding in a place that is definite, only in the great Akanishta heaven (not others); body definite, possessing complete and perfect marks and signs; Dharma definite, teaching only the Great Vehicle Dharma; retinue definite, all being Bodhisattvas of the ten bhumis; time definite, abiding until the end of samsara. The qualities of the Rupakaya are the thirty-two major marks and eighty minor signs. Among these, the thirty-two major marks are: the palms of the hands and soles of the feet have the shape of a thousand-spoked wheel, like a copper-colored raised relief; 1. The soles of both feet are flat and well-placed, like the belly of a tortoise; 2. The fingers and toes are connected by webs, like a goose; 3. The hands and feet are soft and have youthful skin; 4. The seven places of the body are elevated, namely the four backs of the hands and feet, the two shoulders, and the back of the neck, these seven places are without depressions, full and complete, and elevated; 5. The fingers and toes are long; 6. The heels of the feet protrude outwards and are wide; 7. The body is seven cubits taller and straighter than ordinary people, as hard as a vajra, and possesses the strength of an uncorrupted youth; 8. The ankles of the feet are not visible, as if hidden within the bones; 9. All the body hairs grow upwards; 10. The thighs are round, full, and beautiful, like those of an Ena deer; 11. Without bending the body, extending the arms can reach the knees, the arms are long and beautiful; 12. Like an elephant or an intelligent horse, the genitals are retracted, that is, the secret place is hidden internally; 13. The skin is clear, transparent, smooth, and pleasing, like the color of gold; 14. The skin is thin and soft; 15. All the body hairs are fine and soft, growing one by one, and curling to the right; 16. Between the eyebrows on the face, there is soft, white hair, naturally growing one cubit or three cubits long, curling to the right, adorned like a silver raised bump the size of a myrobalan fruit; 17. The upper body is broad, like a lion; 18. The tops of the two arms are round, like golden vases; 19. The two collarbones are without depressions, full and complete; 20. The tongue has the quality of transforming any taste into the most delicious taste; 21. The body is symmetrical like a banyan tree, that is, beautiful with equal proportions up and down, left and right; 22. Round

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། ༢༣ རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང་། ༢༤ གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ༢༥ ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ། །འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་པ་དང་། ༢༦ མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། ༢༧ ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང་། ༢༨ ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། ༢༩
ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། ༣༠ སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ ༣༡ ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་གྲྭ་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །སྤྱན་གྱི་རྫི༷་མ་༼འཇིག་རྟེན་པས་སྨིན་མ་ལ་རྫི་མ་ཟེར་ཡང་འདིར་དེ་མིན་ནོ། །མཆན།༽ བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབས་མ་ལྕིབས་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་། དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་བླ་མར་བ་སྤུའི་གཉིས་དང་། པགས་པའི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ཚབ་ཏུ་མགྲིན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དུང་དང་འདྲ་བ་རི་མོ་གསུམ་པ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་། དབུ་སྐྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བའི་དོད་དུ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་བ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་མདོ་སོ་སོའི་དགོངས་
པར་མངོན། མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་

【汉语翻译】
并且顶髻呈黑色且向右旋转，不显现可见；23，自然地具有能遮盖面部轮廓的长舌，非常美丽；24，具有如梵天之音的声音；25，能够理解和完全理解，值得倾听且没有不和谐，深奥且随后宣说，话语清晰且悦耳，不混乱且清晰，具有五种特征，或者从那之中分出六十种，或者声音的六十种特征将在下文阐述。脸颊两个美丽、圆润且丰满，像镜子的表面或狮子的脸颊；26，四颗犬牙等所有牙齿的颜色都非常白；27，所有牙齿的高度、长度都相等；28，牙齿之间没有缝隙，排列紧密；29，
上下各有二十颗，总共四十颗牙齿齐全；30，眼睛像蓝宝石一样美丽；31，这是主要提到的。细分来说，中央的眼珠圆润，像黑色的蜜蜂一样，中央有非常黑的瞳孔。在那之后，左右两侧有白色的眼白。那两个角略带红色。眼睛中央的颜色是蓝色的。深处有像黄金一样的黄色，共有五种颜色。眼睛的睫毛（世俗之人称眉毛为睫毛，但这里不是指眉毛。注释。）像牛王一样，像牛群中的佼佼者一样，指的是眼睛上下眼睑的毛发良好地倾斜且不混合，像牛王和小牛的睫毛一样。仅仅看到这三十二相就能知道这是大丈夫，并且令人欢喜，因此这些象征着大丈夫，所以称为相。在《宝性论》中，将两根毛发和两块皮肤算作一个。将脚跟宽大和脚踝不显现算作一个。作为替代，说了颈部像无垢的海螺一样有三道纹，身体完全清净，具有光芒的轮廓，以及头发像蓝宝石一样。为了代替身体高大而正直，说了具有无贪子（爱欲之子）的力量等，这些都显现了各个经部的意
义。颈部像无垢的海螺

【英语翻译】
And the crown of the head is black and swirls to the right, not appearing visible; 23, naturally possessing a long tongue that covers the circle of the face, very beautiful; 24, possessing a voice like that of Brahma; 25, capable of understanding and fully understanding, worthy of listening to and without disharmony, profound and subsequently proclaimed, words clear and pleasing to the ear, not confused and clear, possessing five characteristics, or dividing from that into sixty, or the sixty characteristics of voice will be explained below. The two cheeks are beautiful, round, and full, like the surface of a mirror or the cheeks of a lion; 26, the four canine teeth and all the teeth are very white in color; 27, all the teeth are equal in height and length; 28, the teeth have no gaps between them, arranged tightly; 29,
Twenty each on the upper and lower jaws, totaling forty teeth complete; 30, the eyes are beautiful like sapphires; 31, this is the main point mentioned. In detail, the central eyeball is round, like a black bee, with a very black pupil in the center. After that, the whites of the eyes are white on the left and right sides. The two corners are slightly reddish. The color of the center of the eye is blue. Deep inside, there is a yellow color like gold, with a total of five colors. The eyelashes of the eyes (worldly people call eyebrows eyelashes, but this does not refer to eyebrows here. Note.) are like the best of cows, like the best of the herd of cows, referring to the hairs of the upper and lower eyelids of the eyes being well-inclined and not mixed, like the eyelashes of the best of cows and calves. Just seeing these thirty-two marks is enough to know that this is a great person, and it brings joy, so these symbolize a great person, so they are called marks. In the Uttaratantra, two hairs and two pieces of skin are counted as one. Having wide heels and invisible ankles are counted as one. As a substitute, it is said that the neck is like a spotless conch with three lines, the body is completely pure, possessing a circle of light, and the hair is like sapphire. To replace the tall and upright body, it is said to possess the power of the son of no desire (son of lust), etc., these all reveal the meanings of the various sutras.
The neck is like a spotless conch

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ནི་གསུང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་མཚན་བཟང་གི་སྐབས་སུ་བགྲངས་ལ་ཚངས་དབྱངས་ཉིད་བགྲངས་པ་མང་ངོ་། །དཔེ་བྱད་ནི་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཆ་ཤས་ཟེའུ་འབྲུ་ཡིན་པ་ལྟར་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུས་མཛེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་ནི། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། གཤོང་བུ་དང་ལེབ་མོ་མིན་པར་དབུས་མཐོ་བ་གསུམ་དང་། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། རྒྱས་པ། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་གསུམ་དང་། རྩ་མི་མངོན་པ། རྩ་མདུད་མེད་པ་གཉིས་དང་། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ཞབས་རིང་ཐུང་མེད་པར་མཉམ་པ། གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པར་འདོར་བ་གསུམ་དང་། མི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གླང་ཆེན་གྱི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། མཁའ་ལ་བྱ་ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་འཁོར་གྱི་སྣ་དྲང་བ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གཤེགས་པ་དང་། མ་ཡོ་བར་དྲང་པོར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཤེགས་སྟངས་བདུན་དང་། དབུ་
གདུགས་ལྟར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ། སྐྲ་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། དཔྲལ་བ་རྒྱས་ཤིང་དབྱེས་ཆེ་བ་གསུམ་དང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། ཡིད་དུ་སྡུག་པ། འཇམ་པ། མ་འཛིང་བ་སྟེ་མ་འཕྱིང་བ། མི་གཤོར་བ་མི་རྩུབ་པ། དྲི་ཞིམ་པ་དྲུག་དང་། སྤྱན་ཨུཏྤལ་གྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་ནི་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཡངས་པ། དཀར་ནག་འབྱེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ། སྤྱན་ལ་རི་མོ་ར་རི་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་སྤྱན་གཉིས་དག་པ། སྤྱན་གྱི་ཡུལ་གཟིགས་པ་ལ་རབ་རིབ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྱན་གྱི་རྫི༷་མ་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྡུག་པ་སྟེ་སྤྱན་གྱི་ལྔའོ། །སྤྱན་གྱི་སྟེང་གི་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། སྤུ་འཇམ་པ། མདོག་སྣུམ་པ། སྤུ་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་བཞི་དང་། སྙན་གཉིས་རིང་ཐུང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཉམ་པ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་གཉིས་དང་། ཤངས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང་། སྣབས་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དང་། ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་ཆེ་ཆུང་འཚམས་པ་དང་། མཆུ་ཤིང་ཐོག་བི༷མ་པ་ལྟར་དམར་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དང་བ་གཉིས་དང་། ལྗགས་པདྨ་ལྟར་མཉེན་པ། སྲབ་པ། དམར་བ་གསུམ་དང་། མ

【汉语翻译】
比如说是，发出梵天之语声音的处所，叫做法轮之螺。这在三十二相的时候数，而梵音自身数得很多。八十随好是圆满诸相之分，比如花的部分是花蕊，同样，相之花用随好的花蕊来庄严，这样说的。八十随好是：指甲红如铜色；指甲的颜色润泽；不是凹陷也不是扁平而是中间高起，这三个；手指都是圆的；丰满的；骨节纤细这三个；脉络不显现；脉络没有缠结这两个；脚的踝骨不显现；脚没有长短而相等；步伐大小均匀地迈出这三个；不以威势压人，如狮子般行走；以威势压龙，如大象般行走；空中如天鹅般行走；于任何想去之处，引导眷属，如牛王般行走；依循法性向右行走；行走时美丽悦意；不摇晃而正直行走，这是七种行走方式；头如伞般圆满宽大；发际线清晰分明；额头宽广且开阔，这三个；头发黑如蜜蜂；令人喜爱；柔顺；不缠结，也就是不粘连；不粗糙不粗涩；气味芬芳这六个；眼睛如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）花瓣一般，是说眼眶长而宽阔，黑白分明等令人喜爱，如莲花花瓣一般；眼睛没有眼翳等瑕疵，所以双眼清净；眼睛所见之境没有昏花等污垢，所以完全清净；眼睫毛令人喜爱而美丽，这是眼睛的五个方面。眼睛上方的双眉，眉形长；眉毛柔顺；颜色润泽；眉毛长短一致，这四个；双耳长短大小等相等；耳朵的官能衰败完全断除这两个；鼻梁高挺；没有鼻涕等完全清净这两个；脸不过长，大小适中；嘴唇红如频婆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）果，清澈得能映出影子这两个；舌头柔软如莲花；薄；红，这三个；

【英语翻译】
For example, the place where the sound of Brahma's speech arises is called the Dharma Conch. This is counted during the thirty-two marks, and the Brahma sound itself is counted many times. The eighty minor marks are what complete the parts of the major marks, just as the stamen is part of a flower. Similarly, the flower of the major marks is adorned with the stamen of the minor marks, as it is said. The eighty minor marks are: The nails are red like the color of copper; the color of the nails is glossy; not concave nor flat, but high in the middle, these three; all the fingers are round; full; the joints are slender, these three; the veins are not visible; the veins are without knots, these two; the ankle of the foot is not visible; the feet are equal without being long or short; the steps are taken evenly in size, these three; not overpowering people with force, walking like a lion; overpowering nagas with force, walking like an elephant; walking in the sky like a swan; leading the retinue to any place one desires, walking like a bull king; walking to the right according to Dharma; walking beautifully and pleasingly; walking straight without swaying, these are the seven ways of walking; the head is round and broad like an umbrella; the hairline is clearly defined; the forehead is broad and spacious, these three; the hair is black like a bee; pleasing; soft; not tangled, that is, not sticking together; not rough, not coarse; the scent is fragrant, these six; the eyes are like উৎপལ་ (utpala, utpala, utpala, lotus) flower petals, meaning the eye sockets are long and wide, the black and white are distinct, etc., making them pleasing, like lotus flower petals; the eyes are without flaws such as cataracts, so the two eyes are pure; the objects seen by the eyes are without impurities such as blurring, so they are completely pure; the eyelashes are pleasing and beautiful, these are the five aspects of the eyes. The eyebrows above the eyes, the shape of the eyebrows is long; the eyebrows are soft; the color is glossy; the length of the eyebrows is even, these four; the length, size, etc. of the two ears are equal; the decline of the function of the ears is completely abandoned, these two; the nose is high and straight; without mucus, etc., completely pure, these two; the face is not too long, the size is moderate; the lips are red like 频婆 (bimba, bimba, bimba, bimba) fruit, clear enough to reflect an image, these two; the tongue is soft like a lotus; thin; red, these three;

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཆེ་བ་བཞི་ཟླུམ་པ། རྩེ་རྣོ་བ། མདོག་དཀར་བ། རིང་ཐུང་མཉམ་པ། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ལྔ་དང་།
གསུང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བརྗིད་ཆེ་བ། གསུང་ལ་རད་རོད་ཀྱི་འཛེར་བག་མེད་པས་མཉན་ཞིང་འཇམ་པ་གཉིས་དང་། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་གཉིས་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མདངས་ཡོད་པ། གཏིང་ཟབ་པར་དོད་པ་མ་ཆད་པར་རིང་དུ་དོད་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་མཉེན་ཞིང་འགྱིང་ལེགས་པས་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་མ་འཆོལ་བས་རིམ་པར་མཚམས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ། སྐུ་ཁྱོན་ཆེ་བས་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སྐུ་ལ་རྩུབ་པའི་བག་མེད་པས་འཇམ་པ། སྐུ་རིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། སྐུ་མི་ལྷོད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པ། སོར་མོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་བཅུ་ནི་སྐུ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། སྐུ་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མིག་རྣག་སོ་དྲེགས་སོགས་དྲི་མས་གཙང་བ། ཁྲུས་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས་པ་འདྲ་བ་དང་བཞི་ནི་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཀུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐེད་པ་ཟླུམ་པ། སྐེད་སྐབས་འཚམས་པས་སྐབས་ཕྱིན་
པ། སྐེད་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་མ་རྙོང་པ། སྐུའི་ཕྱལ་ཏེ་ལྟོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་བཞི་སྐུ་སྨད་ཀྱིའོ། །ལྟེ་བ་གཏིང་ཟབ་པ། ལྟེ་བའི་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པ་གཅིག་དུ་བརྩིས་པས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། དཔལ་བེའུ་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། དུང་དང་། རྟ་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་བརྒྱད་ཅུར་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་དཔེའི་སྐབས་སུ་ཚིག་འདྲ་བ་རྣམས་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་དང་། དཔེ་བྱད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་འགའ་མ་གཏོགས། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་ཆ་འདྲ་ཙམ་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་ལ་ཡ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཆེ་བ་བཞི་ཟླུམ་པ། རྩེ་རྣོ་བ། མདོག་དཀར་བ། རིང་ཐུང་མཉམ་པ། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ལྔ་དང་།\nགསུང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བརྗིད་ཆེ་བ། གསུང་ལ་རད་རོད་ཀྱི་འཛེར་བག་མེད་པས་མཉན་ཞིང་འཇམ་པ་གཉིས་དང་། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་གཉིས་དང་། ཕྱག་གི་རི་མོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མདངས་ཡོད་པ། གཏིང་ཟབ་པར་དོད་པ་མ་ཆད་པར་རིང་དུ་དོད་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་མཉེན་ཞིང་འགྱིང་ལེགས་པས་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་མ་འཆོལ་བས་རིམ་པར་མཚམས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ། སྐུ་ཁྱོན་ཆེ་བས་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སྐུ་ལ་རྩུབ་པའི་བག་མེད་པས་འཇམ་པ། སྐུ་རིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། སྐུ་མི་ལྷོད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པ། སོར་མོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་བཅུ་ནི་སྐུ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། སྐུ་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མིག་རྣག་སོ་དྲེགས་སོགས་དྲི་མས་གཙང་བ། ཁྲུས་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས་པ་འདྲ་བ་དང་བཞི་ནི་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཀུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐེད་པ་ཟླུམ་པ། སྐེད་སྐབས་འཚམས་པས་སྐབས་ཕྱིན་\nཔ། སྐེད་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་མ་རྙོང་པ། སྐུའི་ཕྱལ་ཏེ་ལྟོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཕྱང་ངེ་བ་བཞི་སྐུ་སྨད་ཀྱིའོ། །ལྟེ་བ་གཏིང་ཟབ་པ། ལྟེ་བའི་རི་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པ་གཅིག་དུ་བརྩིས་པས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། དཔལ་བེའུ་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། དུང་དང་། རྟ་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་བརྒྱད་ཅུར་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་དཔེའི་སྐབས་སུ་ཚིག་འདྲ་བ་རྣམས་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་དང་། དཔེ་བྱད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་འགའ་མ་གཏོགས། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ཅི་རིགས་ཆ་འདྲ་ཙམ་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་ལ་ཡ

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནི་དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ་གཞན་པས་ཆ་ཙམ་ཡང་འགྲན་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཚད་མེད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཚད་དཔེས་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་
ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་བཅུར་བསྒྲེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་དངོས་པོ་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །དེ་འདྲ་བར་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་བྱད་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱར་བསྒྱུར་བས། མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་པོའི་རེ་རེ་འགྲུབ་བོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་བོ། །མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་བོ། །གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོས་ན་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པས་མཉེན་པ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་རེག་པར་བྱེད་པས་འཇམ་པ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བླང་དོར་གྱི་དོན་སྟོན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་བཟང་བས་ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྟེ་འདི་བཞི་དབྱངས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དུའང་རུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་སློང་དགེ་བས་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་སྤངས་པས་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་
དབྱེ་བ་སྟེ་ངག་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་གོ་རུང་ངོ་། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བས་གསལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྟ་ངན་སེལ་བས་སྙན་ལ་འཇེབས་པ། ངེས་འབྱུང་གི་ཐབས་སྟོན་པས་མཉན་པར་འོས་པ། ཕ་རོལ་ཀྱི་དཔྱས་བྱ་མིན་ཞིང་ལོག་པར་སྨྲ་བ་སེལ་བས་མི་ཚུགས་པ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་སྙན་པ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལྔ་ནི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལའང་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་རུང་བ་ཅི་རིག་ཡོད་པ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངལ་དུབ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་མི་རྩུབ་པ། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་སྤྱད་མི་དཀའ་བ་མི་བརླང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཐ

【汉语翻译】
极其微细的。佛陀的身相好是清净、明亮、圆满，极其超胜，其他任何事物都无法与之相比。佛陀一毛孔的功德也无法衡量，但经中说，为了略微展示功德之大的程度，将世间
所有凡夫、声闻、独觉的福德全部加起来，再乘以十，才能成就佛陀的一根毛发。同样，生起所有毛发的福德再乘以一百倍，才能成就一个随形好。按照这种方式，成就所有八十随形好的福德再乘以一百倍，才能成就三十二相中的每一相，除了白毫和顶髻。成就所有三十二相的福德再乘以一千倍，才能成就白毫。成就白毫的福德再乘以十万倍，才能成就顶髻。成就顶髻的福德再乘以百千亿倍，才能成就佛陀的法螺之喉。佛语的六十支分是：众生听闻后能生起善根，因此是柔软的；能使所见之法感到安乐，因此是柔和的，这二者是果的功德。能显示应取应舍之义，因此是悦意的，这是所诠释的功德。能诠释的文字优美，因此是适意的，这四者也可以说是语声自身的功德。由于是从超世间的果位中获得的，因此发心善良而清净；由于断除了烦恼的习气，因此发心没有烦恼，是无垢的，这二者是从发心的角度
来区分的，也可以理解为语言自身没有过失。由于词句和文字清晰，因此是明晰的，这是从结合的角度来说的。能消除邪见，因此是悦耳动听的；能显示出离之方便，因此是值得听闻的；不是他人所能驳斥的，能消除邪说，因此是不可摧毁的；能使听者心中生起喜悦，因此是美妙的；能显示贪嗔等烦恼的对治法，因此是调伏的，这五者是能力的功德，对于语声的功德，也可以根据情况理解，上下都要明白。不用于疲劳，因此是不粗糙的；能显示从堕落中恢复的方法，因此是不难实行的，是不粗暴的，这二者与戒律相关。

【英语翻译】
Extremely subtle. The marks and examples of the Buddha are pure, clear, and complete, and are extremely superior, so that nothing else can compare to even a fraction of them. Even the merits of a single hair of the Buddha are immeasurable, but the sutras say that in order to slightly show the extent of the great merits, all the merits of all ordinary beings, hearers, and solitary realizers in the world
are added together and multiplied by ten to accomplish a single hair of the Buddha. Similarly, multiplying the merits of generating all the hairs by a hundred times will accomplish one of the minor marks. In this way, multiplying the merits of accomplishing all eighty minor marks by a hundred will accomplish each of the thirty-two major marks, except for the white hair between the eyebrows and the crown of the head. Multiplying the merits of accomplishing all thirty-two major marks by a thousand will accomplish the white hair between the eyebrows. Multiplying the merits of accomplishing the white hair between the eyebrows by a hundred thousand will accomplish the crown of the head. Multiplying the merits of accomplishing the crown of the head by a hundred trillion will accomplish the Dharma conch throat of the Buddha. The sixty branches of the Buddha's speech are: beings can generate roots of virtue upon hearing it, therefore it is soft; it makes the seen Dharma feel comfortable, therefore it is gentle, these two are the qualities of the result. It can show the meaning of what should be taken and what should be abandoned, therefore it is pleasing, this is the quality of what is to be explained. The words that can be explained are excellent, therefore it is agreeable, these four can also be said to be the qualities of the voice itself. Because it is obtained from the fruit of transcendence, therefore the intention is pure because it is virtuous; because the seeds of affliction have been abandoned, therefore the intention is without affliction, it is immaculate, these two are from the perspective of intention
to distinguish, it can also be understood that the language itself is without fault. Because the words and letters are clear, therefore it is clear, this is from the perspective of combination. It can eliminate wrong views, therefore it is pleasant and delightful; it can show the means of renunciation, therefore it is worthy of being heard; it cannot be refuted by others, it can eliminate false speech, therefore it is indestructible; it can generate joy in the listener's mind, therefore it is wonderful; it can show the antidote to attachment and other afflictions, therefore it is taming, these five are the qualities of ability, for the qualities of the voice, it can also be understood according to the situation, above and below must be understood. It is not used for fatigue, therefore it is not rough; it can show the method of recovering from falling, therefore it is not difficult to practice, it is not rude, these two are related to discipline.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པས་རབ་ཏུ་དུལ་བ། གེགས་རྣམས་གཡེངས་སེལ་བས་རྣ་བར་སྙན་པ། ཤིན་སྦྱང་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་གདུལ་བྱའི་ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ་སོར་བརྩིས་པ་དེ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་སྙིང་དགའ་བ། ལོག་རྟོག་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་གདུང་བ་མེད་པ། ཐོས་པས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ཤེས་པ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་གསུམ་ནི་སིམ་པར་
བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔེ་མཁྱུང་མེད་པར་སྟོན་པས་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་སྤེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགའ་བས་མངོན་པར་དགའ་བ། ཟབ་པ་སྟོན་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་རིགས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མ་ཟློས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་ཤེས་པས་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྒོལ་བ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སེང་གེའི་དབྱངས་དང་། འཁོར་ལ་ཁྱབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གླང་པོའི་དབྱངས་དང་། གདངས་ཟབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། གཟུང་བར་འོས་ཤིང་འདའ་བྱ་མིན་པ་ཀླུ་དབང་གི་དབྱངས་དང་། སྙན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དྲི་ཟའི་དབྱངས་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གོ་བྱེད་དང་སུན་འབྱིན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་དང་། ཐག་རིང་པོར་གྲགས་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་སུ་གྱུར་པས་བཀྲིས་པ་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་དབྱངས་དང་། ཚིག་བཙུན་པ་ལྷ་དབང་གི་དབྱངས་དང་། བདུད་གསོལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་
ལྟ་བུ་སྟེ། ཆེ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་བཅུའོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པས་བསྟོད་ཀྱང་མ་ཁེངས་པ། སྨད་ཀྱང་མི་དམའ་བ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྒྲ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་སྒྲ་ཀུན་ཟུར་མ་ཆགས་པ། དུས་དང་སྐབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། རྙ

【汉语翻译】
以三学安立而极调柔，以遣除障碍昏沉而悦耳，以轻安和胜观使所化之身心满足，此二分别计为四者，是为与等持相结合。遣除疑惑而心喜，遣除邪分别念和不定而生安乐，此二者是为与智慧相结合，即是与三学相结合的八种功德。以使无有后悔而无有痛苦，以听闻使智慧圆满而全知，以作为思慧圆满之所依而能辨别，此三者是寂静的功德。不吝惜地显示无有譬喻之智慧，是为不悭吝法的功德。随喜自己获得的功德增长而欢喜，以欢喜生起未获得的功德而极欢喜，以显示甚深而使全知，以显示广大而使能辨别，此四者是摄受有情的功德。以具量而说为合理，以与所化之器相合而显示与其相续相联，以及意义无有差别亦无有重复之过失，即不重复，此三者是以智慧结合的功德。使争论者恐惧是狮子的声音，周遍眷属广大是象的声音，音调深沉是龙的音声，堪能受持且不可逾越是龙王的声音，悦耳动听是乾闼婆的声音，恒常不断且于能诠和能破无有阻碍而能摧伏是迦陵频伽的声音，远处可闻是梵天的声音，成为一切成就之吉祥征兆是吉祥的商商鸟的声音，言辞庄严是天王的声音，胜过魔众是天之大鼓的声音一般，这是所示现的十种伟大之比喻。无有烦恼故虽赞亦不骄慢，虽贬亦不低落，不改变所说之义，或进入文法的体性而随顺一切声音，以无有忘失而一切声音不杂乱，以周遍安住于时与机之所化之义的一切事业而不缺少所应成办之事，

【英语翻译】
Being extremely gentle by establishing in the three trainings, being pleasing to the ear by dispelling obstacles and dullness, satisfying the bodies and minds of those to be tamed with pliancy and insight—these two, counted separately as four, are what combine with samadhi. Rejoicing the heart by dispelling doubt, generating happiness by dispelling wrong conceptions and uncertainty—these two combine with wisdom, which are the eight qualities that combine with the three trainings. Making one free from regret and thus free from suffering, making wisdom perfect through hearing and thus all-knowing, and being able to discern by serving as the basis for perfect contemplative wisdom—these three are the qualities of pacification. Clearly showing the wisdom without comparison or example is the quality of not being miserly with the Dharma. Rejoicing by delighting in the increase of one's own attained qualities, being exceedingly delighted by delighting in the generation of unattained qualities, making one all-knowing by showing the profound, and making one able to discern by showing the vast—these four are the qualities of taking care of sentient beings. Speaking with valid measure is being reasonable, showing in accordance with the vessel of those to be tamed is being connected to their continuum, and also being without the fault of repetition where there is no difference in meaning, that is, not repeating—these three are the qualities combined with wisdom. Making opponents afraid is the voice of a lion, pervading the retinue widely is the voice of an elephant, the tone being deep is the sound of a dragon, being worthy of being held and not to be transgressed is the voice of a dragon king, being pleasing and captivating is the voice of a gandharva, being constant and unimpeded in conveying meaning and refuting and thus able to subdue is the voice of a kalaviṅka, being heard far away is the voice of Brahma, being a sign of auspiciousness for all accomplishments is the auspicious voice of a śaṅśaṅṭe'u, the words being dignified is the voice of a deva king, and overcoming the hosts of māras is like the sound of a great drum of the gods. These are the ten examples shown of greatness. Being without afflictions, one is not arrogant even when praised, and not dejected even when criticized; not changing from what has been said, or entering into the nature of grammar and following all sounds; with memory unimpaired, all sounds are not confused; pervading and abiding in all activities for the sake of those to be tamed at the time and occasion, there is no lack of what needs to be accomplished;

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་མི་ཞུམ་པ། འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་ཞན་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རིག་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པས་དོན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ། དགེ་རྩ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ཐ་བ་མེད་པ། རྟག་པར་གསུང་བའམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསུངས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབེལ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་འབེལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་བརྗིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྲ་གཅིག་ལ་ཡང་ལྷའི་སྐད་སོགས་དང་སྒྲའི་རྣམ་རིག་དུ་མ་གནས་པས་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སོ་སོའི་གང་གང་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྣང་བས་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པས་མི་བསྐྱོད་པས་མ་སྨད་པ། དུས་མིན་མི་འདོམས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པར་སྦྱོར་བས་གཞན་དོན་འབྱུང་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ། ཧ་ཅང་མྱུར་
བས་སྒྲ་ཟུར་མི་ཕྱིན་པ་སོགས་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བས་མ་རྟབས་པ། ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཚུངས་པར་ཐོས་པས་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔེར་བྱས་ཏེ་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་ནུས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པོ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བདུད་དང་བཞི་འཇོམས་པ་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའམ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། དྲི་ཟ་རབ་དགའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་པི་ཝཾ་ལེན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔེར་ན་བཟོ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བཟོ་སྤྲུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་གཏོགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་རི་དྭགས་རུ་རུ་སོགས་སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་དུ་
བཞེད་ལ།

【汉语翻译】
由于远离贪图利敬等的贪欲而不畏惧，由于远离眷属中羞怯的恐惧而不怯懦，对于说法没有疲厌而非常欢喜，由于精通所有明处知识而遍及一切义理，对于没有善根者也加以摄受，并且以慈悲之心领会众生的意义而没有疑惑，恒常宣说或不间断地说法而相续不断，所说之义丰富且令人知晓而充裕，那也被称为威严。一个声音中也存在天神的语言等和多种声音的音韵，从而使声音全部圆满。各自显现想要了解的意义，从而使诸根感到满足。如所立誓般坚定不移而不被轻毁。不在不应时教导，而在应时施予，因此不改变利益他人的行为。不因过于快速而导致发音不清晰等，不说急躁的话语，因此不仓促。远近没有差别，同样听到，因此周遍于所有眷属。将一切事物作为比喻，能够圆满地显示意义，因此具有一切殊胜。这十九种是利益所化之有情众生的功德。在那之上加上断除贪嗔痴三毒和四魔，也说了六十四种。佛陀的化身是，在有生命存在的期间，同时对各个方向和时间的众生做各种利益和安乐之事。如果对此进行分类，那么像导师释迦牟尼佛一样，示现十二行仪的，是证得大菩提或殊胜的化身。为了调伏乐神乐喜而化现为乐神的琵琶，诸如此类，由于调伏的缘故，化现为各种不同的人的形象，是工巧化身，即由于化现心的力量，譬如工匠制作的形象一样，在所化众生面前仅仅显现为那样。有些人认为佛像等也属于工巧化身的范畴，但它们属于多种化身。由于调伏有情众生的缘故，示现为帝释天和鹿王等各种生处，是示现生化的化身，这样认为有三种。

【英语翻译】
Unwavering because of being free from craving for gain and respect, etc., not timid because of being free from the fear of shyness in the retinue, extremely joyful because of no weariness in teaching the Dharma, encompassing all meanings because of being skilled in all fields of knowledge, also taking care of those without roots of virtue, and understanding the meaning of beings with a compassionate heart, without doubt. Constantly speaking or speaking without interruption, thus continuous. The meaning of what is said is rich and makes one understand, thus abundant, which is also called majesty. In one sound, there are also the languages of gods, etc., and various forms of sound, thus making all sounds complete. Each one manifests the meaning that one wants to know, thus satisfying the senses. Not moving because of harming as vowed, thus not despised. Not teaching at the wrong time, but applying at the right time, thus not changing from benefiting others. Not speaking hastily because of being too fast and not pronouncing the sounds clearly, etc., thus not hurried. Near and far are not different, heard equally, thus resounding throughout the entire retinue. Being able to fully demonstrate the meaning by using all things as examples, thus possessing all kinds of excellence. These nineteen are the qualities that benefit those to be tamed. On top of that, adding the destruction of the three poisons of attachment, hatred, and ignorance, and the four maras, sixty-four are also mentioned. The emanation body of the Buddha is, for as long as existence lasts, simultaneously doing various benefits and happiness for beings in all directions and times. If we divide it, then like the teacher, the Buddha Shakyamuni, showing the twelve deeds, is the great enlightenment or the supreme emanation body. Emanating as a lute of the Gandharvas in order to subdue the Gandharva Rabga, and so on, due to the power of taming, emanating into the form of various kinds of people, is the craftsman emanation body, that is, due to the power of the emanation mind, like a form made by a craftsman, it only appears as such to the taming beings. Some think that the Buddha statues, etc., also belong to the category of craftsman emanation, but they belong to various emanation bodies. Due to the power of taming sentient beings, showing birth in various places of birth such as Indra and the deer Ruru, is the emanation body of showing birth, and thus there are three.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་དང་པདྨ་དང་ནོར་བུ་དང་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་སོགས་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་སྙམ་ན། སྐུ་སྣང་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། གསུང་གྲགས་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་ཉི་མ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུ་དང་། གསུང་གི་སྣང་བ་སྒྲ་བརྙན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའ་དང་། གཞན་དོན་མཛད་པ་ས་གཞིའི་དཔེ་དགུས་བསྟན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དེས་སེམས་ཅན་ལ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕན་པ་མཐའ་དག་མཛད་དེ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྟེན་མངོན་མཐོ་ལ་འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པར་གསུངས་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོབས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བའི་སྟོབས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ།། །།འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་དང

【汉语翻译】
此外，舍利、莲花、珍宝、食物、衣物、车辆等，示现为能利益众生安乐的各种形象，也称为各种化身。那位佛陀的事业，遍及如同虚空边际般的各个方向，并且在所有时间里持续不断，因此是恒常的，以及具有无分别而任运自成这三者的自性。如果心无分别，如何利益众生界呢？如同身体显现为帝释天的影像，语言响亮如天鼓，心之智慧与慈悲遍布如云，示现各种化身如梵天，智慧喜悦如太阳，心之秘密如珍宝，语言之显现如回声，身体之秘密如虚空，利益他众之事业如大地，以这九种比喻来阐释，应当如《智慧显现庄严经》和《宝性论》中所说的那样理解。那事业能使众生获得暂时的安乐和究竟的利益，如果详细展开则无量无边，但简而言之，就是将众生安置于道路之所依增上生，安置于三种菩提之道，以及将所有道路引向究竟，安置于无住涅槃。 
如此，佛陀的功德是无量且不可思议的，简而言之，佛陀是智慧之身，恒常遍布且非造作。以其显现一切形象的方式，即使是色身的一个毛孔的功德，如来也曾说过穷尽劫末也无法说完。如果分别来说，如来的身语意三密具有不可思议的三种方式，同样，那位佛陀的福德力、神变力、禅定力、智慧力、解脱力、大悲力、功德财富力以及事业力等，都是不可思议的，应当如经部中所述的以多种比喻和意义的类别来理解。这是通达乘的章节。། །有为和无为，有为是因和

【英语翻译】
Furthermore, relics, lotuses, jewels, food, clothing, vehicles, etc., manifesting in various forms that benefit the well-being of sentient beings, are also called various manifestations. The activity of that Buddha pervades all directions like the expanse of the sky, and because it is continuous at all times, it is constant, and it possesses the nature of being spontaneously accomplished without conceptualization. If the mind is without conceptualization, how does it engage in benefiting the realm of sentient beings? Just as the body appears as the image of Indra, the voice resounds like the drum of the gods, the wisdom and compassion of the mind pervade like clouds, the manifestation of various emanations is like Brahma, the joy of wisdom is like the sun, the secret of the mind is like a jewel, the manifestation of speech is like an echo, the secret of the body is like the sky, and the activity of benefiting others is like the earth, these nine examples are shown, and it should be understood as explained in the Sutra of the Ornament of Manifest Wisdom and the Uttaratantra Shastra. That activity brings temporary happiness and ultimate benefit to sentient beings. If explained in detail, it is immeasurable, but in brief, it is to establish beings on the support of the path, higher realms, to establish them on the path of the three enlightenments, and to lead all paths to the ultimate, establishing them in non-abiding nirvana.
Thus, the qualities of the Buddha are immeasurable and inconceivable. In brief, the Buddha is the body of wisdom, constant, pervasive, and unconditioned. In the manner of manifesting all forms, even the qualities of a single pore of the form body, the Tathagata has said that even if explained until the end of an eon, they would not be exhausted. If explained separately, the three secrets of the Tathagata's body, speech, and mind have three inconceivable modes. Similarly, the power of merit, the power of miracles, the power of meditation, the power of wisdom, the power of liberation, the power of great compassion, the power of the wealth of qualities, and the power of activity of that Buddha are all inconceivable. They should be understood as explained in the sutras with various categories of examples and meanings. This is the chapter on being skilled in the vehicle. From what is called conditioned and unconditioned, conditioned is cause and

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་གནས་འགག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ་མཚན་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་དང་། རྐྱེན་བཞི་དང་། འབྲས་
བུ་ལྔར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས། རྒྱུ་དྲུག་ནི། བྱེད་པའི་རྒྱུ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་འབྲས་བུ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ལ་ནུས་བཅས་ནུས་མེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་མྱུ་གུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མྱུ་གུ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་དམྱལ་བ་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱུར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དེ་དག་གིས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པའང་འགའ་ཞིག་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། བྱེད་རྒྱུ་ནུས་བཅས་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་དགོས་ཤིང་འདི་ནི་རྒྱུ་ཀུན་གྱི་སྤྱིའོ། །བྱེད་རྒྱུ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཡི་ཚུལ་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ། མྱུ་གུ་ལས་ཆུ་སོགས་དང་། ཤེས་པ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་དང་དབང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་ལྟ་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་ལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་སུའང་གསུངས་ཤིང་།
ཡང་བྱེད་རྒྱུ་བཅུར་ཡང་བཤད་དེ། སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་མིག་དབང་ལས་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ། གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཟས་བཞིས་ལུས་གནས་པ་ལྟ་བུ། རྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་བཅུད་རྣམས་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ། བསྟན་པར་བྱ་བ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་མུན་ཁང་གི་གཟུགས་ལ་མར་མེ་ལྟ་བུ། འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་པའི་མེ་ལྟ་བུ། འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་རྩ་བརྔ་བ་ལ་ཟོར་བ་ལྟ་བུ། གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་བཟོ་ཤེས་པ་མགར་བས་གསེར་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གདུ་བུ་སོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་

【汉语翻译】
由缘而生的法，其自性具有生、住、灭三者，即以五蕴为基础的所有法。非为和合所成，与此相反，非由因所生，无生灭。这些和合所成之法，就其生起而言，分为六因、四缘和五果。六因是：能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。能作因，是分别论者认为果之外的一切法，都属于能作因。这样，因与非因都包含在内。能作因有具力与无力两种，前者如种子等对苗芽的帮助，后者如非和合所成之法对苗芽，以及地狱众生的蕴对无色众生的产生。将这些作为因，仅仅是从不阻碍生起的角度安立的。虽然有人说，这些通过间接的方式也能有所帮助，但必须认为能作因是具有能力的，并且这是所有因的共同之处。为了在此能作因的情况下，不迷惑于因的性质，所以展示了一些因的类别。生起之因，分为近取因和俱作缘两种。前者如从种子生出苗芽，从前一意识生起后一意识。后者如苗芽的水等，以及意识的所缘缘和根。又如苗芽的种子是生起之因，暗室的瓶子是灯一样的显明之因。又说能作因有十种：生起的能作因，如从眼根生起眼识。住立的能作因，如四食使身体住立。所依的能作因，如精华依于土地。应显示的显明之能作因，如暗室中的物体之于灯。变化的能作因，如冶炼的火。分离的能作因，如砍断树根的斧头。转变的能作因，如工匠用金子制作手镯等。信赖的能作因。

【英语翻译】
Whatever arises from conditions, whose own nature has three characteristics: arising, abiding, and ceasing, that is, all phenomena based on the five aggregates. The unconditioned is the opposite of that, not born from causes and without arising or ceasing. These conditioned phenomena, in terms of their arising, are divided into six causes, four conditions, and five results. The six causes are: the efficient cause, the co-existent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause. The efficient cause is what the Vaibhashikas consider to be all phenomena other than the result itself, so that all causes and non-causes are included in this category. The efficient cause has two types: with power and without power. The first is like seeds helping sprouts, and so on. The second is like the unconditioned for sprouts, and the aggregates of hell beings for the birth of formless beings. These are considered causes only from the perspective of not obstructing birth, and although some say that they may also help indirectly, it must be held that the efficient cause is only with power, and this is common to all causes. In order not to be confused about the nature of cause in the case of this efficient cause, some categories of causes are shown. The cause of arising is said to be of two types: the proximate cause and the co-operative condition. The first is like sprouts from seeds, and the arising of the later consciousness from the earlier consciousness. The second is like water for sprouts, and the object condition and sense faculty for consciousness. Also, the seed for the sprout is the cause of arising, and the lamp for the vase in a dark room is the cause of clarification. It is also said that there are ten kinds of efficient causes: the efficient cause of arising, such as the arising of eye consciousness from the eye sense faculty; the efficient cause of abiding, such as the four foods causing the body to abide; the efficient cause of dependence, such as the essence relying on the earth; the efficient cause of clarification to be shown, such as the lamp for the object in a dark room; the efficient cause of transformation, such as the fire for smelting; the efficient cause of separation, such as the axe for cutting roots; the efficient cause of transformation, such as the craftsman making bracelets from gold; the efficient cause of trust.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བ་ལས་མེར་ངེས་པ་ལྟ་བུ། གོ་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཚིགས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུ། འཐོབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ལམ་ལས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། སེམས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་རྗེས་འཇུག་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་རྗེས་འཇུག་དེ་དག་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་བུ་
གཅིག་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་འདི་ནི་སྤྱིར་རྒྱུ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་དང་ཆུ་སོགས་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་རིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུང་ངུ་། ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུ་རོལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པ་མིན་ཞིང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་མཉམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཅིག་མེད་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ལས་རྒྱུར་བཞག་པའོ། །སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིགས་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། དགེ་སེམས་ལས་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་། ནས་ལས་ནས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་སྔར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་གཙོ་ཆེར་རང་གི་རིགས་དང་སར་གཏོགས་པ་ལ་བཞག་པའོ། །མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་ཏེ། སེམས་སེམས་བྱུང་གཉིས་ཀ་རྟེན་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པར་མཚུངས། ཡུལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་མཚུངས། དུས་སྔ་ཕྱི་
མེད་པར་གཅིག་པར་མཚུངས། རྣམ་པ་སྔོ་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་གཅིག་པར་མཚུངས། ངོ་བོ་རྫས་རེ་རེ་བར་མཚུངས་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཕན་ཚུན་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
就像从烟能确定有火一样。就像从能理解的因——理证，能领会所要证明的事物一样。就像从能获得的因——道，能获得寂灭一样宣说。俱生因是互相成为彼此的果，就像箭筒一样互相依存。那是同一集合的四大，以及心和随心（心所），以及体相和所相等等。所谓随心是什么呢？就是心所们，以及无漏禅定的律仪等等，心和随心的体相也是如此。为什么呢？因为心和随心那些，没有时间上的先后而是一体的，产生同一个果，以及在善等自性上是一体的，所以称为随心。这个俱生因，总的来说，因有两种安立方式，即生起所生和生起能生的因果，以及以没有则不生的方式安立的因果。第一种就像苗芽的种子和水等。第二种就像依靠长而安立短，依靠彼岸而安立此岸等等。这里就像是安立的因果一样，不是实际上一个生起另一个，虽然是从一个因所生的同时，但是仅仅以一个没有则另一个也不产生的理由而安立为因。等分因是从因和果的种类相同方面而安立的，比如从善心生起善等等，以及从青稞生起青稞等等。那也是果之前产生的因，主要安立在属于自己的种类和处所。相应因仅仅是心和心所的范畴，是俱生因的差别。那也是以五种相同而相同：心和心所两者在所依、自主、因、根上相同；所缘对境在同一个所缘上相同；时间上没有先后而相同；行相在蓝色等的执取方式上相同；本体在每个事物上相同。这是为了了解心和心所互相以相应的方式产生。

【英语翻译】
Like being certain of fire from smoke. Like comprehending what is to be proven from the means of understanding, reasoning. It is said that like obtaining nirvana from the means of attainment, the path. The co-emergent cause is that which mutually becomes the fruit of each other, relying on each other like a quiver. That is the four elements of the same aggregate, as well as the mind and what follows the mind (mental factors), and characteristics and bases, and so on. What is meant by 'what follows the mind'? It is mental factors, as well as the discipline of undefiled concentration, and so on, and the characteristics of the mind and what follows it are also like that. Why is that? Because the mind and what follows it are the same without any temporal precedence, produce the same result, and are the same in the nature of virtue, etc., therefore it is called 'what follows the mind.' This co-emergent cause, in general, there are two ways of establishing causes: the cause and effect of what is produced and what produces, and the way of establishing cause and effect by way of what does not arise if it is not there. The first is like seeds and water for sprouts. The second is like establishing short based on long, establishing this shore based on the other shore, and so on. In this case, it is like the cause and effect of establishment, not that one actually produces the other, and although they arise simultaneously from one cause, they are established as causes only because one does not arise without the other. The cause of equal share is established from the aspect of the cause and effect being of the same kind, such as the arising of virtue from a virtuous mind, and the arising of barley from barley, and so on. That is also the cause that arises before the effect, mainly established in what belongs to one's own kind and place. The corresponding cause is only in the domain of mind and mental factors, and is a distinction of the co-emergent cause. That is also the same by way of five similarities: both mind and mental factors are the same in relying on the same basis, master, condition, and sense faculty; the object of focus is the same in focusing on the same object; the time is the same without precedence; the aspect is the same in the way of apprehending blue, etc.; the essence is the same in each individual thing. This is for the sake of understanding that mind and mental factors arise mutually in a corresponding manner.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་ཚུལ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཀུན་འགྲོ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྐལ་མཉམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་དང་ཡིད་མི་འོང་སྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་གོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་ཆ་རྣམས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་རང་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཚད་ལ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ་
མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རང་གི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་བུམ་པ་བྱས་པ་ན་བྱེད་པོ་དང་བྱ་ཡུལ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་འདྲ་བ་ལས་མིང་བཏགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བྲལ་བའི་ཆས་འགོག་པ་སྟེ། འདི་རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་འདིའི་གེགས་སྤང་བྱ་སྤང་བ་ལས་འདི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་འགོག་མ་གཏོགས་འདུས་མ་བྱས་གཞན་ལ་རྒྱུ་མི་བཞག་ཟེར་ཡང་། ས་བོན་བསྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཆད་མྱུ་གུ་མེད་པའི་བརྟགས་མིན་འགོག་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་འབྲས་སུ་བརྗོད་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའང་ཡོད་ལ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ

【汉语翻译】
安立的道理如前所述。遍行的因，所谓遍行即是烦恼，只是对烦恼性的诸法生起之因另外解说而已。如从烦恼性生起烦恼性，也属于等起因的差别。也就是自地的烦恼性生起之因，是果之前出现的那些。异熟因是从生起轮回的可爱与不可爱之果的方面另外解说，也就是有漏的善与不善，如此就是六因。五果中的第一个是异熟果，即是作为生起有漏轮回的苦乐感受之所依的果的部分，其自性是无覆无记，自因被记说为善与不善任何一种，是从异熟因所生，为有情相续所摄，或是属于与之相关的法。士用果是指成为作者因之果的程度。等流果是等起因和遍行因二者的果，因为此果与其因相同，所以如此称呼。增上果是俱有因和相应因二者的果，譬如人造瓶子，能作者和所作处二者各自存在，以此为例而取名。这些都是有为法。离系果是智慧以各自观察之力，断离所断之分的灭，此自性虽为无为法，但安立为果，是因为其自性虽非由因而生，但此之障碍所断之所断断除后，此才生起，因此是从无则不生的因所生。虽说除了简择灭之外，不于其他无为法安立因，但如焚烧种子一般，对于此后无有苗芽的非简择灭，似乎也只是在无则不生的名言上相似而已。而且，现在的一切有为法，都可以说是唯有为法的自果。也有因何者的力量而生起何果，而称其为增上果的情况，果和因相同

【英语翻译】
The way of establishing is as mentioned above. The cause of pervasiveness, so-called pervasiveness is affliction, is just a separate explanation of the cause of the arising of afflicted dharmas. For example, the arising of affliction from affliction also belongs to the difference of equal cause. That is, the cause of the arising of afflictions in one's own realm is what occurred before the fruit. The cause of fruition is a separate explanation from the aspect of generating desirable and undesirable fruits of samsara, that is, only contaminated virtue and non-virtue, thus there are six causes. The first of the five fruits is the fruit of fruition, which is the part of the fruit that serves as the basis for generating the experience of happiness and suffering in contaminated samsara. Its nature is non-obscuring and non-specified, and its own cause is specified as either virtue or non-virtue. It arises from the cause of fruition, is included in the continuum of sentient beings, or belongs to the dharmas related to it. The dominant fruit refers to the extent to which it becomes the fruit of the agent cause. The fruit of similar cause is the fruit of both equal cause and pervasive cause, because this fruit is similar to its own cause, it is called that way. The fruit of the agent is the fruit of both simultaneous cause and associated cause. For example, when a person makes a vase, the maker and the object of action both exist separately, and the name is given based on the similarity to this. All of these are conditioned phenomena. The fruit of separation is the cessation that separates what is to be abandoned by the power of individual examination by intelligence and wisdom. Although its nature is unconditioned, it is established as a fruit because, although its nature is not produced by a cause, this arises from the abandonment of the obstacle to it, so it arises from a cause of non-arising if it does not exist. Although it is said that no cause is established for other unconditioned phenomena except for selective cessation, it seems that it is only similar in the terminology of non-arising if it does not exist for non-selective cessation where there will be no sprouts after burning the seeds. Moreover, all present conditioned phenomena can be said to be the self-fruit of only conditioned phenomena. There are also cases where the fruit that arises from the power of a certain cause is called the fruit of the agent, and the fruit and the cause are the same.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆ་འགའ་ཞིག་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའང་ཡོད། འབྲས་བུ་དེ་རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་
རྐྱེན་དང་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔས་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཕྱིར། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་བཟོ་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་གོང་གི་རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལས་སྐྱེའོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་གི་སྔོན་དུ་རིགས་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་ཡང་མེད་པས་རྒྱུ་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུ་གཞན་ལྔ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་ལྷག་མ་རྣམས་གོ་སླའོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་བསྡོམས་ནས་དེར་བཞག་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་གང་ཞིག་རང་གི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སེམས་
སེམས་བྱུང་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་ཁ་མའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་ལས་དམིགས་རྐྱེན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གཉིས་ནི་བློའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་དང་གཞན་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་དོ། །དེར་དམིགས་བསལ་དམིགས་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་གྱིས་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་བཀག་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་རྐྱེན་མེད་དོ། །གཞན་གཟུགས་ཅན་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བདག་གཉིས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་ཚུལ

【汉语翻译】
的一些部分，也根据情况被认为是等流果。要知道，这个果有时被称为是自己近取因的等流果，有时也被称为是与俱有因和异熟因相关的士用果。一切烦恼都由除异熟因之外的其他五因所生，而由异熟所生的则由除遍行因之外的五因所生，因为它不是烦恼，所以不是由遍行因所生。这两者的剩余部分，即无覆无记的工巧处等心，以及除无漏第一刹那之外的善法，都由上述异熟和遍行二因之外的四因所生。无漏第一刹那因为在自身之前没有同类等分，所以由三因所生。所有这些都是就心和心所而言的。对于非心心所的有为色法和不相应行法，除了等起因之外，其他五因应根据情况进行组合。身语的非善业是烦恼法，所以有遍行因所生，其余的容易理解。缘有四种，即因缘，是将除作者因之外的其他五因合并于此。等无间缘是指心和心所的前者生起自己的后来的心心所。也就是说，除了阿罗汉入于无余涅槃时的最后心识刹那之外，一切心心所都是等无间缘。所缘缘是指一切法，依靠它而生起识。作者因被称为增上缘。这样，在这四种缘中，所缘缘和等无间缘是唯一的意识之因，而其他两种是生起一切有为法的缘。因此，心和心所由四缘所生。其中，特别的是，除了所缘缘之外，其他三种缘生起无想定和灭尽定这两种无心定。因为在那里只有心被止息，所以没有所缘缘。其他的有色法和不相应行法则由作者因和增上缘两种缘所生。如此就是这些因的生起方式。

【英语翻译】
Some aspects of it are also referred to as the result that is concordant with the cause, depending on the circumstances. It should be known that this result is sometimes referred to as the result concordant with the cause that is its own immediate cause, and sometimes it is referred to as the agent result related to the co-existing condition and the completely established cause. All afflictions are produced by the five causes other than the ripening cause, and what is produced from ripening is produced by the five causes other than the pervasive cause, because it is not an affliction, so it is not produced by the pervasive cause. The remainder of these two, namely the minds of unspecified craftsmanship, etc., which are neither obscured nor declared, and the virtuous dharmas other than the first moment of the uncontaminated, are produced from the four causes other than the above-mentioned two causes of ripening and pervasiveness. Because the first moment of the uncontaminated does not have a similar equal share before itself, it is produced from three causes. All of these are in terms of mind and mental factors. For conditioned form and non-associated compositional factors that are not mind and mental factors, the other five causes should be combined as appropriate, except for the co-emergent cause. Non-virtuous actions of body and speech are afflicted dharmas, so there is production by the pervasive cause, and the rest are easy to understand. There are four conditions, namely the causal condition, which is the combination of the other five causes except for the agent cause and placed there. The immediately preceding condition is the former of the mind and mental factors that gives rise to its own later mind and mental factors. That is, all minds and mental factors, except for the last moment of mind when an arhat enters nirvana without remainder, are immediately preceding conditions. The objective condition is all dharmas, and consciousness arises by relying on it. The agent cause is called the dominant condition. Thus, among these four conditions, the objective condition and the immediately preceding condition are the only causes of consciousness, and the other two are the conditions for the production of all conditioned phenomena. Therefore, mind and mental factors are produced by four conditions. In particular, the other three conditions, except for the objective condition, produce the two mindless attainments of cessation and non-perception. Because only the mind is stopped there, there is no objective condition. The other form and non-associated compositional factors are produced from the two conditions of the agent cause and the dominant condition. Thus, this is how these causes arise.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་གི་བློས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་བསྟན་པས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུས་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་མེད་པར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་གནས་པ་མིན་པར་རྒྱུ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱས་པས་སྤོང་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ལྷན་
ཅིག་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ལ་རིལ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་བཤིག་སྟེ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྒྱུས་སེམས་ལ་རིལ་པོ་དང་རྟག་གཅིག་བྱེད་པོར་འཛིན་པ་བཤིག་སྟེ་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པས་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། བྱེད་རྒྱུས་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྤྱིར་ཆོས་རྣམས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེས་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཚུལ་གོ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་མ་བྱུང་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཆོལ་བར་དཀར་ནག་གི་ལས་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན། གཅེར་བུ་པ་སོགས་སྔོན་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་ལས་ཁོ་ན་མིན་ཡང་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ད་ལྟའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། །དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མིན་ཡང་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཚད་བདག་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་ཏུ་
རུང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་དེ་ལས་གཉིས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་རྐྱེན་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནང་གི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ

【汉语翻译】
应当以自己的智慧了解其中的多种差别。像这样，通过展示因、缘、果的方式，普遍地领悟到一切法仅仅是相互依存而生起的；特别地，通过异熟因，了知业产生果；通过等流因，了知因果不混淆，果与因相顺；通过遍行因，了知烦恼等并非存在于心性之中，而是从因缘中突然产生的，因此通过阻断因来了解断除的方法；通过俱有因，破除对于因的整体和作者的执着，从而了悟到因本身具有多种法；通过相应因，破除对于心的整体、常一和作者的执着，从而了知是由多种法聚合而产生的。而作因，则是总摄了未包含在特殊因中的所有其他因，并且普遍地了知诸法是从近取因和俱有作缘中产生的。像这样，这六种因总摄了一切因，并且能够理解产生果的方式。在果的方面，为了防止认为这个世界不是由先前的业产生的，所以展示了异熟果。并且，为了不错乱因果，黑白之业各自成熟，以及为了了悟诸果与因相顺，所以展示了等流果。为了破除裸体派等认为只有先前之业才是因的观点，所以展示了士夫作用果，为了了知虽然不仅仅是先前之业，但也像士夫造作一样，现在的因也能产生果。虽然不是那些特殊因的果，但是凡是因的果都包含在增上果中，通过展示这些，总摄展示了一切有为法的果。为了了知解脱虽然是无为法，但也能通过道的力量而获得，所以展示了离系果。像这样，由于需要，将因分为六种，这也可以归纳为两种。对于生起心的方式，从这两种中又分出两种，因此通过这四种缘，能够轻易地理解内在的觉知和外在的事物产生的方式。

【英语翻译】
One should understand the various distinctions within them through one's own wisdom. Thus, by demonstrating the nature of cause, condition, and effect, one generally realizes that all phenomena are merely interdependent arising; specifically, through the ripening cause, one understands that karma produces effects; through the cause of similar type, one understands that cause and effect are not confused, and the effect is in accordance with the cause; through the pervasive cause, one understands that afflictions are not inherent in the nature of the mind, but arise suddenly from causes, and therefore one learns how to abandon them by obstructing the cause; through the co-existent cause, one destroys the clinging to the cause as a whole and an agent, and realizes that the cause itself has many qualities; through the congruent cause, one destroys the clinging to the mind as a whole, permanent, and agent, and understands that it is produced by the assembly of many qualities. The efficient cause encompasses all other causes not included in the specific causes, and generally one understands that phenomena arise from the acquiring cause and the co-existent efficient condition. Thus, these six causes encompass all causes and enable one to understand how effects are produced. In terms of effects, the effect of ripening is shown to prevent the idea that this world does not arise from previous karma. Also, the effect of similar type is shown to realize that cause and effect are not confused, that black and white karma ripen separately, and that effects are in accordance with their causes. The effect of human agency is shown to refute the view of the naked ascetics and others who believe that only previous karma is the cause, and to understand that although it is not only previous karma, present causes can also produce effects, just as a person acts. Although they are not the effects of those specific causes, all effects of causes are included in the dominant effect, and by showing these, all effects of conditioned phenomena are shown in summary. The effect of separation is shown to understand that liberation, although unconditioned, can be attained through the power of the path. Thus, these six causes, which are divided according to need, can also be condensed into two. For the way of generating the mind, two are separated from these two, so through these four conditions, one can easily understand how inner awareness and outer phenomena arise.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འགོག་པ་གཉིས་དང་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་དང་། དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་དང་། ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དང་དུ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་སོགས་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་
གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཕྱོགས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ལ་ཆེན་པོར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་རང་གི་

【汉语翻译】
是也。非缘生法如前所说，是二灭、虚空、真如四者。真如自性虽无差别，然就空性所依之有法而说，则有多种差别。即自性清净之真如，与离垢清净之真如二者。有垢无垢之真如二者。又从人无我与法无我之门分为二者。基道果之真如分为三者等。无因，体性空性，果无愿，即从因果体性三者空的角度安立了解脱门三者。按其次第，执著体性与差别等之相，以及我见与边见有实无实等一切见，以及接受与执持等一切愿皆应舍弃。在解脱三门之上，宣说了自性光明之非缘生法，也说是解脱四门。又说十六空性，即外六处各自体性空为外空性。如是内六处空为内空性。内外二处皆空为内外空性。此三者显示了内外所摄的一切法皆无自性。大者是十方，以其遍一切处故广大。彼等方自身无自性，名为大空性，为遣除执方为大之想故。无始无终者，乃是显现种种世间之轮回。彼自身空为无始无终空性，为舍弃对轮回之执著与恐惧故。具有生灭住三者之缘生法所摄的三界，其自身空为缘生空性。无生灭之虚空等一切非缘生法，其自身空为非缘生空性，意即一切法无不包括在缘生与非缘生之中，而彼等皆无自性。诸法之法性无自性即是空性，而空性也

【英语翻译】
It is so. As previously stated, the unconditioned is the four: the two cessations, space, and suchness. Although suchness has no difference in its own nature, it is said to have many distinctions in relation to the emptiness-basis phenomena. These are: the suchness of naturally pure nature, and the two suchnesses of adventitiously purified; the two suchnesses of contaminated and uncontaminated; and again, the two from the perspective of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena; and the division into three suchnesses of ground, path, and fruition, etc. Without cause, the essence is emptiness. The fruit is without aspiration, that is, from the perspective of being empty of the three: cause, fruit, and essence, the three doors of liberation are established. According to their order, clinging to the characteristics of essence and difference, etc., and all views such as the view of self and the view of extremes, existent and nonexistent, etc., and all aspirations such as accepting and clinging, etc., should be abandoned. Above the three liberations, the unconditioned, which is naturally luminous, is taught, and it is also said to be the four doors of liberation. Again, it is said to be the sixteen emptinesses:
The six outer sense bases being empty of their own essence is outer emptiness. Similarly, the six inner sense bases being empty is inner emptiness. Both the outer and inner sense bases being empty is outer-inner emptiness. These three show that all phenomena included by outer and inner are not established by their own nature. Great is the ten directions, being vast because it pervades everywhere. Those directions being without their own essence is called great emptiness, in order to reverse the notion of clinging to directions as great. Without beginning and end is the cycle of existence that appears in various world realms. That being empty of its own essence is emptiness of without beginning and end, in order to abandon attachment to and fear of cyclic existence. The three realms included by conditioned phenomena, which have the three: arising, abiding, and ceasing, being empty of their own essence is conditioned emptiness. All unconditioned phenomena such as space, etc., being empty of their own essence is unconditioned emptiness, meaning that there is no phenomenon that is not included in conditioned and unconditioned, and that they are without their own nature. The nature of phenomena of all phenomena being without self-nature is emptiness, and that emptiness is also

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་
སྟོང་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོགས་བྱའི་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐོབ་བྱའི་མཆོག་མྱང་འདས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་ལ་འབོར་བའམ་འདོར་བ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་བདུན་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དང་མཐའ་བྲལ་དང་། རང་བཞིན་དང་། མི་དམིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དེ་དང་དེར་ཞེན་པའི་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟང་མ་ལུས་པ་ལོག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཚད་ལ་མི་སྟོང་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་གོང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་དོན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་མཚན་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་འདི་དག་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ནས་སླར་ཡང་དེ་ད

【汉语翻译】
本体空性是空性之空性。于何处无常断等之边，是离边。彼亦以自之本体空性，离边空性是也。有为无为之诸法之本体性，乃是谁亦未作，故名自之自性。彼亦以自之本体空性，乃是自性空性。于三时不可得，说为不可得。彼即以自之本体空性，不可得空性是也。胜义谛是所证之最胜如是性，及所获之最胜涅槃二者。彼各以自之本体空性，胜义谛空性是也。于何法无舍或弃，名为无舍。彼亦以自之本体空性，乃是无舍空性。从缘所生之事物，无有常与集合之事物，彼乃是无事物之本体性，彼即以自之本体空性，乃是无事物之本体性空性。此七者，为遮止执着对治，次第为空性与离边，及自性，与不可得，与胜义谛，与无舍，及无事物本体性亦无成立任何，如是知已，于彼与彼执着之对境之执取无余遣除，为证悟离戏而宣说。从色至一切种智间之有为无为之法，一切以自之本体空性，一切法空性，总而言之，显示于所知之量无不空者，故为摄集显示上述一切之义。于有为无为之法所安立之彼一切之安立义，可为色等自之体相，如火之热与水之湿等。依于彼彼自体相，而作此与此之法之执着，然彼等之本体性无有，自体性空性，此等法非如以其他对治作空性，而是如是显现之自之自性空性，如是安住，为令知晓而显示。如是宣说十六空性后，复次彼

【英语翻译】
Emptiness of essence is the emptiness of emptiness. That which has no extremes such as permanence and annihilation is transcendence of extremes. That, too, emptiness of transcendence of extremes is emptiness by its own essence. The very essence of conditioned and unconditioned dharmas is called self-nature because it is not made by anyone. That, too, emptiness is self-nature emptiness by its own essence. Non-apprehension is said to be non-apprehension in the three times. That itself, emptiness of non-apprehension is emptiness by its own essence. The ultimate truth is the ultimate reality to be realized, suchness, and the ultimate attainment, nirvana. That, each emptiness of ultimate truth is emptiness by its own essence. That which has no abandonment or rejection in any dharma is called non-abandonment. That, too, emptiness of non-abandonment is emptiness by its own essence. For things that arise from conditions, there is no continuous or assembled thing, that is called the nature of non-thingness, and that itself, emptiness of the nature of non-thingness is emptiness by its own essence. These seven are for the purpose of preventing attachment to antidotes, that is, emptiness and freedom from extremes in order, and self-nature, and non-apprehension, and ultimate truth, and non-abandonment, and the nature of non-thingness, there is nothing established, having known this, in order to realize freedom from elaboration by completely reversing the grasping of the object of attachment to this and that, it was taught. All conditioned and unconditioned dharmas from form to omniscience, all emptiness by their own essence, all dharma emptiness, in short, by showing that there is nothing that is not empty in the measure of what is knowable, it is shown by collecting the meaning of all the above. All that is posited as conditioned and unconditioned dharmas, the meaning of all those positions is their own characteristics, such as being able to be form, like the heat of fire and the moisture of water. Although one clings to this and that dharma based on those individual characteristics, there is no essence of those, emptiness of self-characteristics, these dharmas are not like being made empty by other antidotes, but the self-nature emptiness of what appears as such, abiding as such, is shown for the purpose of knowing. Having taught the sixteen emptinesses in this way, again that

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ག་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་བབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབུས་མཐའ་
རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྤྱད་བྱ་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱི་ནང་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ནམ། ལུས་སམ་གཞི་རྣམས་དང་། གནས་ཀྱི་གཞི་སྣོད་རྣམས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི། རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུངས། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བཏགས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད། ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་དེ་རང་ངོས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད། བློ་དེས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དག་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཐའ་ལས་འདས་པ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བ། དོར་མེད་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཡང་དགེ་རྩ་མི་ཟད་པ། རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནི་སྐབས་འདིར་རང་མཚན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། ལམ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། དེ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀྱི་
ངོ་བོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། བདག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྔ་མ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སེལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་བཞི་པོ་བསྡ

【汉语翻译】
将其归纳为四种进行阐述：由五蕴组成的有为法，其自性为空，即事物空性。无为法是无实体的，它们自性为空，即无事物空性。一切法以法性或自性或本性而安住于空性之中，即自性或体性空性。体性空性，就其是一切法的法性而言，被称为他物空性。中边
分别论中说：受用者内在的六处（内六处），所受用的外在的六处（外六处），以及内外二者的所依，即身体或基础，还有处所的基础，即容器，这些都是巨大的。这四者自性为空，是从所认识的对境方面说的。以能见空性的智慧，以对境之名安立为空性，这自性为空，即空性空性。如何见才能如实见？即见到自相为空，即胜义空性。以该智慧见到空性胜义，是为了什么而见呢？有八种原因：为了获得有为法和无为法的清净善根，而证悟二者为空性；不居于有寂二边的涅槃，超越边际；无始无终的轮回；无余舍弃蕴，善根也不穷尽；自性是安住于自性的种姓；佛的相好，此处指自相；一切法，此处指佛的一切功德，如十力等。了知这一切自性为空性，从而不畏惧轮回，并且为了获得道路和涅槃的善根，以及所有这些完全清净，而进行修习。在此十四种空性的基础上，加上人我和法我的
自性不存在，即无事物空性。二我自性不存在的空性是，无事物之体性空性。前者是从分别的角度进行阐述，从而消除对二我的执着；后者是从空性完全确立的角度进行阐述，从而消除对空性的诽谤。如是宣说了十六空性的差别。将十六空性和四种空性进行归纳

【英语翻译】
It is explained by summarizing it into four categories: Conditioned dharmas composed of the five aggregates are empty of their own nature, which is the emptiness of things. Unconditioned dharmas are unreal, and they are empty of their own nature, which is the emptiness of no-things. All dharmas abide in emptiness by their dharma-nature, own-nature, or inherent nature, which is the emptiness of own-nature or essence. The emptiness of essence, in terms of being the dharma-nature of all dharmas, is called the emptiness of other things. The Madhyānta-vibhāga states: The enjoyer, the six internal sense bases; the enjoyed, the six external sense bases; and the support of both internal and external, the body or basis; and the basis of the place, the containers, are great. These four are empty of essence, which is spoken of from the aspect of the object to be realized. The wisdom that sees emptiness is labeled as emptiness by the name of the object, which is empty of its own nature, the emptiness of emptiness. How does one see to see truly? That is, seeing that self-nature is empty, which is ultimate emptiness. For what reason does that wisdom see ultimate emptiness? There are eight reasons: To obtain the pure roots of virtue of conditioned and unconditioned dharmas, one realizes that the two are empty; nirvāṇa, which does not abide in existence or peace, transcends the extremes; saṃsāra, which has no beginning or end; the aggregates that are abandoned without remainder, and the roots of virtue are inexhaustible; own-nature is the lineage that abides in own-nature; the marks and signs of the Buddha, here referring to self-marks; all dharmas, here referring to all the qualities of the Buddha, such as the ten powers. Knowing that all of these are empty of their own nature, one is not afraid of saṃsāra, and one cultivates in order to obtain the roots of virtue of the path and nirvāṇa, and all of these are completely purified. On top of these fourteen emptinesses, the
non-existence of the self of the person and the self of phenomena, which is the emptiness of no-things. The emptiness of the non-existence of the two selves is the emptiness of the essence of no-things. The former is explained from the perspective of differentiation, thereby eliminating the imputation of the two selves; the latter is explained from the perspective of the complete establishment of emptiness, thereby eliminating the defamation of emptiness. Thus, the distinctions of the sixteen emptinesses are explained. Summarizing the sixteen emptinesses and the four emptinesses

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བློ་འཇུག་པའི་རིམ་པའམ། རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མམ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཙམ་ཁེགས་པའི་མེད་དགག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བཅད་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་མིན་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་དགོས་པས་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་འདི་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། བརྟེན་ནས་
སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཡང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་རང་རང་གིས་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ། ཐོགས་རེག་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་། སྤང་བྱ་ཟད་པ་ལ་བརྟགས་འགོག་དང་། གང་ན་གང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟག་མིན་འགོག་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་བསལ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་མེད་དུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་འདྲའི་འདུས་མ་བྱས་འདི་དག་ནི་དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་བློས་གཞིག་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། གང་གིས་
སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་དངོས་དངོས་མེད་དུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སོ་སོ་རང་ས་ན་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའི་

【汉语翻译】
如果问及空性的分类有二十种。如果就个人理解空性的次第或证悟方式而言，则有能诠和所诠的胜义或空性两种。第一种是对一切法仅仅遮破真实成立的无遮，即对所断除的边执着，尚未证悟一切离戏的对境。这只是胜义和空性的假立，并非真实，但必须依此才能证悟胜义空性的自性，因此称为相似胜义。对此，成为有分别念的智慧之境的这些所知法，仅仅是通过依待而生和依待而立两种方式而存在。由因缘所生的有为法，是通过依待而生的方式而存在的。无为法虽然不是由因所生，但仅仅是通过依待而立的方式而存在，即这些法各自通过断除所破而成立其名称，如无有阻碍触碰的称为虚空，应断除的灭尽称为择灭，任何处均未生称为非择灭，以及从破除真实成立的角度安立为无真实等。因此，无为法也未超出依待而立的缘起，所以说：非依缘起法，少分亦无有。像这样说道。这些无为法是无实无为法，因此是仅仅由分别念所知的对境，只是由心识假立，并非不可思议的法性。因此，如果以智慧分析这些法，则没有任何不空自己的自性，因此在胜义中是无所缘的。因此说：是故无空性，少分亦无有。像这样说道。如是，虽然一切有实无实的法均无不空自己自性的，但名言的显现无有欺骗，本来就在空性的同时显现，因此证悟显空无违一味，如经中所说：
何者空性与缘起，中观道中义一也，
胜妙语如是宣说。同样，凡是安立为有实无实的事物，在真实义中，也应如实了知各自安住本位，不相混杂，各自分离的道理。

【英语翻译】
If asked, there are twenty divisions of emptiness. If considering the order in which a person's mind engages with emptiness, or the manner of realization, there are two types: the definitive meaning or emptiness that is expressive, and that which is inexpressive. The first is a negation that merely refutes true establishment in all phenomena, meaning that one has not realized all the extremes of freedom from elaboration, the object of clinging that is cut off from one aspect of elaboration. This is merely a designation of ultimate truth and emptiness, not something real, but since one must rely on this to realize the characteristic of ultimate emptiness, it is called a concordant ultimate truth. Regarding this, these knowable phenomena that have become the object of a mind with conceptual thought exist only through the two doors of arising dependently and being designated dependently. Conditioned phenomena that arise from causes and conditions exist through the door of arising dependently. Unconditioned phenomena, although not arising from causes, exist only through the door of being designated dependently, that is, the terms for those things are established by individually distinguishing what is to be negated, such as space for that which is unobstructed and untouched, cessation by discrimination for the exhaustion of what is to be abandoned, non-discrimination cessation for that which is unborn anywhere, and being established as non-true from the aspect of eliminating true establishment. Therefore, since unconditioned phenomena also do not transcend dependent arising that is designated dependently, it is said: There is no phenomenon whatsoever that is not dependent arising. It is said like this. These kinds of unconditioned phenomena are unreal unconditioned phenomena, so they are objects to be known only by conceptual thought, and are merely mentally imputed, not the inconceivable nature of reality. Therefore, if these are analyzed by the mind, there is nothing that does not empty its own essence, so there is nothing to be fixated on in the ultimate sense. Therefore, it is said: Therefore, there is no phenomenon whatsoever that is not emptiness. It is said like this. Thus, although all phenomena, real and unreal, are without anything that does not empty its own essence, the unmistaken appearances of conventions appear while being empty from the beginning, so realizing that appearance and emptiness are non-contradictory and of one taste is like what is said in the scriptures:
That which is emptiness and dependent arising,
In the Middle Way, the meaning is one.
So said the supreme speech. Likewise, whatever is designated as real or unreal should be understood in the true sense as abiding in its own place, unmixed, and distinct.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། སྣང་དང་སྟོང་པའམ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག །གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་གདགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་དུས་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ། བློས་བཏགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་འདི་ནི་དངོས་མེད་
འདུས་མ་བྱས་དང་མི་འདྲ་ཞིང་དངོས་དངོས་མེད་གང་གི་མཐའ་ལའང་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྟོས་ནས་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཡང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངོར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ན་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཏིང་སླེབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་

【汉语翻译】
远离执着，显现与空性或空性与缘起无二之法性，安住于远离一切戏论之自性。无有能取所取，不可思议之智慧，由各自自证所证悟者，乃非名言之胜义谛。对此，施设为法界、胜义谛、真实之边际、如是等等种种名相。此非仅为分别假立，乃一切法之自性本然之安住方式，本来安住且三时不变，超越分别假立与分别念之境，于彼之中一切法皆成平等性，故除法界之外，别无他法，此具足一切种胜之空性，乃大乘一切证悟种类中无上之究竟。此无为之双运，不同于无实事之无为，乃不住于有与无任何一边之大无为。此不仅非由因所生，且超越仅由观待而假立成立之所缘之名言，故为真实之无为，意指于此，圣者龙树云：有与无乃有为，涅槃乃无为。如是，所说当止息，心之行境当止息。不生与不灭，法性与涅槃同。如是等等宣说。法王具种文殊名称云：蕴聚分析为空性，如水树般无有实义。具足一切种胜之空性，与彼不同。此乃彼义。如是于证悟之境，二谛无有差别之分，乃因证悟一切法皆为法界平等性，唯一明点如金刚虚空之中心。故于此，无有任何当舍弃者，无有丝毫当安立者，于真实如实见，见真实已得解脱。如是所说，大乘中所说一切离戏平等性之义，将可彻底通达。那么，分为二谛有何意义？

【英语翻译】
Being free from attachment, the nature of phenomena, which is the inseparability of appearance and emptiness, or emptiness and dependent arising, abides in a state free from all elaborations. The wisdom that is free from grasping and apprehending, the non-conceptual wisdom that is realized by individual self-awareness, is the ultimate truth that is beyond names and concepts. This is designated by various names such as the Dharmadhatu, the ultimate truth, the true limit, and suchness. This is not merely a conceptual construct, but the natural way in which all phenomena abide, existing primordially and unchanging through the three times, transcending the realm of conceptual constructs and discriminations. Within it, all phenomena become equal, so there is nothing other than the Dharmadhatu. This emptiness, which possesses all supreme aspects, is the unsurpassed ultimate among all types of realization in the Great Vehicle. This uncompounded union is different from the uncompounded that is devoid of reality, and it is a great uncompounded that does not abide on either the extreme of existence or non-existence. This is not merely unproduced by causes, but also transcends the designation of objects that are established merely by dependent imputation. Therefore, it is the true uncompounded. With this in mind, the venerable Nagarjuna said: Existence and non-existence are compounded; Nirvana is uncompounded. Thus, what is to be said ceases, and the sphere of the mind's activity ceases. Unborn and unceasing, the nature of phenomena is the same as Nirvana. Thus, he spoke. The Dharma King, the glorious Manjushri Drakpa, said: The aggregates analyzed are emptiness, like a water tree without essence. The emptiness that possesses all supreme aspects is not the same as that. This is the meaning. Thus, in the face of realization, there is no distinction between the two truths, because all phenomena are realized as the equality of the Dharmadhatu, a single bindu like the center of a vajra in the sky. Therefore, in this, there is nothing to be abandoned, and there is nothing to be established. Seeing reality as it is, one is liberated upon seeing reality. As it is said, the meaning of all that is taught as freedom from elaboration and equality in the Great Vehicle will be thoroughly understood. So, what is the point of dividing into two truths?

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་
འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དོན་ཡོད་ལ། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུགས་པའི་དོན་འདི་ལ་བཟོད་པ་ནམ་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་རབ་མཐའ་དག་གི་བསྟན་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་དམན་པ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་མོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བྱིས་པའི་བློ་ལ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བརྟག་ན་དབེན་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་
འགག་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་འགག་པ་ཡོད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འགག་པ་ལ་ཟབ་པ། སློབ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་དུས་མིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ། བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་མངོན་དུ་བྱེད་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡོད་ན་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་ལ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འབའ་ཞིག་དུས་མིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཚད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་། ཕལ་བའི་བློ་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ན་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་འཐད་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་

【汉语翻译】
如果认为真理会变成一个，那么，将真理分为二，是进入唯一真理，即究竟真理，法界平等性的方法，因此是有意义的。究竟真理，即一切法原本寂静、不生不灭的平等性，是胜者（佛陀）亲自宣说的，而且大车论师们也在论典中如此证实过了。如此，何时获得对甚深究竟之义的忍，彼时，对如来所有经典之甚深广大的教义，都会生起毫无疑惑的确信。然而，对于没有修习大乘，积累资粮浅薄，执持二谛相违的那些人来说，会成为恐惧之处。具有通达甚深八法的智慧之眼的人们，则会对这个地方非常信赖。甚深八法是什么呢？如生与不生，这二谛在孩童的心识中似乎是相违的。但在见到甚深法性的人们看来，如果从胜义谛的角度观察生，虽然是空性的，但依于无欺的缘起力，在世俗谛中存在生，这不仅没有相违，而且显现为一体，这就是生之甚深。同样，虽然胜义谛中没有灭，但在世俗谛中存在灭，无有相违地证悟为一体，这就是灭之甚深。在学道位时，虽然以智慧了知如是性，但以方便善巧，如经中所说，不到时机不显现。对此，小心量的人们会想，如果应该了知和串习如是性，那有什么不能显现的呢？如果不能显现，那么了知和串习就没有意义了，很难理解。但具慧者们，以了知和串习如是性的力量，仅仅是不在时机显现，而是以完全清净究竟的自性来显现，无有相违地了知为一体，这就是证悟如是性之甚深。虽然了知胜义谛是离戏论的，无法行持布施等，但在世俗谛中却无量地行持布施等。对于普通的心识来说，如果无法行持，那么行持布施等也不合理。如果行持，那么也不是没有行持，会以相违的方式认为。

【英语翻译】
If one thinks that the truth will become one, then, dividing the truth into two is the method to enter the only truth, the ultimate truth, the equality of the Dharmadhatu, so it is meaningful. The ultimate truth, the equality that all dharmas are originally peaceful, unborn, and unceasing, is what the Victor (Buddha) himself declared, and the great chariot masters have also proven it in the treatises. Thus, when one obtains forbearance of this profound ultimate meaning, at that time, one will have a definite knowledge, free from the darkness of doubt, of all the profound and vast teachings of the Tathagata's scriptures. However, for those who have not trained their minds in the Great Vehicle, have little accumulation of merit, and hold the two truths as contradictory, it will become a place of fear. Those who possess the eye of wisdom that realizes the eight profoundnesses will have great faith in this place. What are the eight profoundnesses? Like arising and non-arising, these two truths seem contradictory to the minds of children. But in the eyes of those who see the profound nature of reality, if one examines arising from the perspective of ultimate truth, although it is empty, due to the power of the unfailing dependent origination, there is arising in conventional truth, which is not only not contradictory, but also appears as one, this is the profundity of arising. Similarly, although there is no cessation in ultimate truth, there is cessation in conventional truth, realizing it as one without contradiction, this is the profundity of cessation. In the path of learning, although one knows suchness with wisdom, one does not manifest it out of season with skillful means, as it is said in the scriptures. To this, those of small minds will think, if one should know and familiarize oneself with suchness, then what is there that cannot be manifested? If it cannot be manifested, then knowing and familiarizing oneself is meaningless, which is difficult to understand. But those with wisdom, with the power of knowing and familiarizing themselves with suchness, do not merely manifest it out of season, but manifest it with the nature of complete purity and ultimate perfection, knowing it as one without contradiction, this is the profundity of realizing suchness. Although one knows that ultimate truth is free from elaboration and that generosity and so on cannot be practiced, one practices generosity and so on immeasurably in conventional truth. For ordinary minds, if one cannot practice, then practicing generosity and so on is also unreasonable. If one practices, then it is not that one does not practice, and one will think in a contradictory way.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་དོན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ།
ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བློ་དམན་པ་དག་གིས། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མཐོང་བ་དམ་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགལ་བར་འཛིན་ལ། ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའམ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། དམིགས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་ལའང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟབ་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐོབ་མེད་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལའང་།
བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་འདུར་བཟུང་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་པར་རྣམ་བཞག་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཆད་པར་སེམས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉི་ཚེ་བས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ཉི་ཚེ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི་བསྒྲུབ་ཐོབ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་མེད་དང་ཐོབ་མ

【汉语翻译】
即使不了解它的意义，但具有深刻智慧的人们，因为在胜义谛中无法成立，所以在世俗谛中成立，并且它的果实成就，是真实不虚的。如果在胜义谛中存在，那么了解这种不合理性，并认识到这两者意义相同，对于所知来说是深刻的。因为在胜义谛中没有任何法可以作为目标，所以没有任何可见之物。
“什么也没看见，那才是看见的殊胜”这样说。智慧低下的人们会认为：“什么也没看见，有什么看见的殊胜？如果看见殊胜存在，那么就是看见了那个，而不是什么也没看见。”这样执着于矛盾。而具有深刻智慧的人们，如果存在属于有或无之法的看见或目标，那么那就会成为执着于它的相状和观看，因此不可能存在无分别的智慧。通达没有任何可以作为目标而看见的事物，各自自己觉知而没有怀疑，并且体验到一切法的实相不可思议，这才是对于知识的深刻理解。同样，在胜义谛中没有任何法可以修行，而修行则是修行的殊胜，即在实相的意义上修行，对于这样所说，也以上面所说的方式，无有矛盾地认识到意义相同，对于修行来说是深刻的。在真实的意义上，没有能修所修二者，但在世俗谛中修行道，也以上面所说的方式，无有矛盾地认识到意义相同，对于二无来说是深刻的。在世俗中圆满二资粮，但在胜义谛中，却说无法获得它的果实成佛，并且说无得本身是获得的殊胜。
孩子们执着于矛盾，认为无法按照字面意思理解，而想要解释成其他不同的安立。但具有深刻智慧的人们，如果在胜义谛中存在可以获得的对境，那么就不是具有不可思议智慧之身的佛陀，而是被有限之法所包含的有限之果。虽然知道法性不可思议的实相是无修无得，但为了使那样的法性显现，必须圆满清净暂时性污垢的二资粮。而且，那也是在胜义谛中无修无得

【英语翻译】
Even without understanding its meaning, those with profound wisdom, because it cannot be established in the ultimate truth, it is established in the conventional truth, and the attainment of its fruit is infallibly true. If it exists in the ultimate truth, then understanding this unreasonableness, and realizing that these two have the same meaning, is profound for knowledge. Because in the ultimate truth, there is no dharma that can be an object, there is nothing to be seen.
"Not seeing anything, that itself is the supreme of seeing," it is said. Those of lesser intelligence will think, "Not seeing anything, what supreme of seeing is there? If the supreme of seeing exists, then it is seeing that, and not not seeing anything." Thus, they hold onto contradictions. But those with profound wisdom, if there is seeing or an object that belongs to the dharma of existence or non-existence, then that itself becomes clinging to its characteristics and viewing, so there cannot be non-conceptual wisdom. Understanding that there is nothing to be seen as an object, each individually knowing without doubt, and experiencing that the reality of all dharmas is inconceivable, this alone is a profound understanding of knowledge. Similarly, in the ultimate truth, there is no dharma to be practiced, but practice is the supreme of practice, that is, practicing in the sense of reality. Regarding what is said in this way, also in the manner described above, without contradiction, realizing that the meaning is the same, is profound for practice. In the true sense, there is no duality of what is to be practiced and what practices, but in the conventional truth, practicing the path, also in the manner described above, without contradiction, realizing that the meaning is the same, is profound for non-duality. In the conventional, one perfects the two accumulations, but in the ultimate truth, it is said that one cannot attain its fruit, Buddhahood, and it is said that non-attainment itself is the supreme of attainment.
Children cling to contradictions, thinking that they cannot understand according to the literal meaning, and wanting to explain it as other different establishments. But those with profound wisdom, if there is an object that can be attained in the ultimate truth, then it is not the Buddha who has the body of inconceivable wisdom, but the limited fruit contained by limited dharma. Although knowing that the reality of the inconceivable nature of dharma is without practice and without attainment, in order for such a nature of dharma to manifest, one must perfect the two accumulations that purify the adventitious stains. Moreover, that is also without practice and without attainment in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པ་བསླུ་མེད་ཡིན་པའི་ཚུལ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འདི་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ས་བརྒྱད་པ་པའི་རྟོགས་རིགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལའང་ཆ་འདྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་འདི་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པར་བྱ་བའི་
གནས་བཅུའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་དག་གི་རྟོགས་བྱའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོ་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ནམ་འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་མ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་ཅིང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པར་འགག་ཅིང་། རིམ་པས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་མ་ལོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བྱུང་ནས་མ་ཞིག་བར་དུ་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་ལ་འབབ་ཆུ་དང་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བེམ་པོར་གྱུར་པ་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་གི་ལུས་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གློག་དང་ཆུ་བུར་སྤྲིན་སོགས་ནས་ལྷུན་པོའི་བར་
གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྐད་ཅིག་མའ

【汉语翻译】
以是之故，于名言中成立并获得，以不欺诳之方式，无违、一义而证悟，乃是现证果之方便，既巧妙又深奥。总而言之，证悟空性、缘起无违双运一义之八重深奥，乃是现证第八地之证悟种类。与深奥之义相符顺之获得忍位者，亦有相似之处。欲入大乘意趣之具慧者，亦应生起与之相符顺之智慧。如是，若于二谛双运法界真实生起如理之定解，则于大乘一切意趣，将获得智慧之光明。有为与无为之场合。如是，于应成贤善之十处之义善说之后，以理智确定彼等所应证悟之精要，四法印之义。经中云：“诸行皆无常，有漏皆是苦，涅槃即是寂，诸法皆空性、无我。”如是所说之四法印。首先，所谓“诸行”，无论何种法，凡是因缘所作之有为法，或者属于有为之范畴，所有这一切都应知是刹那生灭之无常。因为凡是从因产生的，就是未生。凡是已生的，在那些因缘未聚集之前是不存在的，一旦因缘聚合圆满，立即产生第一个刹那。然而，它也从自身成立之时起，不会在第二个刹那停留而消逝。逐渐地，在因缘的集合没有改变之前，与先前相似的连续不断地进行。对此，孩子们误以为事物从产生到消失是恒常的。实际上，就像流水和蜡烛的火焰一样，无论是外在的器世界，还是内在的身体和意识所包含的一切心和心所，都是刹那生灭的。例如，从闪电、冰雹、云彩等直到须弥山之间的一切事物，无论显现存在的时间长短如何，都是刹那的。

【英语翻译】
Therefore, to establish and attain in name, and to realize in a non-deceptive manner, without contradiction, as one meaning, is a skillful and profound means of realizing the fruit. In short, the eightfold profundity of realizing emptiness and dependent arising as non-contradictory and unified in meaning is said to be the type of realization of the eighth bhumi. Those who have attained forbearance in accordance with the profound meaning also have similar aspects. Those who are wise and wish to enter the meaning of the Mahayana should also generate wisdom in accordance with it. Thus, if a correct understanding arises in this union of the two truths, the true dharmadhatu, then the light of wisdom will be attained in all the meanings of the Great Vehicle. The occasion of conditioned and unconditioned. Thus, after explaining well the meaning of the ten places to be learned, the essence of what is to be realized, the meaning of the four seals of the Dharma, is determined by reasoning. As it is said in the sutra: "All conditioned things are impermanent, all that is tainted is suffering, nirvana is peace, all dharmas are empty and without self." These are the four seals of the Dharma. First, the term "all conditioned things" refers to any dharma that is conditioned by causes and conditions, or belongs to the category of the conditioned. All of these should be understood as impermanent, arising and ceasing in an instant. Because whatever arises from a cause is unborn. Whatever has arisen does not exist before those causes and conditions have gathered, and as soon as the collection of causes is complete, the first instant arises. However, it also ceases from the moment it is established, not remaining for a second instant. Gradually, as long as the collection of causes does not change, a continuous stream similar to the previous one continues without interruption. To this, children mistakenly think that things are permanent from the time they arise until they disappear. In reality, just like flowing water and the flame of a candle, everything that is physical, the outer container and the inner body and consciousness, all minds and mental factors, arise and cease in an instant. For example, from lightning, hail, clouds, etc., to Mount Sumeru, no matter how long or short the duration of existence appears, they are momentary.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འདི་དག་མཐར་འཇིག་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བས་ཤེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་མ་འགྱུར་ན། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། དཔེར་ན། འཇིམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་གུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོ་བ་སོགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་འཕྲད་བར་དུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་གནས་སོ་སྙམ་ན། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་མི་འགག་པར་གནས་ན་གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། བུམ་པ་ལ་ནི་སོ་རྙིང་དང་། རི་མོ་དང་མདོག་དབྱིབས། ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྐྱེས་བུས་ལག་
ཏུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པ་རང་གི་རྡུལ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། མེ་ཆུ་མགར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་དེ་ཡུལ་དེ་ལས་མ་བསྐྱོད་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རྐྱེན་གཞན་དང་མ་ཕྲད་པའི་དུས་ན། དེ་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། དུས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་བུམ་པ་བྱུང་ནས་ཞིག་པའི་བར་ལ་སྐད་ཅིག་ཅི་ཙམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟག་པར་གནས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེས་བུམ་པ་མི་རྟག་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་དང་མ་འཕྲད་པར་དུ་རྟག་གོ་སྙམ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཚད་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་སོ། །ཐོ་བས་བུམ་པའི་རྒྱུན་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་རྟག་པ་ཐོ་བས་གཟོད་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ན་བཤིག་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་བུམ་པ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར

【汉语翻译】
应当了知其自性相同。为何如此呢？因为见到这些事物最终会毁灭，并且持续的状态不同而知晓。如果与第一个刹那的状态没有改变，最终毁灭和中间有不同的差别是不合理的。即使可以恒常像现在刚产生的第一个刹那那样存在，但并非如此，这是显而易见的。如果有人认为，例如，从泥土、人的手的造作、轮子和棍子等原因产生瓶子，产生后只要不遇到锤子等毁灭的原因，瓶子就会恒常存在。那么，瓶子从原因产生的第一个刹那，从其自身成立之时起，在第二个刹那就会停止，是具有坏灭之性的。如果不停留而存在，那么后续状态的差别将不存在。然而，瓶子有新旧、花纹和颜色形状、里面有水和没水、人手拿着等行为，以及不做等，因为有各种不同时间和地点的状态，所以应当了知瓶子是依靠自身微粒的近取因，以及火、水、铁匠等的俱生助缘，而变成事物其他状态的刹那之流。当瓶子没有从那个地方移动，也没有变成其他形状，也没有遇到其他因缘的时候，即使没有实际看到它与之前不同的差别，但前后刹那没有差别是不可能的，所以应当了知瓶子从产生到坏灭之间，有多少刹那聚集，就有多少生灭。如果孩子们认为，阻碍瓶子恒常存在的是获得毁灭之因，比如锤子，它使瓶子不恒常，如果没遇到它就是恒常的。那不是的，因为从自身产生的原因产生的东西，其自性就是刹那坏灭的，所以坏灭不需要其他原因。锤子使瓶子的持续不存在，并不是说瓶子是恒常的，锤子才开始破坏它，如果是恒常的就无法破坏。然而，瓶子自身是刹那的

【英语翻译】
It should be known that their own nature is the same. Why is that? Because it is known by seeing that these things will eventually be destroyed and that the continuous states are different. If there is no change from the state of the first moment, it is unreasonable to have ultimate destruction and different differences in the middle. Even if it could constantly exist like the first moment that has just arisen, it is not so, which is obvious. If someone thinks, for example, that a vase is produced from causes such as clay, the actions of a person's hands, wheels, and sticks, and that the vase will remain constant as long as it does not encounter causes of destruction such as hammers. Then, the first moment that the vase is produced from the cause, from the time it is established, it will stop in the second moment and is of the nature of destruction. If it exists without stopping, then there will be no difference in the subsequent state. However, the vase has various states of different times and places, such as old and new, patterns and colors, water inside and no water, actions such as being held by a person's hand, and not doing so. Therefore, it should be known that the vase is a stream of moments that changes into other states of things by relying on the proximate cause of its own particles and the co-arising conditions of fire, water, blacksmiths, etc. When the vase has not moved from that place, has not changed into another shape, and has not encountered other conditions, even if the difference from before is not actually seen, it is impossible for the previous and subsequent moments to have no difference. Therefore, it should be known that from the time the vase is produced to the time it is destroyed, there are as many moments gathered as there are births and deaths. If children think that what hinders the vase from being constant is obtaining the cause of destruction, such as a hammer, which makes the vase impermanent, and that if it is not encountered, it is constant. That is not the case, because things that arise from the cause of their own production are by nature momentary destruction, so destruction does not need other causes. The hammer makes the vase's continuity non-existent, but it is not that the vase is constant and the hammer only begins to destroy it, if it were constant it could not be destroyed. However, the vase itself is momentary.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་ཉེར་ལེན་དང་། ཐོ་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་བྱུང་བ། དཔེར་ན་འཇིམ་
པའི་རྒྱུ་དང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པའི་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་ཅེས་འཇིག་རྒྱུར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མ་ཤེས་པར་བུམ་པ་རེ་ཞིག་རྟག་ཀྱང་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ནས་མི་རྟག་པར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ཚོགས་པ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིགས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུའི་འཕེན་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་ལོག་པའི་ཚེ་མཐར་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ཀྱང་འགག་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཅན་དུ་སྣང་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་དང་ཆུ་དང་ས་དང་།
རི་རབ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་སྲ་བརྟན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲིན་བཞིན་གསར་དུ་ཆགས་ལ། རེ་ཞིག་གནས་པ་དང་། མཐར་མེ་སོགས་ཀྱིས་བཤིག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ལྟར་གནས་བཞིན་པའི་དུས་ན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་དང་། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་བརྐོ་བ་སྲེག་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། མེ་སོགས་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་རྙིད་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་འགྱུར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འ

【汉语翻译】
对于具有坏灭性质的事物来说，花瓶的最后一刹那的近取因，以及锤子的共同作用因，导致了碎片的状态产生。例如，泥土的材料因和手的动作的助缘，导致了花瓶的第一个刹那产生，虽然如此，但锤子使花瓶的相似形态不间断产生的延续中断，所以才称锤子破坏了花瓶，只是这样安立为坏灭之因而已。依赖于粗大的相续无常的现象，说锤子破坏了花瓶，这个说法与事实不矛盾，但是，如果不了解微细的自性无常，认为花瓶暂时是常有的，只是被其他坏灭之因的力量才导致无常，这是错误的。因此，从聚集了不同的因缘，事物的所有相似和不相似的状态产生，这全部都是具有缘起性质的刹那的连贯次第排列。这样，事物从因产生，在具有因的势头期间，相似的形态不间断地存在，当因消失时，最终相似的相续也断绝，显现为生、灭、住三种状态，而且不依赖于其他因，自身自然地不处于第二个刹那，圣者们看到这就是无常的特征。像这样，如同经中所说的那样，是通过事物力量的道理所成立的。这样观察，外面的器世界，风、水、土，以及须弥山和金刚石等显得坚固的事物，也是由于众生的业力，像云一样在虚空中新产生，暂时存在，最终被火等破坏，变成虚空的状态。像这样，在存在的时候，外面的四大和色等五境，由于缘的力量而完全转变为增减的状态，并且能够观察到。由于往昔业力的力量，外境的形态发生变化，同样，人们进行挖掘、焚烧等的行为，以及被火等其他元素损害，以及由于时间的衰老而完全变化，以及内在的心发生变化，外面的事物也同样发生变化。

【英语翻译】
For things that have the nature of destruction, the immediately preceding cause of the last moment of a vase, and the cooperative cause of a hammer, lead to the state of fragments. For example, the material cause of clay and the auxiliary condition of hand movements lead to the first moment of a vase, although this is so, the hammer interrupts the continuous production of similar forms of the vase, so it is said that the hammer destroys the vase, it is only established as a cause of destruction. Relying on the phenomenon of gross continuous impermanence, saying that the hammer destroys the vase, this statement is not inconsistent with the facts, but if one does not understand the subtle nature of impermanence, thinking that the vase is temporarily permanent, and only due to the power of other causes of destruction does it become impermanent, this is a mistake. Therefore, from the collection of different causes and conditions, all similar and dissimilar states of things arise, all of which are the sequential arrangement of momentary series with the nature of dependent origination. Thus, things arise newly from causes, and while having the momentum of causes, similar forms exist continuously, and when the cause disappears, the similar continuum also ceases, appearing as three states of arising, ceasing, and abiding, and without relying on other causes, it naturally does not exist in the second moment, the noble ones see that this is the characteristic of impermanence. In this way, as stated in the scriptures, it is established by the reasoning of the power of things. Observing in this way, the external container world, wind, water, earth, and Mount Sumeru and diamonds, etc., which appear as solid things, are also newly formed in the realm of space like clouds due to the karma of sentient beings, existing temporarily, and eventually destroyed by fire, etc., becoming a state of emptiness. Like this, even while existing, the outer four elements and the five objects such as form, etc., are completely transformed into states of increase and decrease due to the power of conditions, and can be observed. Due to the power of past karma, the form of the external environment changes, similarly, people perform actions such as digging and burning, and are harmed by other elements such as fire, and completely change due to the decay of time, and the inner mind changes, and the external things also change in the same way.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ན། སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཀྱང་། མདོག་དབྱིབས་རེག་བྱ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་པས། འདྲ་བ་གཞན་རྒྱུན་ཆགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རྟག་པར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །ནང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། གསར་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེ་ལ། རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་མཐར་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འགག་པ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་གནས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དང་པོ་མངལ་ན་གནས་པ་
དང་། བཙས་པ་དང་། བྱིས་པ་ནས། རྒས་ཤིང་འཁོགས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། ན་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རིམ་པས་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་རིམ་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བར་ཚོར་བས་ཟིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་། སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་དང་མཐུན་པར། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་དང་། མཆོག་དམན་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི། རིས་འདྲ་བར་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལྟ་བུའམ། མི་འདྲ་བ་འདོད་པའི་སེམས་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཡང་། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མགྱོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་སོགས་རྐྱེན་བཞི་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅན། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་ནས་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་སྐྱེ་འགག་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། བསྐལ་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་བར་གྱི་སྐྱེ་འགག་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་བར་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་མི་རྟག་པར་ཤེས་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཐར་པ་ལ་མོས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མཆོག

【汉语翻译】
例如，通过获得禅定的境界等方式，即使成立了刹那的无常，但由于颜色、形状、触觉等现象相似，所以会将相似的、持续存在的刹那的先后误认为是一体的，最终执着于常。内在每个有情众生的身体和感官的各种形态，都是新近由业和烦恼所产生和出生的，在同类中存在，最终寿命终结而消亡。即使在现在存在的时刻，也从最初住在胎中，到出生，从孩童到衰老、体弱直至死亡的终结之间，年龄的阶段依次变化，痛苦等不同的阶段依次出现。像这样，与心的相续相关联，被感觉所把握，并且伴随着感觉，刹那刹那之间，以前后因果的方式相连而产生。与先前业力的牵引相一致，清净和不清净的心识的随行也变得一致，并且增减、优劣、苦乐以及所缘和行为等其他不同的状态，因为专注在不同的状态上，所以应当知晓刹那有多种差别。由意识所包含的三界的一切心和心所，无论是相似的相续产生，如禅定的心，还是不相似的、散乱的各种欲界心，各种不同的状态迅速产生和变化，紧接着从因和所缘缘等各种不同的四种缘中完全变化而来。要知道，在三界所包含的各类不同的众生出生之时，以及从出生到各自寿命终结之间，最终的刹那的连续不断地依次生灭。
因此，一切有为法都是依靠因缘聚合的力量，以种子生出幼苗等方式依次变化。因此，即使是存在于劫的物体，也应知晓从年、月、日、时到刹那的生灭，如同天平的高低一样，无间断地运行，仅仅是这种无常。如果能认识到这一点，就不会执着于一切有为法的境界，并且会倾向于解脱，成为进入空性意义的所依等，具有殊胜的必要。

【英语翻译】
For example, through means such as attaining the state of meditative absorption, even though momentary impermanence is established, due to the similarity of appearances such as color, shape, and tactile sensations, one mistakenly perceives the similar, continuously existing moments as one, ultimately clinging to permanence. The various forms of the bodies and senses of each sentient being are newly produced and born from karma and afflictions, existing within their respective classes, and ultimately ceasing when their lifespan ends. Even during the present moment of existence, from initially residing in the womb, to being born, from childhood to aging, weakening, and finally reaching the end of death, the stages of age gradually change, and different states such as happiness and suffering arise sequentially. In this way, connected to the continuum of mind, grasped by feeling and accompanied by it, moment by moment, they arise connected as cause and effect. In accordance with the pull of previous karma, the following of pure and impure minds also becomes consistent, and increase and decrease, superiority and inferiority, happiness and suffering, and the states of different objects and actions, because they focus on different states, one should know that moments have many differences. All minds and mental factors of the three realms, encompassed by consciousness, whether they arise in a similar continuum, like the mind of meditative absorption, or dissimilar, like the various distracted minds of the desire realm, various different states arise and change rapidly, immediately transforming completely from various different four conditions such as cause and objective condition. One should know that at the time of birth of the various different beings encompassed by the three realms, and from birth until the end of their respective lifespans, the final series of moments continuously arise and cease in sequence.
Therefore, all conditioned phenomena change sequentially by the power of the aggregation of causes and conditions, in the manner of a sprout growing from a seed. Therefore, even objects that exist for an eon should be known to undergo birth and death from year, month, day, and hour to moment, like the rise and fall of a balance scale, proceeding without interruption, and merely as this impermanence. If one recognizes this, one will not be attached to all conditioned realms, and will be inclined towards liberation, becoming a basis for entering the meaning of emptiness, and so forth, possessing supreme necessity.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པས་ན། མདོ་ལས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་མཆོག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་པའམ། འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ལའང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཟག་མེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མིན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་སིམ་པ་བྱེད་པར་མ་ཡིན་པའོ། །ཟག་བཅས་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོའམ། དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་འདྲེས་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མཐོ་རིས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ།
འདོད་པ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཙམ་ནས། དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མི་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ངོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིང་གཉིས་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ། གནས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ། འགྱུར་བ་ན་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་ནི། དམྱལ་བར་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་སུ་སྡུག་པ་བྲལ་བ་སོགས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་དེ་ནི་ནམ་ཞིག་འབྲལ་བར་འགྱུར་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཐོ་རིས་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་ཡང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་ཐུབ་པར་མཐར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་སྔར་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིད་གདུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ནི། བུ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ལྟ་བུ་སྟེ། བུ་མ་བྱུང་ན་དེ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་བདེ། གན

【汉语翻译】
并且具有，如经中所说，如同一切足迹中，大象的足迹最为殊胜一样，一切观念中，无常的观念最为殊胜。如是说。第二，属于行，或者属于有为法的，也有有漏和无漏两种，其中的无漏，因为不是由痛苦的因、体性和结果所摄持，所以不是痛苦。然而一切有漏，都安住于痛苦的自性中。为什么说痛苦呢？因为身心不悦意，不能使之平静。这些有漏也是痛苦的体性，或者与它相关联和混合，并且是它产生的门径。例如，恶趣的痛苦，以及天界中的生老病死，与喜爱的分离，不悦意的降临，
寻求欲求却无法获得所产生的各种大小痛苦，从产生之时起，乃至畜生都感到不悦意和痛苦，这就是痛苦的痛苦。在其他两种痛苦中，为了认识到这是体性的痛苦，将痛苦的两个名称作为基体和属性结合起来进行讲述。经中说，什么是痛苦的痛苦？即生时痛苦，住时痛苦，变时快乐。各种痛苦的类别，以地狱中的寒热等为代表，有无量无边。如果有人问，在《阿毗达磨集论》中，不是说将与喜爱分离等归纳为变异的痛苦吗？是的，但那是考虑到何时会分离的意义。这里是从正在体验分离等痛苦的角度来说的。变异的痛苦，无论在天界等哪个世间，有漏的处所、身体、受用、安乐的形态如何显现，同样无法恒常，最终必定会变化，不会超出四边的范畴。变化之时，之前的安乐本身会变成内心痛苦的原因，就像失去儿子的悲伤一样，如果没有儿子，也不会产生失去儿子的悲伤。对此，经中说：变异的痛苦，生时快乐，住

【英语翻译】
And possessing, as it is said in the sutras, just as among all footprints, the elephant's footprint is the most supreme, among all concepts, the concept of impermanence is the most supreme. Thus it is said. Secondly, those that belong to formations, or to conditioned dharmas, also have two types, those with outflows and those without outflows. The outflowless ones, because they are not encompassed by the cause, essence, and result of suffering, are therefore not suffering. However, all those with outflows abide in the very nature of suffering. Why is it called suffering? Because it does not bring peace to what is undesirable to body and mind. Those with outflows are also the nature of suffering, or are related and mixed with it, and are the gateway for its arising. For example, the suffering of the lower realms, and even in the higher realms, birth, old age, sickness, and death, separation from loved ones, the arrival of the unwanted,
all the various degrees of suffering that arise from seeking desires but not finding them, from the moment they arise, even animals know that they are undesirable and suffering, this is the suffering of suffering. Among the other two sufferings, in order to recognize that this is the suffering of essence, the two names of suffering are combined as the basis and attribute. The sutra says, what is the suffering of suffering? That which is suffering at birth, suffering while dwelling, and happy when changing. The categories of individual sufferings, represented by heat and cold etc. in hell, are immeasurable. If one asks, in the Abhidharmasamuccaya, isn't it said that separation from loved ones etc. are categorized as the suffering of change? Yes, but that is considering the meaning of when it will separate. Here, it is spoken from the perspective of experiencing the suffering of separation etc. The suffering of change, no matter in which realm of the world, such as the higher realms, no matter how the form of the place, body, enjoyment, and happiness with outflows appear, similarly, it cannot be permanent and will inevitably change in the end, and will not go beyond the scope of the four extremes. At the time of change, the previous happiness itself becomes the cause of mental pain, like the grief of losing a son, if there is no son, there will be no grief of losing a son. Regarding this, the sutra says: The suffering of change is happy at birth, dwelling

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ན་བདེ་ཡང་འགག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་མྱོང་ཡང་སྔ་མ་རིམ་པས་འགག་ནས་ཕྱི་མ་རིམ་པས་སྐྱེ་ལ་མཐར་རྒྱུན་འགག་པས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སྟོན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དཀར་མཛེས་པ་དང་འདྲ་ལ། འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མང་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མནོག་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཕན་ཆད། གནས་སྐབས་བདེ་ཡང་རུང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་། བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ཕྱི་མའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་དང་། འབྲས་ཀྱི་ནད་གཟོད་སྨིན་འགྱུར་དང་། གསོད་སར་གོམ་པ་འདོར་བའི་གྲངས་བཞིན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བ་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་མངོན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟག་བཅས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཆ་མཐའ་དག་ལ་འདིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་
ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བསམ་ན། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་མཐའ་དག་མེའི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་ལྟ་བུར་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་དང་འདུས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པ་ཁོ་ནར་འཕྱན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐར་འབྱུང་ངེས་པའི་འཆི་བ་སོགས་ལ་བསམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅིང་བའི་ཕྱིར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོའམ། སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད

【汉语翻译】
安乐之时亦觉乐，坏灭之时即痛苦。如是说。
因此，无论感受大小安乐，先前的逐渐坏灭，后来的逐渐产生，最终相续断绝，没有不被包含的缘故。不可信任如同秋季美丽的白云。贪执欲妙安乐，会成就地狱等众多难忍的痛苦，并且成为进入解脱道的障碍等，与过患的污垢相杂的，有漏的安乐是少滋味而过患大的。
行苦是指有漏的取蕴，无论暂时是安乐也好，痛苦也好，舍受也好，它的每一刹那都成为后蕴的取因，因此成为未来一切痛苦的来源。如同有毒的食物，或者谷物疾病逐渐成熟，或者如同走向屠宰场每迈一步都更接近死亡的痛苦一样。考虑到它作为痛苦之因的性质，世尊说：行苦在生、住、灭时虽然不显现为痛苦，但实际上是痛苦之因。如是说。有漏行蕴的相续的每一个部分，没有不被它遍及的，因此，思维这种遍及的行苦，正如所说：轮回哪怕针尖许，安乐何时亦无有。如是说。一切轮回都如火坑和罗刹洲一般，是令人厌离之处，这是圣者们以智慧之眼所见的。而凡夫们却不认为行苦是痛苦本身，不仅如此，他们还沉溺于出生、聚集、享受等欲望之中，对于这些的最终必然到来的死亡等，既不思考也不观察，因此，对于变苦的自性，也不能如理作意。因为被这三种痛苦的自性完全束缚的缘故，一切有漏的蕴，从痛苦的本体，或者与痛苦相关，或者成为痛苦之因的方面来说，就能证悟苦圣谛。

【英语翻译】
Happiness is felt when it is comfortable, but suffering when it ceases. So it is said.
Therefore, no matter how great or small the happiness experienced, the former gradually ceases and the latter gradually arises, and eventually the continuum ceases, so there is nothing that is not included. It is as unreliable as the beautiful white clouds of autumn. Attachment to the happiness of desirable qualities leads to the accomplishment of many unbearable sufferings such as those of the lower realms, and it becomes an obstacle to entering the path of liberation, etc. The contaminated happiness mixed with the defilement of faults is of little taste and great fault.
The suffering of formation is the contaminated aggregates of grasping. Whether it is temporarily happy, suffering, or neutral, every moment of it becomes the cause of grasping for the later aggregates, and therefore becomes the source of all future suffering. Like poisonous food, or the gradual ripening of grain disease, or like each step taken towards the slaughterhouse, which brings one closer to the suffering of death. Considering its nature as the cause of suffering, the Blessed One said: The suffering of formation is not manifest as suffering even in birth, duration, and cessation, but it is actually the cause of suffering. So it is said. There is no part of the continuum of contaminated formation aggregates that is not pervaded by this, therefore, thinking about this pervasive suffering of formation, as it is said: In samsara, even the tip of a needle, there is never any happiness. So it is said. All of samsara is like a pit of fire and a Rakshasa island, a place of aversion, which is seen by the wise eyes of the noble ones. But ordinary people do not recognize the suffering of formation as suffering itself, and not only that, they are also immersed in desires such as birth, gathering, and enjoyment, and they do not think or contemplate about the death that is bound to come at the end of these, therefore, they do not properly attend to the nature of the suffering of change. Because all the contaminated aggregates are completely bound by these three natures of suffering, from the aspect of the nature of suffering, or related to suffering, or becoming the cause of suffering, one will realize the noble truth of suffering.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་གཉེན་པོས་སྤང་བ་ལས།
ཟག་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་དུ་ལོག་པའི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཅན་འདི་དག །རྟག་པ་དང་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རེས་འགའ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་ནུས་ལ། རྒྱུ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་ཅིང་། ལས་ཉོན་ལས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་པས་འཐད་པ་མཐོང་བས་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སྟོན་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན། གང་ཞིག་ལས་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་ཤིང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ངའམ་བདག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟག་པའི་ཚེ། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཤིང་བདག་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པས་རློམ་པ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་
དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ལས། ཟག་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་དུ་ཁེགས་པའི་འགོག་པ་ཡོད་པར་རིགས་པ་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་དེ་ལ་ཡང་། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རེ་ཞིག་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའང་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་དམན་པ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤ

【汉语翻译】
因此，以那样的力量，说一切有漏皆是痛苦。如果这样了解，就会生起从轮回自性中必定出离的想法，并且会进入真正的解脱道。第三，如前所说，了知有漏的蕴是痛苦，从以正确的对治断除其因——集起之后，有漏的因果彻底止息的解脱，涅槃是寂静，因为是永远脱离轮回痛苦的一切相状的自性之殊胜果位。这也以理成立，轮回的蕴这种痛苦的处境，不是恒常和不会改变的，因为各种各样的相状有时会发生，因此可以推断出这些具有因。那个因，如果是自在天等所造作，则有道理上的妨害，如果是从业和烦恼产生，则在道理上见到合理性。因此，以对所化众生显示利益之方便的慈悲，以及如实照见所知自性的智慧所具足的殊胜导师，量士夫如来所开示的教法之后，以智慧观察，了知所有积集业的烦恼，都是以我见为根本。当观察执着之境的“我”或“自”之时，就像在花绳上误认为蛇一样，认识到是依靠五蕴的相续和聚合而假立，并且因为误认为有我而自以为是，仅仅是虚妄的假象。从断除对坏聚见的
那本身，以证悟无我的智慧从根断除之后，以清净的道理成立有有漏因果彻底止息的灭。对于那个解脱，也有尚未圆满，暂时安住于寂静一边的边际的声闻缘觉之果的小乘涅槃；以及完全圆满，证悟二无我的智慧达到究竟，不住于有寂的涅槃，以大乘道所获得无上的果位——佛地这二者，也以道理之途径可以见到。其中，因为断证尚未圆满而低劣的声闻缘觉的涅槃，也断除了烦恼障

【英语翻译】
Therefore, by the power of that, it is said that all contaminated things are suffering. If you understand it this way, you will have the idea of definitely escaping from the nature of samsara, and you will enter the true path of liberation. Third, as mentioned earlier, knowing that the contaminated aggregates are suffering, from abandoning their cause, the origin, with the right antidote, liberation from the complete cessation of contaminated cause and effect, Nirvana is tranquility, because it is the nature of completely separating from all aspects of the suffering of samsara. It is also established by reason that the situation of suffering of the aggregates of samsara is not constant and will not change, because various aspects sometimes occur, so it can be inferred that these have causes. If that cause is created by Ishvara, etc., there is a logical obstacle, and if it arises from karma and defilements, rationality is seen in reason. Therefore, with the compassion to show the means of benefiting sentient beings, and the special teacher who is endowed with the wisdom to see the nature of what is to be known without distortion, after the teachings taught by the Tathagata, the person of measurement, examine with wisdom, knowing that all the defilements that accumulate karma are rooted in the view of self. When examining the object of attachment, "I" or "self," just as mistaking a snake for a flower rope, it is recognized that it is based on the continuity and aggregation of the five aggregates, and because of mistakenly thinking that there is a self, it is only a false illusion. From cutting off the view of the ruined gathering
That itself, after being completely cut off from the root by the wisdom of realizing selflessness, it is established by pure reason that there is a cessation of the complete cessation of contaminated cause and effect. For that liberation, there is also the Hinayana Nirvana of the Shravaka Pratyekabuddha fruit, which is not yet complete and temporarily abides on the edge of one side of tranquility; and the complete and complete Nirvana that does not reside in existence and tranquility, which is the ultimate wisdom of realizing the two selflessnesses, and the supreme fruit obtained by the Mahayana path - the Buddha land, these two can also be seen through the path of reason. Among them, the Nirvana of the Shravaka Pratyekabuddha, which is inferior because the abandonment and realization are not yet complete, also cuts off the afflictive obscuration.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་བསྲེག་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར་འཁོར་བ་གཏན་དུ་ལོག་པས་ཐར་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་འབྱུང་བ་བཞིན། ལམ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་བདག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྲལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་སེམས་རྐྱེན་གྱིས་རེ་ཤིག་གོལ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཟློག་བྱེད་གཉེན་པོ་བདག་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་། སྣང་བས་མུན་པ་བསལ་བ་ལྟར་བདག་ལྟ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ན། གཉེན་པོ་གོམས་པས་
མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ། བློ་གཉེན་པོའི་ངང་ཅན་ལས། བཟློག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་བདག་མེད་སོགས་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་གྱིས་དེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་ལ། འཚེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་ན་འདོར་སྲིད་པ་ལ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་གནོད་པ་མཐོང་ནས་འདོར་མི་སྲིད་པ་དང་། འབད་པས་མི་བཟློག་ལ། རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཀྱང་བརྗེད་ངས་སོགས་ཀྱི་བློ་དང་གཉེན་པོ་བྲལ་ནས་ཉམས་པའང་མི་སྲིད་དེ། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། བློ་ཉིད་ངང་གིས་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་རྣམས་ཀྱིས་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་ཏེ། བློས་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་ནི། ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་མེད་ཤེས་པའི་བློ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱིས་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཟློག་སྟེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་རང་
བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། གཙང་བདེ་རྟག་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
因为，如同焚烧的种子不再生长一样，轮回彻底止息，所以是真正的解脱。如果有人认为，如同众生相续中生起道一样，在串习道达到究竟的相续中也会生起过失吗？不是这样的。因为，心的本性并非成立为与我见等过失不可分离，而只是像花绳被误认为蛇一样，心被因缘暂时迷惑而已。当获得能对治它的对治品，即证悟无我等的因缘时，就像光明驱散黑暗一样，我见等过失无法立足。那么，在串习对治品达到究竟的时候，更不用说了，因为从具有对治品的智慧中，不可能产生能颠倒它的理由。那是什么呢？因为无我等对治品是没有轮回痛苦的因果过患，或没有损害的，所以不会努力从它那里转变心意。即使没有损害，如果理智上有妨害，也可能会舍弃。但那是通过理智成立的真实意义，所以无论何时见到妨害都不会舍弃，而且努力也无法转变。即使没有理智上的妨害，也不会因为遗忘等心和对治品分离而退失。因为在串习达到究竟的时候，心自然而然地成为对治品的体性，或者说，成为自性，即使努力用不相符的方面进行虚构和执着，也无法转变，因为心不放弃地执持着对治品真实的一面，就像知道花绳上没有蛇的智慧，不会给执蛇者机会一样。就像《释量论》中所说：“无害与真实义，于自性作颠倒，虽勤亦不转，心执持彼方。”就像这样说的。不仅如此，心的自性是光明，断除了所有暂时的垢染，成为自性清净大本体，是断证圆满的转变处究竟，佛法身虽然功德无量，但简而言之，是超越了清净、安乐、常恒等，就像什么呢？法界本体自性清净，如实通达二无我的耶。

【英语翻译】
Because, just as a burned seed does not grow again, samsara is completely ceased, so it is true liberation. If someone thinks, just as the path arises in the continuum of beings, will faults also arise in the continuum where the practice of the path has reached its culmination? It is not so. Because, the nature of the mind is not established as inseparable from the faults of self-view, etc., but is only temporarily deluded by the conditions of the mind, like a rope with patterns mistaken for a snake. Even when the condition of finding the antidote that can counteract it, that is, realizing the meaning of selflessness, etc., is obtained, just as light dispels darkness, the faults of self-view, etc., cannot stand. Then, when the practice of the antidote has reached its culmination, what need is there to say? Because from the wisdom that possesses the nature of the antidote, there is no reason to reverse it. What is that? Because the antidotes such as selflessness are without the faults of the cause and effect of the suffering of samsara, or without harm, so one will not strive to turn the mind away from it. Even if it is without harm, if there is harm in reason, it may be abandoned. But that is the true meaning established by reason, so no matter when harm is seen, it will not be abandoned, and effort cannot reverse it. Even if there is no harm in reason, it will not be lost because the mind and the antidote are separated by forgetfulness, etc. Because when practice has reached its culmination, the mind itself naturally becomes the nature of the antidote, or becomes its own nature, even if one strives to fabricate and cling to incompatible aspects, it cannot be reversed, because the mind does not abandon the true aspect of the antidote, just as the wisdom that knows there is no snake on the patterned rope does not give the snake-clinger a chance. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Harmless and true meaning, reversing the nature, even if diligent, it does not turn, because the mind holds to that side." Just as it is said. Moreover, the nature of the mind is luminous, having abandoned all temporary stains, becoming the great essence of self-nature purity, is the ultimate state of transformation where abandonment and realization are complete. The Dharmakaya of the Buddha, although its qualities are immeasurable, in short, is that which has gone beyond purity, bliss, permanence, etc. How is it? The essence of the Dharmadhatu is naturally pure, just as it is, the realization of the two selflessnesses...

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཆེན་པོས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བར་བཅོམ་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནི་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐུའམ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའོ། །སྡུག་ཀུན་གྱི་ཉེས་པ་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བར་མ་ནུས་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བས། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ནས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིང་ནས་མྱགས་པའི་རྒ་བ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ན་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་བཞིའི་ཉེས་པ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་ན་རིམ་པ་ལྟར། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་འཕོ་མེད་
གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །བདག་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དངོས་མེད་ཉི་ཚེ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ནི་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ། སྟོབས་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། འགོག་པ་ཞི་བ་བསིལ་བ་གྱ་ནོམས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པ། མཆོག་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱང་འདས་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོར་བཏགས་པ་བདག་གམ་གང་ཟག་དང་བྱེད་པོ་སོགས་སུ་ར

【汉语翻译】
大智者将突如其来的二障及其习气彻底摧毁，不再产生，因此具有二重清净，是超越清净的般若波罗蜜多解脱之身，或极度清净之身。所有痛苦的粗大过患且不说，声闻缘觉们也无法断除的意之自性蕴，以及其因，无明习气也从一切方面断除，远离一切变异的痛苦，是超越安乐的般若波罗蜜多大乐之身。不执着于轮回和涅槃的差别，证悟其平等性，不住于有无二边的无为大，不可毁灭，是超越常恒的般若波罗蜜多金刚之身。而且，前世断绝而新生的生，诸行衰老朽坏的老，界变异的病，不可思议变化的死，这四种过患丝毫也不存在，因此次第是，常、稳、寂、不变
成为永恒的自性。我执着于实有，仅仅以无我来区分，超越了有无二边的局限，平息了这些戏论，获得了安住于一切法之法性，遍及轮回涅槃的智慧，是超越真我的般若波罗蜜多，即大我如虚空般，平等性智慧之身，对一切法拥有自在，成为十力和十自在等无漏法海，无量无等一切的处所，成为二利任运成就的殊胜所依。因此，解脱涅槃是，止息、寂静、清凉、丰饶、决定出离、无上，视为最胜和究竟，对解脱的果位生起欢喜，特别是缘于大乘涅槃，发起无上菩提之心。第四，像这样，对于一切属于有为和无为法的，由于人无我和法无我的空性，诸法都是无自性而成立的。例如，作为作者和感受苦乐者而假立的我或人，以及作者等，

【英语翻译】
The great wise one completely destroys the two obscurations that arise suddenly, along with their habitual tendencies, so that they no longer arise. Therefore, possessing twofold purity, it is the body of liberation of the Prajnaparamita that transcends purity, or the body of utmost purity. Not to mention the gross faults of all sufferings, even the Hearers and Solitary Realizers are unable to abandon the aggregate of the mind's own nature, and its cause, the habitual tendencies of ignorance, are also abandoned in every way. Being free from all suffering of change, it is the body of great bliss of the Prajnaparamita that transcends bliss. Without clinging to the difference between samsara and nirvana, realizing their equality, the unconditioned great, which does not abide in the extremes of existence and non-existence, is indestructible, and is the vajra-like body of the Prajnaparamita that transcends permanence. Moreover, the faults of the four—birth, where the previous existence is cut off and a new one arises; aging, where conditioned things become old and decay; sickness, where the elements change; and death, where there is inconceivable transformation—do not exist even in the slightest degree. Therefore, in order, they are permanent, stable, peaceful, and unmoving,
become the nature of Yungdrung (eternal). Clinging to the self as truly existent, and distinguishing it merely by non-self, it transcends the limitations of the extremes of existence and non-existence. Pacifying these elaborations, obtaining the state of abiding in the suchness of all dharmas, the wisdom that pervades samsara and nirvana, is the Prajnaparamita that transcends the true self, that is, the great self like space, the body of equality wisdom, wielding power over all dharmas, becoming the abode of the ten powers and ten freedoms, and so on, the immeasurable and unequaled ocean of uncontaminated dharmas, becoming the supreme support for the spontaneous accomplishment of the two benefits. Therefore, liberation and nirvana are cessation, peace, coolness, abundance, definite emergence, unsurpassed, regarded as the most excellent and ultimate, generating joy in the fruit of liberation, and especially focusing on the nirvana of the Great Vehicle, generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Fourth, like this, for all that belongs to conditioned and unconditioned dharmas, since they are empty of self of person and self of phenomena, all dharmas are established as being without inherent existence. For example, the self or person who is imputed as the agent and the experiencer of pleasure and pain, and the agent, etc.,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ློམ་པ་དེ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་
ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་རློམ་པར་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ལ། ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། ཕུང་པོའི་བྱེ་བྲག་གཟུགས་བདག་ཡིན་ན། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་བདག་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དུ་མའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དུ་མའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡན་གར་བ་ཡོད་ན་དམིགས་སུ་རུང་བ་ལས། དེ་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་འདས་པའི་བདག་ཡོད་ན། ལས་བྱེད་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དང་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། ཚད་མས་དཔྱད་ན་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་
དངོས་པོར་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ནི་འདིར་ལོག་ལ། དེ་གཉིས་གང་རུང་མིན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ཚུལ་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་བདག་མི་གནས། བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་བས་ཉི་ཤུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་བཏགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇིག་ལྟ་བཅོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་བདག་རྟག་པ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། དབང་སྒྱུར་བ་དང་། ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆ་བྱད་འཁོར་ལོ་དང་དབྱིག་གུ་སོགས

【汉语翻译】
所谓的“我”，只不过是执着于这五蕴而已。如果用智慧来观察，就无法找到补特伽罗之我的自性，因为我和蕴既非一体，也非异体。如果我与蕴是一体，那么就像蕴是各不相同的，我也应该成为多个。如果蕴的各个部分，比如色蕴，就是我，那么我就应该像微尘的数量一样多。同样，受、想、行、识的各个蕴也是多个，因此我也应该成为多个。五蕴是从因产生的，并且是刹那生灭的，因此我也应该成为无常。总之，不是由极微和最终刹那组成的聚集体就是我。如果有一个独立于五蕴之外的我存在，那么它应该是可以被观察到的，但事实上它并没有被观察到，因此它是不存在的。如果有一个超越了有为法的我的存在，那么它就不可能具有造作、体验苦乐等特性，就像虚空一样，它将与有为法无关，既不能带来利益也不能造成损害。住子部的宗义认为，我既不能被描述为与蕴是一体或异体，也不能被描述为常或无常，而是以一种不可言说的形式存在，这种观点也是不合理的。如果用量来分析，凡是不属于这两种情况的任何一种，就不可能是真实存在的。因为凡是真实存在的，必然属于这两种情况中的一种。如果存在既不属于这两种情况中的任何一种的事物，那是不可能的。因此，色不是我，我和色也不是相互依存的。我不住在色中，色也不住在我中。同样，这也适用于受等其他蕴。这二十种观点就是有身见山的二十个顶峰。这些观点的根源在于俱生我执，它们都是由分别念产生的。因此，当以智慧金刚摧毁有身见时，所有这些观点都会同时被摧毁。此外，还有六十二种基于有身见的，关于过去、现在和未来的边见，正如《梵网经》中所说的那样。还有许多关于我常、一、主宰、遍在等的虚构。以及瓶子的组成部分，如轮和泥土等。

【英语翻译】
The so-called "I" is merely clinging to these five aggregates. If one examines with wisdom, the self-nature of the person's self cannot be found, because the self and the aggregates are neither one nor different. If the self is one with the aggregates, then just as the aggregates are distinct, the self should also become multiple. If the particular aspect of the aggregates, such as the form aggregate, is the self, then I should be as numerous as the number of atoms. Similarly, the aggregates of feeling, perception, mental formations, and consciousness are also multiple, so I should also become multiple. The five aggregates arise from causes and are momentary and impermanent, so I should also become impermanent. In short, the aggregates that are not composed of the collection of ultimate atoms and the final moment are not the self. If there is a self that exists independently of the five aggregates, then it should be observable, but in fact it is not observed, so it does not exist. If there is a self that transcends conditioned phenomena, then it cannot have the characteristics of acting, experiencing pleasure and pain, etc. Like space, it will be unrelated to conditioned phenomena, neither bringing benefit nor causing harm. The Sthavira school's doctrine that the self cannot be described as being one with or different from the aggregates, nor as permanent or impermanent, but exists in an inexpressible form, is also unreasonable. If analyzed with valid cognition, anything that does not fall into either of these two cases cannot be truly existent. Because whatever is truly existent must fall into one of these two cases. If there is something that does not belong to either of these two cases, it is impossible. Therefore, form is not the self, and the self and form are not mutually dependent. The self does not reside in form, and form does not reside in the self. Similarly, this applies to other aggregates such as feeling. These twenty views are the twenty peaks of the mountain of the view of the aggregates. The root of these views lies in the innate self-grasping, and they are all produced by conceptual thought. Therefore, when the view of the aggregates is destroyed by the wisdom vajra, all these views will be destroyed simultaneously. Furthermore, there are sixty-two kinds of extreme views based on the view of the aggregates, concerning the past, present, and future, as stated in the Brahma Net Sutra. There are also many fabrications about the self being permanent, single, sovereign, pervasive, etc. And the component parts of a pot, such as the wheel and clay, etc.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བས་རྫ་མཁན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ལྟར། བདག་གི་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མལ་ཆ་དང་ཟས་གོས་སོགས་མཐོང་བས་བདག་ཡོད་པར་དཔོག་པ་དང་། བདག་མེད་ན་ལམ་ལ་འབད་པ་སོགས་དོན་མེད་དེ་སུ་ཡི་ཆེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་བདག་མེད་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་སོགས། བདག་ཡོད་
སྨྲ་བ་ཕྱི་རོལ་པས་གང་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་བདག་མེད་པ་ལ་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་རྟག་ན་ལས་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་དག་མ་དག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་སྲིད་པ་དང་། གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་མི་སྲིད་པ་དང་། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་ལྡན་པ་ལ་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང་བདག་གཞན་དགེ་སྡིག་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་དོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ་དེའི་ཕན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། མོ་གཤམ་བུའི་གོས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མལ་ཆ་སོགས་བདག་གི་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་ན་ཐར་པའི་ལམ་མི་སྲིད་དེ། བདག་ཡོད་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མི་སྲིད་ལ། བདག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་བདག་གི་བར་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་སྲིད་དོ། །བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དེ་
གོང་ལས་བཟློག་པ་འདོར་ལེན་གང་ཡང་མི་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་འགྲུབ་བོ། །ཕན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གནོད་པ་སྤོང་བ་ནི་བདག་ཡོད་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པོ་དང་སྤྱོད་པོ་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། འཕང་ལོ་སོགས་ཡན་ལག་དང་ཤིང་རྟ་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་ཞིང་། རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའང་མིན། ཡན་ལག་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གནས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ལ་ཡན་ལག་འཕང་ལོ་སོགས་གནས་པའང་མིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་གཉིས་ནི་

【汉语翻译】
如同见到陶工便知有陶器一样，见到能成办自己利益的卧具和饮食衣服等，便推测有我，如果没有我，那么努力于道等便没有意义，因为不会是为了谁而做，从而驳斥了想要无我等观点。凡是声称有我的外道所说的一切，都仅仅是无意义的，因为对于没有特殊性的我来说，不可能有它的特殊性的法和能成立的论证。如果我是常恒的，那么就不会有做业和受用的不同阶段，以及苦乐、高低、清净不清净等阶段。如果我是唯一的，那么就不会有特性等各种各样的安立。如果我是具有支配一切的自主者，那么就不会有无常和不悦意的事情发生。如果我是周遍的，那么在一切同时具足的情况下，亲疏、自他、善恶等短暂行为的差别是不合理的。当我的自性从未被量度所观察到时，说见到能成办其利益的事物，这个理由是不成立的，就像说石女的衣服一样。如果问卧具等不是我的受用吗？即使无我，也是因为能利益蕴的集合和相续而受用。如果存在我，那么就不会有解脱之道，因为在声称有我的宗派中，没有舍弃我执的道，如果不舍弃我执，那么通过执着于我，就会在三界中不断地受生，永远无法脱离轮回，因此没有从轮回中解脱的方法。声称无我的人有解脱，因为与上述相反，通过没有任何取舍，从而成就了脱离对三界的执着的寂灭。成办利益和遣除损害不是为了有我的缘故，而是因为依赖于无我的蕴的集合相续，而安立为作者和受用者等。例如，车这个名称是依赖于自身支分集合而安立的，轮子等支分和车二者不是一体，也不是从自身支分中分离出来的，因此支分和具有支分二者也不是互相具有的。支分上没有具有支分存在，具有支分的车上也没有支分轮子等存在。支分的集合和集合的形状二者是……

【英语翻译】
Just as seeing a potter indicates the existence of pottery, seeing bedding, food, clothing, etc., that accomplish one's own benefit, one infers the existence of a self. If there were no self, then striving on the path would be meaningless, as it would not be for anyone's sake, thus refuting the desire for non-self, etc. Whatever is said by outsiders who claim there is a self is entirely meaningless, because for a self without distinct characteristics, there cannot be its distinct qualities and valid proofs. If the self were permanent, there would be no different states of acting and experiencing, nor states of pleasure and pain, high and low, pure and impure, etc. If it were singular, there would be no diverse arrangements of characteristics, etc. If it were an independent ruler of all, there could be no impermanence or undesirable occurrences. If it were pervasive, then with everything simultaneously present, the distinctions of intimacy and distance, self and other, virtue and vice, etc., in fleeting actions would be unreasonable. When the nature of the self is never observed by valid cognition, the sign of seeing things that accomplish its benefit is not established, like saying a barren woman's clothes. If you ask whether bedding, etc., are not the self's appropriation, even without a self, they are appropriated because they benefit the aggregates and the continuum. If there is a self, there can be no path to liberation, because in the system that claims there is a self, there is no path to abandon self-grasping. If self-grasping is not abandoned, then through attachment to the self, one will continuously take rebirth in the three realms and never be free from samsara, so there is no way to liberate from samsara. Those who assert no-self have liberation, because, contrary to the above, through having no acceptance or rejection, nirvana is achieved, free from attachment to the three realms. Accomplishing benefit and averting harm are not for the sake of having a self, but because, relying on the continuum of the aggregates of no-self, one is established as an agent and experiencer, etc. For example, the name "chariot" is applied in dependence on the collection of its own parts. The parts, such as the wheels, and the chariot are not the same, nor are they separate from their own parts, so the parts and the whole with parts are not mutually possessed. The whole does not exist in the parts, nor do the parts, such as the wheels, exist in the whole, the chariot. The collection of parts and the shape of the collection are...

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་
ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་རིགས་པས་ཁེགས་ཀྱང་། དེའི་གདགས་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེག་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ། ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྣང་བ་ལ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དབང་གིས་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་གི་གཞི་ཕྲ་རབ་གཉིས་སམ། གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་སྟོང་གཞི་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་བ་ལྟ་བུའི་མ་ཡིན་དགག་
གི་སྟོང་ཉིད་ནི་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདོད་ཅིང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕུང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བཀག་པའི་སྟོང་པར་འདོད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ། ར

【汉语翻译】
由于从各支分之外，丝毫没有成立为其他实体的缘故，因此如果这样以七相来观察，具有支分的车本身也无法指认，然而就像仅仅依靠自己的各支分而安立存在一样。我也应知是依靠蕴而安立，如果以七相来观察则不能成立。如是，经中也说：‘我名为魔心，汝乃成见者，此等蕴皆空，其中无有情。如支分聚合，依之说为车，如是依诸蕴，世俗说有情。’如是所说。如果认为，人我虽然被理智所破斥，但其所依处色等诸法，是现量所见的缘故，诸法的自性是成立的，那么就像这样，色等的显现不欺骗，仅仅是从缘起的力量而显现罢了。如果以智慧来观察此显现，则丝毫没有成立为彼和彼的自性，如同影像、梦境、幻术等一样。那如何呢？对因进行观察的是金刚屑，对果进行观察的是有无生灭，对自性进行观察的是离一异，对一切进行观察的是以缘起大之理的四种方式来确定的。就像这样，从因缘聚合而显现果，这是无可否认的，因此在所有内道佛教徒的宗义中，虽然承认依靠缘起的力量而显现，然而，如果将缘起的所依处极微二者，或者如他起的阿赖耶识之类，作为真实成立，并在该空性基础上，将人我或者如遍计所执的法空性之类的非遮
空性，是自宗的实事师们所承认的。而宣说无自性的中观派们则认为，蕴等一切法，在自己的自性没有成立的情况下显现，因此以胜义谛的理智来观察，丝毫没有成立为可堪忍受观察的，而认为是被遮破的空性。然而，这样的空性和缘起的显现二者，以事物之法性无有相违，成为意义相同而显现，这是显空双运大中观龙树菩萨的观点。

【英语翻译】
Since there is not even a little bit of establishment as other entities apart from the limbs, therefore, if one examines in seven ways like that, even the chariot itself, which possesses limbs, cannot be pointed out. However, just as it exists merely by being designated in dependence on its own limbs, likewise, one should know that I am also designated in dependence on the aggregates, and if one examines in seven ways, it cannot be established. Thus, it is also said in the sutra: 'The self is called the mind of Mara, you are one who has become a view, these aggregates are empty, there is no sentient being in them. Just as on the collection of limbs, depending on them, one speaks of a chariot, likewise, depending on the aggregates, conventionally one speaks of a sentient being.' As it is said. If one thinks that even though the self of a person is refuted by reasoning, the phenomena such as form, etc., which are the basis of its designation, are directly perceived, therefore the nature of the phenomena is established, then like this, the appearance of form, etc., is unfailing, it is merely appearing from the power of dependent arising. If one examines this appearance with wisdom, then there is nothing that is established as the nature of that and that, just like images, dreams, illusions, etc. How is that? Examining the cause is the diamond sliver, examining the result is existence and non-existence, arising and ceasing, examining the nature is being apart from one and many, examining everything is determined by the four ways of the great reason of dependent arising. Like this, there is no denying that the result appears from the collection of causes and conditions, therefore, in the tenets of all inner Buddhists, although they accept that it appears by the power of dependent arising, however, if they make the basis of dependent arising, such as the two subtle particles, or the alaya consciousness of other-power, as truly established, and on that basis of emptiness, the self of a person or the non-affirming emptiness like the emptiness of phenomena imputed by thought,
is accepted by the realists of their own school. And the Madhyamikas who speak of no self-nature think that all phenomena such as aggregates, etc., appear while their own self-nature is not established, therefore, examining with the wisdom of ultimate truth, there is nothing that is established as bearable to be examined, and they think that it is emptiness that is refuted. However, such emptiness and the appearance of dependent arising, the two are not contradictory by the nature of things, and appear as the same meaning, this is the view of Nagarjuna, the great Madhyamika of union of appearance and emptiness.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབུ་མ་སྤྱིའི་གནད་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་ན་བདག་གམ། གཞན་ནམ། གཉིས་ཀའམ། གཉིས་མིན་པ་རྒྱུ་མེད་དེ་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ལས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཟིན་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ། བུ་བཙས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བཙས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ན། ས་བོན་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཡང་ཐུག་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་སོགས་
ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་རྣམས་ན་རེ། འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ས་བོན་སོགས་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་། ས་བོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤངས་ནས་མྱུ་གུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གོ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། ས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་མེད་དང་མདོག་དབྱིབས་སོགས་ཐ་དད་དམིགས་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་མེ་ཆུ་དང་དགེ་སྡིག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་དོ། །ས་མྱུག་སོགས་རྒྱུད་གཅིག་པས་མེ་ཆུ་སོགས་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་ཞིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཅེས་ཁས་མི་ལེན་པས་ན་བདག་སྐྱེ་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྐྱེ་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། མ་ལས་བུ་བཙས་པ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཞན་དུ་བཏགས་པ་ཡོད་མོད། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ངོ་བོས་གྲུབ་ན། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་གཉིས་ཀ་ནུས་མཉམ་དུ་ཡོད་
པར་འགྱུར་ལ། ཡོད་བཞིན་གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་མི་དགོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏ

【汉语翻译】
是诸佛菩萨的究竟密意。对于这样的意义，虽然在次第和同时进入的方式，以及术语的承认方式等细节上有不同的观点。但这里将要讲述中观总体的要点。也就是说，仅仅在名言上，果是从因产生的，但在胜义谛中进行观察时，生是不成立的。如果生可以通过理智来分析，那么就必须以自生、他生、二生、或非二生无因这四种边中的任何一种方式产生，但这是不合理的。为什么呢？自生是不合理的，因为已经成立为自性的东西再次产生是没有意义的，就像已经生下的孩子不能再次被生下来一样。如果再次产生，那么像种子一样的东西也会无止境地产生，并且幼苗和树干等不同阶段的逐渐变化也会消失。如果数论师们想要主张自生，他们会说，就像从一种粘土的自性中产生花瓶等各种形态一样，种子等也是一种自性，但舍弃了种子的形态而转变为幼苗的形态。如果这样说，那么种子和幼苗等阶段，现在存在与否以及颜色形状等都不同，如果认为它们是相同的，那么火和水，善和恶等一切都会变成相同的，因此会产生非常严重的过失。如果认为种子和幼苗等是同一相续，所以与火和水等不同，那么相续这个词只是对相似的刹那法不间断的假立，在实际上是不成立的。不仅在论典中，世间人也看到因灭之后果显现，所以不承认因果是一，因此自生在两种谛中都不存在。如果说自生是不合理的，但是像母亲生孩子，种子生幼苗一样，事物都是从他而生的，那么因果上存在他性的假立，但这不是通过理智成立的他生。如果因果在自性上成立为他体，那么果就不需要依赖于因，因为两者都具有同等的能力。已经存在的东西不需要从他而生，就像两个已经出生的人不需要互相依赖一样。如果

【英语翻译】
It is the ultimate intention of all Buddhas and Bodhisattvas. Regarding such meaning, although there are different views on the ways of entering gradually and simultaneously, and the ways of acknowledging terms, etc., here, the general points of Madhyamaka will be explained. That is, merely in name, the effect arises from the cause, but when examined in ultimate truth, arising is not established. If arising can be analyzed by reason, then it must arise in one of the four extremes: self, other, both, or neither, causeless, but that is not reasonable. Why? Self-arising is unreasonable, because it is meaningless for something already established as its own nature to arise again, just as a child who has already been born cannot be born again. If it arises again, then something like a seed will also arise endlessly, and the gradual changes in different stages such as sprouts and trunks will disappear. If the Samkhyas want to assert self-arising, they would say that just as various forms such as vases arise from one nature of clay, seeds etc. are also one nature, but they abandon the form of the seed and transform into the form of the sprout. If so, then the stages of seeds and sprouts etc., whether they exist now or not, and their colors and shapes etc. are different, but if they are considered the same, then fire and water, good and evil etc. will all become the same, which would cause very serious faults. If you think that seeds and sprouts etc. are the same continuum, so they are different from fire and water etc., then the word continuum is just a designation for similar momentary dharmas that are uninterrupted, and it is not established in reality. Not only in treatises, but worldly people also see the effect manifest after the cause ceases, so they do not accept that cause and effect are one, therefore self-arising does not exist in either of the two truths. If it is said that self-arising is unreasonable, but just as a mother gives birth to a child, and a seed gives rise to a sprout, things are only born from others, then there is a designation of otherness on cause and effect, but this is not other-arising established by reason. If cause and effect are established as other in nature, then the effect does not need to depend on the cause, because both have equal power. Something that already exists does not need to arise from another, just as two people who have already been born do not need to depend on each other. If

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་ན་མར་མེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ། གཞན་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིན་ཚད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་ངེས་ཏེ། ཕན་འདོགས་བྱེད་དང་འདོགས་བྱར་འབྲེལ་ཞིང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་སྐྱོན་དེ་མེད་ཅེ་ན། ནས་དང་མེ་ཏོག་རྡོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ། ནས་རང་གི་ས་མྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པར་དོན་འདྲ་བས། སྐྱེད་བྱེད་དང་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཡང་མི་རུང་བར་ཐལ་ན་ཡང་། སྐྱེད་བྱེད་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་རྣམ་བཞག་རུང་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ས་མྱུག་གཉིས་གཅིག་གི་དུས་ན་གཅིག་མེད་པས་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་མེད་ཀྱང་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འགག་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཕྲད་པ་མི་འགྲུབ་པས། སྲང་མདའི་དཔེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་དང་དུས་གཅིག་པའི་འབྱུང་བཞི་ལྟ་བུའང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེ་
ཡིན་ན་སྐྱོན་གོང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་བརྟག་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་མི་དམིགས་ཀྱང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་འགག་པར་གདགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་བདེན་པ་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ས་མྱུག་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་བཀག་ཀྱང་། གཞན་སྐྱེ་ཁས་མ་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དམིགས་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དེ་

【汉语翻译】
如果从他产生他，那么就会导致从蜡烛也产生黑暗等等，一切都从一切产生。因为作为他者没有差别。如果说，作为他者并不一定是因果，因为存在助益者和被助益者的关联，并且后者从前者产生，所以没有那个过失。那么，就像青稞、花朵、石头等等不属于果的因和相续一样，青稞自身的土地和嫩芽二者作为他者在意义上是相同的。即使这样，也会导致不能作为生起者和相续一体，然而，能够安立生起者和相续一体，这是因为自性上没有成立为他者，而是以缘起的自性成立为不可思议的关键。此外，土地和嫩芽二者在一个时间里一个不存在，怎么能成为助益者和被助益者呢？那只是假立而已。如果说，那二者虽然不同时存在，但就像秤杆的高低一样产生和灭亡，所以没有过失。那么，正在灭亡的和正在产生的相遇是不成立的，所以用秤杆的比喻来表示是没有意义的。心和心所与同时存在的四大种一样，也只是假立为因果，如果自性上是他生，那么过失如前。因此，就像从种子产生嫩芽一样，缘起的显现是不可思议的，如果观察，就稍微也观察不到所谓的产生，但不观察时，仅仅是感到愉快，种子显现为产生嫩芽，并且仅仅是那样进行称说。同样，安立为存在和灭亡，就意义而言，是远离生灭住三者的，并且那两个谛是无违的显现，就像幻术、梦境、乾闼婆城市等等一样。这样，如果以理智进行观察，由于一切法都没有自性的关键，像土地和嫩芽一样，在自和他的任何体性上都不成立。有些人说，即使遮止了其他三种生，如果不承认他生，难道不会与世间名言的安立相违背吗？不会相违背的。如果在胜义中进行观察，名言中所谓的产生什么也观察不到，如果观察到，就会导致名言谛可以被理智观察，并且会导致胜义的产生没有被遮止，并且会导致圣者的等持成为事物毁灭的因，也就是说，会变成诽谤事物的自性。

【英语翻译】
If other arises from other, then it would follow that darkness also arises from a candle, and everything arises from everything else, because there is no difference in being other. If it is said that being other is not necessarily cause and effect, because there is a connection between the helper and the helped, and the latter arises from the former, then there is no such fault. Then, just as barley, flowers, stones, etc., do not belong to the cause and continuum of the fruit, the land and sprout of the barley itself are the same in meaning as being other. Even so, it would follow that it is not permissible to be the producer and the same continuum, but the establishment of the producer and the same continuum is permissible because it is not established as other by its own nature, but by the key that the nature of dependent arising is established as inconceivable. Furthermore, the land and the sprout, when one exists, the other does not, so how can they be the helper and the helped? That is just a designation. If it is said that although the two do not exist at the same time, they arise and cease like the high and low of a balance beam, so there is no fault. Then, it is not established that what is ceasing and what is arising meet, so the example of the balance beam is meaningless. Mind and mental factors, like the four elements that exist at the same time, are also just designated as cause and effect, and if it is other-arising by its own nature, then the fault is as before. Therefore, like a sprout arising from a seed, the appearance of dependent arising is inconceivable, and if examined, the so-called arising is not observed at all, but if not examined, it is merely pleasant, and the seed appears to give rise to a sprout, and it is merely named as such. Similarly, existence and cessation are designated, but in terms of meaning, they are free from the three: arising, ceasing, and abiding, and the appearance of those two truths is non-contradictory, just like illusions, dreams, cities of gandharvas, and so on. Thus, if examined with reason, due to the key that all phenomena are without own nature, like land and sprouts, they are not established in either self or other. Some say that even if the other three kinds of arising are refuted, if other-arising is not accepted, will it not contradict the establishment of worldly conventions? It will not contradict. If examined in the ultimate, nothing is observed in the so-called arising in conventions, and if observed, it would follow that conventional truth can be examined by reason, and it would follow that ultimate arising is not refuted, and it would follow that the samadhi of the noble ones becomes the cause of the destruction of things, that is, it would become the nature of slandering things.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་དབུ་མ་པས་བཞེད་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འགལ་
བར་བཟུང་ནས་རྩོད་ཅིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཏན་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་བཀག་སྟེ་དགག་གཞི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་ཀུན་བརྟགས་པའམ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། དགག་གཞི་སྣང་བ་གཉིས། རི་བོང་རྭ་མེད་དང་གནག་གི་རྭ་ཡོད་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ་མཐར་དཔྱད་ན་དངོས་སྨྲ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་སྔོན་གྱི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཅར་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཉིས་ཆར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་འབབ་ཅིང་བདེན་པ་ཉིས་ཅར་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་མི་སྐྱེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་གོང་དུ་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་བཀག་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྣང་ཙམ་མ་འགག་ལ་སྤྲོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུ་མས་དུ་མ། གཅིག་གིས་དུ་མ། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་མུ་བཞི་པོ་གང་དུ་ཡང་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡུལ་དབང་
ཡིད་བྱེད་སྣང་བ་སོགས་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་མིག་ཤེས་གཅིག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་གཅིག་སྐྱེད་པས་ན། ཐ་མི་དད་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་མེད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པས། ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་པའམ་དུ་མ་དང་གཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དུ་མ་དང་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་བསྡུས་སོ་ཅོག་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་གང་དུའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་ཡང་དུ་མ་སྐྱེད་དེ། ཡིད་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པས་མིག་ཤེས་ཉིད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད་ལ། དབང་པོས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཅན་དང་། ཡུལ་གྱིས་རང་རང་གི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་སོ་སོས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为不可能的缘故。胜义中任何法都完全不可得，以及世俗中仅是假立安立，中观派认为这两者意义相同。而实事师们，执着空性和缘起的显现相违而争论。以胜义理论遮破的，在世俗中也绝对不存在，以及世俗中存在的一切，胜义理论并未遮破，而是在应破的世俗法之上，臆造了应破的遍计所执，或者以真实现立等名称所遮破的空性，以及应破的显现二者，如同兔角和牛角一样，认为是双运，这是认为空性是非遮，如果最终分析，不会超出实事师的范畴，这已经被以前的理智者们很好地证实了。从自他二者产生，会犯两方面都说的过失，也不承认是二者都是真谛。如果认为不是从自他二者产生，而是诸法无因而生，如同前面在宗义时所遮破的一样。如是，以四边生灭的理智分析，任何法都不产生。因此，安住和坏灭等其他差别也不可得，应当了知仅是显现不灭而安立，是寂灭自性，如《入中论》中所广说的那样。又，众多因产生一个果，同样，众多产生众多，一个产生众多，一个产生一个的四句，无论在哪一方面分析都不能成立。如果认为，境、根、作意、显现等众多因产生眼识一个果。因是各别的，但果不是各别的，产生一个，那么，不各别的因会成为无因。同样，因为没有各别，也不会产生不各别的果，各别和不各别或者众多和一个会成为无因。因为没有不被众多和一个所包括的法，因此，被它们所包括的一切要么恒常存在，要么什么也不存在。如果众多因也产生众多果，比如，紧随其后的作意产生眼识的自知自性，根产生执取境的，境产生各自的相，如果这样认为，因各自产生的差别和那些没有各别的缘故。

【英语翻译】
Because it is impossible. In ultimate truth, no phenomenon is found at all, and Madhyamikas consider that the two, namely, merely nominal designation in conventional truth, have the same meaning. However, the proponents of realism argue by holding that emptiness and the appearance of dependent origination are contradictory. What is refuted by ultimate analysis is absolutely non-existent even in conventional truth, and everything that exists in conventional truth is not refuted by ultimate analysis. On top of the objects of refutation, which are conventional phenomena, they conceptually construct the object to be refuted as a completely fabricated entity, or emptiness that is refuted by names such as truly established. They consider the object of refutation and appearance to be a union, like a rabbit's horn and a cow's horn. This is considered to be emptiness as a non-affirming negation, and if analyzed in the end, it does not go beyond the scope of realism. This has already been well proven by previous logicians. To say that something arises from both self and other is to incur the fault of asserting both sides, and it is not accepted that both are true. If it is thought that things do not arise from both self and other, but rather arise without cause, as refuted above in the context of tenets. Thus, if analyzed by the logic of the four extremes of arising and ceasing, no phenomenon arises at all. Therefore, other distinctions such as abiding and ceasing are also not found. It should be understood that merely appearing without ceasing and establishing it is the very nature of peace, as explained in detail in the Madhyamakavatara. Furthermore, it is not established no matter how one analyzes the four possibilities of many causes producing one effect, similarly, many producing many, one producing many, and one producing one. If one thinks that many causes such as object, faculty, attention, and appearance produce one effect, which is eye consciousness, then, although the causes are different, the effect is not different, and produces one. Therefore, it would follow that the non-different cause is without cause. Similarly, because there is no difference, it does not produce a non-different effect. Difference and non-difference, or many and one, would become without cause. Because there is no phenomenon that is not included by many and one, everything included by them would either always exist or not exist at all. If many causes also produce many effects, such as the immediately preceding attention producing the self-knowing nature of eye consciousness, the faculty producing the one that apprehends the object, and the object producing its own aspect, then, because the distinctions produced by each cause are not different

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རྣམ་ཤེས་ནི་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་མིག་ཤེས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་དེ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པར་བཏགས་པ་དོན་མེད་དེ་གཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་དེར་སྐྱོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས། རྫས་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་
ངོ་བོ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམས་དུ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་གཅིག་གིས། རང་གི་རིགས་འདྲ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་སོགས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ནས་བྱེད་དམ། གཞན་དང་བཅས་ནས་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཅིག་མི་བྱེད་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་། སྣང་དབང་ཡིད་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུས་ན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་དོ་ཟེར་ན། བསྐྱེད་བྱའི་འབྲས་བུ་དེ་གཅིག་པུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སོ་སོས་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་རང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་དོ་ཟེར་ན། མིག་དབང་ལྟ་བུས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་འོན་ལོང་དུ་ཐལ་བ་སོགས་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས་གསུང་པའི་རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་ལ་ཆོས་དུ་མ་མེད་པར་རིགས་ན་ཡང་དུ་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་དོ། །དུ་མས་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་དུ་
མ་ཚོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པ་མི་སྲིད་ལ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་

【汉语翻译】
如果识是多种，如果这样认为，那些因产生果，不是产生眼识，而是各自产生差别，有差别的眼识就没有因了。如果那些差别不是与一个识相异，那么，多种因不产生多种果的假设就没有意义了，因为会变成产生一个果，而那里的过失前面已经说过了。如果认为，虽然本体是一个，但通过反体假设为不同，就没有过失，那么，因对假设的法起作用后，不产生实有的识，因此识就没有因了。果的
本体是一个，而差别是多种，那么法和有法也会变成不同。如果认为，像蓝莲花一样，一个因，产生自己的同类，以及产生其他的眼识等，有产生多种果的情况。那么，是仅仅由一个因产生呢？还是与其他一起产生？如果像第一种情况那样，不同就会变成无因，并且一个因也不产生一个果，因此一个和多个变成无因，与之前一样。如果像蓝色境那样，也依赖于显现、根、作意而产生眼识，如果说像这样，其他也产生，那么，所产生的果就不会只是一个，因为各个因的差别是产生多种差别的缘故。如果说一个因产生自己的一个果，那么，像眼根一样，仅仅是产生自己的同类，而不做产生眼识等的作用，因此，众生变成又聋又瞎等，会变成很大的损害。这是从《中观真实二谛论》中所说的道理。另外，如果多种因产生一个果，如果认为果没有多种法，那么没有多种的单一法是不可能真实的。如果多种产生多种，多种因产生一个果的作用是不可能的，因此多种因聚集在一起就没有意义了。一个产生多种，也不可能只有一个无分的部分，并且一个因不依赖于其他而产生果是不可能的。不是一个产生一个，因为与因缘聚合的方式产生各种各样的果相违背。因此，

【英语翻译】
If consciousness is multiple, if it is thought that those causes produce results, not producing eye consciousness, but each producing differences, then eye consciousness with differences will have no cause. If those differences are not different from one consciousness, then the assumption that multiple causes do not produce multiple results is meaningless, because it will become producing one result, and the faults there have been mentioned above. If it is thought that although the essence is one, there is no fault in assuming difference through reversal, then after the causes act on the assumed dharma, they do not produce a real consciousness, so consciousness becomes without cause. The fruit's
essence is one, but the differences are many, then dharma and the possessor of dharma will also become different. If it is thought that, like a blue lotus, one cause produces its own kind, and produces other eye consciousnesses, etc., there are cases of producing multiple results. Then, is it produced by only one cause? Or is it produced together with others? If it is like the first case, then difference will become without cause, and one cause does not produce one result, so one and many become without cause, as before. If, like a blue object, it also relies on appearance, sense power, and attention to produce eye consciousness, if it is said that others also produce like this, then the fruit to be produced will not be just one, because the differences of each cause are the reason for producing multiple differences. If it is said that one cause produces one of its own fruits, then, like the eye sense, it only produces its own kind, and does not do the work of producing eye consciousness, etc., therefore, beings become deaf and blind, etc., which will become a great harm. This is the reasoning spoken from the Madhyamaka Two Truths. Furthermore, if multiple causes produce one result, if it is thought that the result does not have multiple dharmas, then a single dharma without multiple is impossible to be true. If multiple produce multiple, the action of multiple causes producing one result is impossible, therefore, it is meaningless for multiple causes to gather together. It is also impossible for one to produce multiple to have only one indivisible part, and it is impossible for one cause to produce a result without relying on others. It is not one producing one, because it contradicts the way of causes and conditions gathering to produce various kinds of results. Therefore,

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་གཅིག་བདེན་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མེད་མོད། ཆོས་དུ་མ་ལའང་རིགས་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་། གཅིག་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ན་མུ་བཞི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ལྔ་ཡི་གྲངས་སུ་བཞེད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་འདི་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་གཏན་ཚིགས་བཞིར་བྱས་ན་ཡང་འཐད་པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ། དཔེར་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ད་ལྟ་བ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གང་སྐྱེད།
གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེའོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། ཡོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པ་ནས་སྨིན་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་ཀྱང་སྐྱེད་དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ནི་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུས་གསར་དུ་ཡོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་སྟེ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་དོན་ལ་སྔར་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣང་བ་ལ། སྔར་མ་སྣང་བ་དང་ད་ལྟ་སྣང་བ་གཉིས་བློས་སྦྲེལ་ནས། སྔར་མེད་སྐྱེའོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་མེད་པ་ཡང་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཡོད་པ་མེད་པར་གོ་འཕོས་པ་དང་། མེད་པ་ཡོད་པར་གོ་འཕོས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་དང་། བདག་ཡོད་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་གང་ཡང་གོ་འཕོ་བ་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། སྐྱེ་འགག་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། དེ་གཉིས་ལས

【汉语翻译】
任何因果之事物，皆无一真实存在。既无此一，则其所造之众多亦无。然于众多法中，以种类相同等之理由，假立为一；于一法中，亦以差别之区分，假立为多。仅是安立因果之名言，若加以分析，则四句皆不成立，故应知诸事物皆不可堪忍观察，如梦幻一般。对此，有认为因果二者皆可分析，四句生灭为五种理证之一。如是说亦无有相违，然吾人认为此可归于分析因之范畴，而作四种理证亦为合理。另有分析因果自性之三种不同的理路。譬如，以三时区分，则果已逝灭故不生，未来未生故不生，现在已成故无生等等。又，所生之果，是有、是无、是二者、是非二者，何者生？
若谓有者生，则不合理，因有者其自性已成立，故无需再由因生，如已成熟之物。若有者仍需生，则将成无穷。无者则不能生，如兔角。若谓先前无者，由因新造为有，则无与有二者互相排斥，故相违。于事物之实义中，先前无者，其后变为有者，实无此事。然依于因，果显现，先前未显现与现在显现二者于心中连结，而仅是假立为先前无者生。如是，先前有者，其后变为无者，亦是前后总合而假立，事物仅是依缘起而显现，有转为无，无转为有，实无此事。生与灭、住与不住、有我与无我等等亦是如此，一切皆是显现而已，自性为空。故于真实义中，任何法皆无有转变，亦无有来去、生灭、增减等差别可得。

【英语翻译】
In any phenomenon of cause and effect, there is not a single true existence. Since that one does not exist, the many created by it also do not exist. However, in many dharmas, based on reasons such as similarity of kind, they are nominally established as one; and in one dharma, they are nominally established as many due to distinctions of differences. Merely establishing the terminology of cause and effect, if analyzed, none of the four possibilities are established, therefore, one should understand that all phenomena are unbearable to examine, like a dream. Regarding this, there are those who consider the analysis of both cause and effect, the four possibilities of arising and ceasing, as one of the five reasons. Although there is no contradiction in explaining it that way, I think it is reasonable to include this in the category of analyzing the cause and make it four reasons. There are also other different logical approaches to analyzing the three aspects of cause and effect. For example, if divided by the three times, the result does not arise because the past has ceased, it does not arise because the future has not arisen, and there is no arising for the present because it is already established, and so on. Furthermore, what arises, is it the result that is existent, non-existent, both, or neither?
If it is thought that something existent arises, it is not reasonable, because what exists has already established its own nature, so there is no need for the cause to produce it, just like something that is already ripe. If what exists still needs to be produced, it will become endless. What does not exist cannot be produced, like a rabbit's horn. If it is thought that what was previously non-existent is newly made existent by the cause, then non-existence and existence are mutually exclusive, so they are contradictory. In the true meaning of phenomena, there is nothing that was previously non-existent and later becomes existent. However, based on the cause, the result appears, and the two, what did not appear before and what appears now, are connected in the mind, and it is merely nominally established that what was previously non-existent arises. Similarly, what was previously existent and later becomes non-existent is also nominally established by combining the past and the future. Phenomena are merely appearances due to dependent origination, and there is no such thing as existence changing to non-existence, or non-existence changing to existence. Arising and ceasing, abiding and not abiding, self and no-self, etc., are also the same as this. Since all are merely appearances and empty of nature, in the true meaning, no dharma undergoes any transformation, and no distinctions such as coming and going, arising and ceasing, increasing and decreasing, etc., can be found. If the result does not arise in either existence or non-existence, then from those two...

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་མི་སྲིད་པས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཇི་
ལྟར་ཁས་ལེན་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སླུ་མེད་ཙམ། ཡོད་མེད་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མི་སྲིད་དེ་དངོས་འགལ་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་སྐབས་གཉིས་མིན་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ཞེས་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ན། དངོས་འགལ་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པས་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བ་དང་། གང་ཡང་མིན་པ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་གོ་རྒྱུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ལས། རང་ལུགས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པ་བློ་ཆུང་རྣམས་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་བཞི་ཅིག་ཆར་ལོག་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་སྲིད་པས། ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ནི་མཐའ་བཞི་གང་གི་ཡང་དམིགས་པ་དང་
ཁས་ལེན་མེད་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་མུན་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་དཀའ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་གཟུང་འཛིན་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། ཐོག་མར་གཅིག་བདེན་དུ་ཡོད་མེད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་དབུས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་བས། བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆ་ཤས་སུ་གསིལ་ཏེ། མདོར་ན་གཟུགས་ཅན་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བཤིགས་ནས། ཕྲ་རབ་དེ་ལ་ཕྱོགས་རྡ

【汉语翻译】
由于不可能产生与自身不同的果，如果有人问：如何承认果的产生呢？ 答：果的产生仅仅是依赖产生的无欺骗的显现。如果从有无的角度进行分析，则承认其如幻象等一样，是不能成立的。 既是有又是无是不可能的，因为二者相互矛盾。既不是有也不是无也是不可能的，因为如果与实相相违背，则不可能存在三个蕴。 那么，就像在这种情况下，不可能存在非二元一样，在远离四边的戏论时，也不是非二元的自性。 就像不加区分地承认“不是有，不是无”一样，如果与实相相违背，则不可能存在三个蕴，因此通过两个否定来理解真实，并且由于对什么都不是，没有办法理解“这就是意义”，所以什么都不承认，就像邪恶的诡计的观点一样，如果这样想，就无法确定这就是自己的宗派。 初学者和智慧低下的人可能会这样想，但事实并非如此。 只要存在有境之基础，就不可能同时产生四边都错乱的执着。 因此，通过区分来承认任何一种，并且以执着来缘取它，而这并没有超出分别念的自性。 对于一切所缘都寂灭的离戏而言，对四边中的任何一边都没有缘取和承认。 然而，这并非像没有证悟实相的黑暗一样，也并非像无心之状态一样。 由于难以用比喻和词语来表达，所以对于难以言说、难以思议、难以表达的离戏，各自以自己的智慧来彻底区分，断绝疑惑的悬索，无论什么样的无分别智慧，即使没有能取所取，也因为自性光明而像白昼一样存在。 观察本体，离一异性： 对于有为法和无为法的本体，首先应当考察是否存在真实的“一”。 对于有为法的五蕴，有色法可以通过上下、方隅、中心的分割来分析。 比如瓶子，仅仅是在众多的安立之法上假立为“一”，因此真实的“一”是不能成立的。 它的各个部分也与此相同。 身体和肢体也可以这样分解为各个部分。 总之，一切由微尘组成的有色法的基，都可以分解到极微的程度。 极微之上

【英语翻译】
Since it is impossible for a result different from itself to arise, if one asks, "How do you accept the arising of a result?" The answer is: the arising of a result is merely the unfailing appearance of dependent origination. If analyzed in terms of existence and non-existence, it is accepted as being like an illusion, which cannot be established. It is impossible for it to be both existent and non-existent, because they are mutually contradictory. It is also impossible for it to be neither existent nor non-existent, because if it contradicts reality, the three skandhas cannot exist. So, just as it is impossible for it to be non-dual in this case, in the context of freedom from the four extremes, it is also not the nature of non-duality. Just as one accepts "not existent, not non-existent" without distinguishing, if it contradicts reality, the three skandhas cannot exist, so understanding reality through two negations, and since there is no way to understand "this is the meaning" for what is nothing, not accepting anything is like the view of evil trickery. If one thinks like this, one cannot determine that this is one's own system. Novices and those of little wisdom may think like this, but it is not so. As long as there is a basis for an object of focus, it is impossible to have a simultaneous grasping that reverses all four extremes. Therefore, one accepts any one by distinguishing, and focuses on it with grasping, and that does not go beyond the nature of conceptual thought. For freedom from elaboration, where all objects of focus are pacified, there is no object of focus or acceptance of any of the four extremes. However, this is not like the darkness of not realizing that very nature, nor is it like a state of mindlessness. Since it is difficult to express with examples and words, for freedom from elaboration that is difficult to speak of, difficult to think of, and difficult to express, each person thoroughly distinguishes with their own wisdom, severing the rope of doubt, whatever non-conceptual wisdom, even without a grasper and grasped, exists like daylight because of its self-luminous nature. Analyzing the essence, devoid of one and many: Regarding the essence of conditioned and unconditioned phenomena, one should first examine whether there is a truly existent "one." Regarding the five aggregates of conditioned phenomena, form can be analyzed by dividing it into above, below, directions, intermediate directions, and center. For example, a pot is merely imputed as "one" on many bases of imputation, so a truly existent "one" cannot be established. Its parts are also the same as this. The body and limbs can also be divided into parts in this way. In short, the basis of all form phenomena composed of particles can be broken down to the level of atoms. Above the atom

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཚེ་ངོས་སོ་སོ་ཡོད་ན་ཆ་བཅས་ཐུག་མེད་དང་། མེད་ན་ཕྲ་རྡུལ་ཙམ་ཚོགས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ལ་གཅིག་བདེན་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་
སེམས་སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་ལ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས། བེམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་བདེན་མེད་པ་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བེམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དགག་བྱ་བསལ་བའི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པས། མདོར་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ལས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་བདེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདེན་པར་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབུ་མ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཆད་དང་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་
དང་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་གཞལ་ན་རྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སླུ་མེད་ཙམ་ལས། མཐའ་བཞི་དང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་རུང་བས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་སྣང་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆེས་འཐད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་། བདེན་བཞི་དང་མཆོག་གསུམ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་

【汉语翻译】
如果轮子旋转时，各个面有的话，就是有分无尽，没有的话，即使聚集微尘也不会变大，如前所述的道理一样，一切有色法都没有一的实有。八识或六识也是，因为从各种心和心所、各种所缘的行相和四缘聚合而生起和灭亡，所以一的实有不成立。以从因产生的生灭法，连极微小的无分刹那也不成立的方式进行观察，由色和识所包含的一切法都没有一的实有。不相应行是安立在色识的状态上，除此之外没有自性。无为法是安立在排除所破的方面上，没有以自己的体性成立。总之，一切有为法和无为法都没有一的实有成立，因为不成立，所以从一产生的多也不成立。因为周遍于除了以一和异成立的实有之外，没有其他成立实有的方式。人和法是成立为没有自己的体性的，如《中观庄严论》中所说。普遍观察一切的巨大缘起理是：一切法不是由自己的体性产生的，而是从因和缘聚合而生，没有因就不产生，显现的时候也没有成立自己的体性而显现，因为是因缘的造作，如影像一般。远离常断、来去、生灭以及一异的戏论，是显现而无自性的。这样，如果与事物的法性相符，以衡量胜义的理智来衡量，除了从依赖而产生的无欺之外，如果四边和四句等的生、有、无、常、无常等任何一方面成立为真实，就不能安立名言，因此会变成对一切名言的诽谤。如实无、如幻，缘起的显现和空性成为一个意思，在中观宗，仅仅显现的名言都非常合理，所以世俗的名言和，四谛和三宝等超世间的成立

【英语翻译】
If the wheel rotates, if each face exists, it is infinitely divisible, and if it does not exist, even the accumulation of minute particles will not increase in size, as explained earlier. All forms lack a single, true existence. The eight or six consciousnesses also do not establish a single, true existence because they arise and cease from the aggregation of various minds and mental factors, various aspects of objects, and the four conditions. By examining how even the extremely subtle, indivisible moment cannot be established by things that arise and cease from causes, all phenomena encompassed by form and consciousness lack a single, true existence. Non-associated compositional factors are merely imputed upon the state of form and consciousness and have no inherent nature. Unconditioned phenomena are merely imputed upon the aspect of eliminating what is to be negated and do not exist by their own nature. In short, a single, true existence is not established for all conditioned and unconditioned phenomena. Because it is not established, the many that arise from one are also not established. Because it is pervasive that there is no other way to establish truth apart from truth established as one and different. Persons and phenomena are established as lacking their own inherent nature, as explained in detail in the Ornament of the Middle Way. The great reasoning of dependent origination that universally examines everything is: all phenomena do not arise from their own nature, but arise from the aggregation of causes and conditions, and do not arise without causes. Even when they appear, they appear without their own nature being established, because they are the fabrication of causes and conditions, like an image. It is appearance without inherent existence, free from the elaborations of permanence and annihilation, coming and going, arising and ceasing, and one and different. Thus, if it accords with the nature of things, and if measured by the reasoning that examines ultimate truth, apart from the infallible arising from dependence, if birth, existence, non-existence, permanence, impermanence, etc., of the four extremes and four alternatives are established as true in any way, the conventions of terminology cannot be established, and therefore it would become a slander of all terminology. Like the unreal and illusory, the appearance of dependent origination and emptiness become one meaning. In the Madhyamaka school, all the mere appearances of terminology are very reasonable, so worldly terminology and the establishment of the Four Noble Truths and the Three Jewels, etc., which are beyond the world.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
མཐའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་སོགས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་འདུ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་
གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་བྱའི་མཆོག་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་ཉིད་དོ། །སྣང་སྟོང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་མ་རྨོངས་པར་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་བཀའ་བརྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་དང་སྡོམ་བཞིའི་དོན་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་དོན་
སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མཁས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་དང་། ཟབ་པ་སྡོམ་བཞིའི་དོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་

【汉语翻译】
所有的边际术语都已完善成立。理智之王，即伟大缘起之中，包含了金刚屑等诸多其他辨析胜义谛的理智。因为缘起的显现，若不加以考察，则仅是令人愉悦而已。若加以考察辨析，则因、果、自性这三者皆不能成立。关于缘起之义进行辨析的理智之范畴，如《中观根本慧论》等中所说的那样。如是，在世俗谛中，显现为因、果、自性这三者，并且如此安立名言。但在胜义谛中，因、果、自性三者的自性皆无，是解脱之门三者的体性，即空性。如是，真俗二谛无别双运，具足一切殊胜之空性，是经由中观之道所证悟的，名为法界。所证悟之至高者，即三世诸佛及其眷属之母。显现与空性、真谛无别，等同于虚空之中心。此义超越了分别念之境，因此虽离思离言，却以无分别之智慧，于各自自证之方式中平等安住。后得位时，一切法显现如同幻术、梦境、影像和化身等比喻，且具足无自性之定解。以分别真俗二谛之智慧，对基、道、果之安立皆能无迷地证悟并宣说。如是，通达空性之义，乃是大乘道与果位功德之源。这是确定大乘经教四法印的章节。如是，通达十处与四摄之义，具足广博与深奥智慧者，以善说正法之方式，弘扬佛陀之教法。而这又源于具足四种各别正知，因此宣说之。首先，义各别正知，即对轮回与涅槃之诸法的体性和差别等，如理精通。这些如同前述广博之十处所知和深奥之四摄之义，如所说般通达，对一切所知之义皆不愚昧。

【英语翻译】
All the marginal terms are well established. The king of reasoning, the great dependent arising, includes vajraśekhara and many other reasonings that examine the ultimate truth. Because the appearance of dependent arising is merely pleasing if not examined. If examined and analyzed, none of the three, cause, effect, and essence, are established. The extensive categories of reasoning that analyze the meaning of dependent arising are as stated in the Madhyamaka-karika, etc. Thus, in the conventional truth, the three, cause, effect, and essence, appear, and thus terms are applied. But in the ultimate truth, the nature of the three, cause, effect, and essence, is non-existent, the nature of the three doors of liberation is emptiness. Thus, the emptiness that is the union of the two truths, inseparable, and possesses all supreme aspects, is what is realized by the Middle Way, called the Dharmadhatu. The supreme object of realization is the mother of the Buddhas of the three times and their sons. Appearance and emptiness, truth inseparable, equality, like the center of the sky, that meaning is beyond the object of conceptualization, therefore, although it is free from thought and expression, it is equally placed in the manner of self-awareness by non-conceptual wisdom. In the subsequent attainment, all phenomena appear similar to examples such as illusion, dream, reflection, and emanation, and possessing the certainty of no self-nature, the wisdom that distinguishes the two truths separately realizes and teaches all the arrangements of the ground, path, and fruit without confusion. Thus, from understanding the meaning of emptiness, all the qualities of the Mahayana path and fruit arise. This is the section on establishing the four seals of the Mahayana teachings. Thus, one who understands the meaning of the ten places and the four summaries, possessing vast and profound intelligence, propagates the Buddha's teachings by means of well-explaining the principles of the sacred Dharma. And that arises from possessing the four individual correct knowledges, therefore, explaining that. First, the meaning of individual correct knowledge is to be skilled in the nature and distinctions of the phenomena of samsara and nirvana, etc., according to the principles. These are like the aforementioned vast ten places of knowledge and the profound meaning of the four summaries, understanding as stated, and not being ignorant of all objects of knowledge.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ་དག་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་ཡང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱས་པར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཟུང་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྐྱང་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་མདོ་ཡི་སྡེ་དང་། བར་མཐའ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་འདས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུང་བ་དང་། གང་ལ་ཡི་རངས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གང་ཟག་གང་ལ་བསླབ་པ་གང་བཅས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། འདི་ལ་རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་
མཚུངས་བྲལ་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལྔ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད། དེ་རྗེས་གླེང་གཞི་སོགས་བཞི་ནི་འདུལ་བ། དེ་རྗེས་རྒྱས་རྨད་བྱུང་གཉིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད། གཏན་དབབ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་མངོན་པའོ་ཞེས་ཀུན་བཏུས་སུ་གསུངས། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུའང་འདུའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བ་དྲི་མ་ཅན་སྤོང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གསུམ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན་མདོ་སྡེས་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ །འདུལ་བས་ཚུལ་ཏིང་གཉིས། མངོན་པས་ཤེས་རབ་སྟོན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ཡང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས། མདོ་སྡེས་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་དང་། འདུལ་བས་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། མངོན་པས་དེ་གཉིས་འབེལ་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་གསུང་བའི་ཡུལ་དང་གང་ཟག་སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་དང་དོན་དུ་ལྡན་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོས་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གླེང་

【汉语翻译】
པའོ། །第二是正确地理解各种法，即精通应知的那些事物，用纯净的语言表达，圣教的词句和意义。也就是，成为正确教证的佛陀教言的分类，广义上有十二支：为了容易理解等目的，只说了意义的单一名称，是经部；以中间和结尾的偈颂来表达；声闻对过去未来的授记；从二句到六句的偈颂来宣说；随喜而特别宣说；具备针对某人应学何法等情况的开端；用比喻来讲述证悟；显示过去的修行，像那样发生过；讲述菩萨们过去的故事；菩萨的学处，如波罗蜜多等，极其广阔地显示深刻而广大的意义。这也被称为殊胜分别和无与伦比。显示声闻和菩萨的奇妙和罕见；以及毫不颠倒地确定所知诸法的体性，这就是十二种。其中前五种是声闻的律藏。之后开端等四种是律藏。之后广说和奇妙两种是菩萨的律藏。确定是大小乘二者的论藏，这是在《集论》中说的。全部归纳起来是三藏，再归纳起来也可以归为大小乘的二藏。三藏是律藏、经藏、论藏三种，它们依次主要显示舍弃恶行、疑惑和有染污的见解，以及学处戒律、禅定、智慧三种。或者说，经藏显示三种学处，律藏显示戒律和禅定两种，论藏显示智慧，这也是这样说的。又从作用的角度来说，经藏消除对法和义二者的疑惑，律藏成办这二者，论藏通过辩论的方式来确定这二者。与何处宣说相关的处所和人物等开端一起，具备二谛的体性，具备法和义，以甚深密意来显示，这是经藏的意义。

【英语翻译】
Pa'o. Secondly, to correctly understand each of the various dharmas is to be skilled in the words and meanings of the pure speech that expresses those things to be known, the holy scriptures. That is to say, the divisions of the Buddha's teachings, which have become valid scriptures, are extensively twelvefold: The section of sutras, which only mentions the single names of meanings for the purpose of easy comprehension, etc.; expressing with verses that have a beginning and an end; predictions of the past and future of the Hearers; speaking in verses from two to six lines; specially expressing with joy; possessing a basis for discussion of what a person should learn, etc.; expressing realization with examples; showing past practices, how they occurred; telling the past lives of the Bodhisattvas; extensively showing the profound and vast meaning of the Bodhisattva's training, such as the perfections. This is also called "distinctive analysis" and "incomparable." Showing the wonderful and marvelous things of the Hearers and Bodhisattvas; and unerringly establishing the characteristics of all knowable dharmas, these are the twelve. Of these, the first five are the Vinaya Pitaka of the Hearers. After that, the four beginning with the introduction are the Vinaya. After that, the two of extensive and marvelous are the Vinaya Pitaka of the Bodhisattvas. The establishment is the Abhidhamma of both the Great and Small Vehicles, as stated in the Compendium. All of that is summarized into the Three Pitakas, and it can also be summarized into the Two Pitakas of the Great and Small Vehicles. The Three Pitakas are the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka. These successively mainly show abandoning bad conduct, doubt, and views with defilements, and the three trainings of discipline, concentration, and wisdom. Or, the Sutra Pitaka shows all three trainings, the Vinaya shows the two of discipline and concentration, and the Abhidhamma shows wisdom, as it is also said. Also, from the perspective of function, the Sutra Pitaka eliminates doubt about both dharma and meaning, the Vinaya accomplishes these two, and the Abhidhamma establishes these two through discussion. Together with the basis of discussion of the place and person, etc., where it is spoken, possessing the characteristics of the two truths, possessing dharma and meaning, showing with profound intention, this is the meaning of the Sutra Pitaka. The discussion

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་དང་
ལྡན་པར་བཅས་པ་མཛད་ནས། ལྟུང་དང་ལྟུང་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་འདུལ་བའོ། །སྡེ་སྣོད་གང་དུ་བདེན་པ་བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐར་སོགས་ངེས་པར་བསྟན་པས་མྱང་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེ་ནས་ཡང་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་དོན་རྣམས་རིགས་པའི་ངེས་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བརྩད་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་དོན་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་ཞེ་ན། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་དང་། བརྗོད་བྱ་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། མིང་དོན་འབྲེལ་ནས་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འདོགས་པ་དང་། བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་བཞི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན་མིང་མི་དམིགས་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལྟ་བུ་གསུང་རབ་དེའི་མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་
པ་རྩ་བའི་སེམས་དང་། གཞུང་དེར་རྗོད་བྱེད་ལེའུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་སོགས་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་རབ་དབྱེ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་རྣམས་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དེ་ཀུན་རྩ་བའི་མིང་གི་དོན་ཙམ་ལ་འདུས་པར་བསྡོམས་ནས་བསམ་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དེ་ལྟ་བུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་དོན་དེ་དག་ལ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཙལ་བའམ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་བའི་བར་གྱི་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སོན་པ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔྱོད་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉ

【汉语翻译】
以具备基础等而行事，开示犯与不犯的差别以及从犯戒中恢复的方法，是为律藏。在何处经藏中，由于必定开示真谛、菩提分法、解脱等，而明显趋向于寂灭，并且对于蕴、界等法一一也分出各种差别而再三确定，以及以理性的确定而明显了悟经部的意义，并且通过辩论的方式来压倒对方，是为论藏的意义。如此，对于那些经藏之法，通过闻、思、修三种方式来缘取，从而依次在道上留下串习，并且领悟意义，以及获得解脱，并且获得对各个法正确的认识。那么，以何种方式寻求圣法的所缘呢？通过寻求具有名、词、字母性质的名，以及所表达的蕴、界等的意义，以及将名与义联系起来而安立为如瓶子般的体性，以及安立如瓶子的腹部般的差别，通过四种方式进入。从中虽然能使词语清晰，但如果知道这四者在意义上没有成立的方式，那么就会出现不缘名等四种完全了知的智慧。如果开示以窍诀来修持这些的方式，那么就像《智慧光明庄严经》那样的经藏，对该经藏的名称的声音总体执持心，是根本的心。以及对于该经中作为表达方式的章节和偈颂等数量的词语的差别进行分析，以及以四种理对那些词语所开示的意义进行辨析，以及以如此辨析的结果，以毫无疑惑地确定的方式执持，以及将所表达和能表达的一切都归纳为根本名称的意义，从而进行思考，以及祈愿自己相续中获得如是的经藏的意义，即通过六种心的方式进入，并且对于那些意义，以意义总体的显现，通过分别的意识再三持续地寻求或辨析，以这样的方式生起初禅的近分定和正行之间的寂止。之后，当变得更加增上，达到正行殊胜的阶段时，则以无分别的智慧来分别观察。之后，二禅

【英语翻译】
Acting with the possession of a basis and so forth, to show the difference between transgressions and non-transgressions, and the means of recovering from transgressions, is the Vinaya Pitaka. In which Sutra Pitaka, because of the certain exposition of truths, bodhipakṣa dharmas, liberation, etc., it manifestly tends towards extinction, and also for each of the skandhas, elements, etc., various distinctions are made and repeatedly ascertained, and the meaning of the sutras is manifestly realized through the certainty of reason, and to overwhelm the opponent through debate, is the meaning of the Abhidhamma Pitaka. Thus, by focusing on those teachings of the scriptures through the three ways of hearing, thinking, and meditating, one gradually establishes habits on the path, understands the meaning, and attains liberation, and also gains correct knowledge of each dharma. How then does one seek the object of the sacred Dharma? One enters through the four ways of seeking the name which is the nature of name, word, and letter; and the meaning of the expressed skandhas, elements, etc.; and connecting name and meaning and establishing it as the nature of something like a vase; and establishing distinctions like the belly of a vase. Although one clarifies the terms from these, if one knows that these four are not established in meaning, then the four kinds of complete knowledge, such as not focusing on the name, will arise. If one shows the way to practice these with instructions, then like the scripture such as the *Ornament of Wisdom Light Sutra*, holding the mind to the general sound of the name of that scripture is the root mind. And analyzing the distinctions of the words, such as the number of chapters and verses, etc., that are the means of expression in that scripture, and discriminating the meanings taught by those words with the four reasons, and holding the result of such discrimination in a way that is certain without doubt, and summarizing all that is expressed and expressible into the meaning of the root name, and then contemplating, and wishing to obtain such a meaning of the scripture in one's own continuum, that is, entering through the six minds, and for those meanings, with the appearance of the general aspect of meaning, one should repeatedly and continuously seek or analyze with the discriminating consciousness. In this way, one should generate calm abiding between the access concentration and the actual state of the first dhyana. Then, when it becomes more advanced and reaches the stage of the actual special state, one should separately examine with non-conceptual wisdom. Then, the second dhyana.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པའི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྡོམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཞི་གནས་དང་། དེའི་དོན་འབྱེད་པ་ལྷག་མཐོང་། མིང་དོན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ནས་འཛིན་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབས་
པས་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་དུ་ཞི་ལྷག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ལས་མཐོང་ལམ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་དངོས་པོའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེ་དེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་ལ་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་འཛམ་གླིང་འདི་ལ་མཚོན་ན། འཕགས་བོད་རྒྱ་ནག་ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མང་ཉུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐད་ལེགས་སྦྱར་དུ། ཨ་སོགས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །ཀ་ནས་ཀྵའི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་མིང་ཚིག་མཐའ་དག་རྩོམ་གཞིའམ་ཕྱི་མོའི་ཡི་གེར་
འདོད་དོ། །བོད་འདིར་ནི་ཀ་ནས་ཨའི་བར་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དབྱངས་ཨཱ་ལི་མཚོན་པ་གི་གུ་སོགས་བཞི་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཀཱ་ལིའི་ནང་ནས་རྗེས་འཇུག་བཅུ་དེ་ལས་སྔོན་འཇུག་ལྔ་དང་། ས་དང་ར་སོགས་ཀྱི་མགོ་ཅན། ཡ་སྟ་ར་སྟ་སོགས་ཞབས་འདོགས་རྣམས་དང་དབྱངས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ཡིག་འབྲུ་ལ་སིལ་བུ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་ཀ་བ་སོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་མིང་འབྱུང་ལ། མིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་ཀ་བ་རིང་པོ་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་ངོ་བ

【汉语翻译】
在尚未获得真实禅定之前，应当通过不离止观二者、无有能取所取的作意来进行观察。其中，系心于法的名相是奢摩他（止），辨别其意义是毗钵舍那（观），将名相和意义两者合起来执持是止观双运，即以三种道的方式。依靠获得真实禅定的住立，修成神通，从而供养无量佛陀，听闻佛法等，使道得到极大增长。这样，在资粮道获得殊胜止观的菩萨，了知一切法唯是自心所现，并由此生起串习，由于能取和所取不可得，从而获得四加行道，并由此从见道直至无学道。总而言之，缘于事物的一切如是和所有之义，通过以信解作意和分别念相关的影像，以及以如实性作意和无分别念相关的影像，即通过以彼彼之相显现于意的方式进入，从而获得圆满所需之义的转依。第三，通达各别决定词义之理，即如实通达天、龙、夜叉、人等各类众生以各自语言表达事物的方式。具体而言，就此赡部洲而言，由于印度、藏地、汉地、香巴拉（Shambhala）等地的语言不同，根本字母的多少等安立也有所不同。在印度的梵语中，阿等十六元音，加上从嘎到叉的三十四个辅音，总共五十个阿叉字母，被认为是所有名言词语的根本或基础字母。而在藏地，从嘎到阿的三十个藏文字母，加上代表元音阿里的吉固等四个元音，是根本字母。在藏文字母中，十个后加字中又有五个前加字，以及萨、拉等字头，亚达、拉达等下加字，还有四个元音符号，通过将这些按照适当的方式组合，就能产生所有的名言词语。一般来说，由多个音节组合成嘎瓦等仅表示事物本质的名词，由多个名词组合成嘎瓦仁波等表示事物

【英语翻译】
Until the actual samadhi is attained, one should contemplate through mental engagement that is inseparable from both calm abiding and insight, and devoid of grasping at a subject and object. That is, holding the mind on the name of the Dharma is shamatha (calm abiding), distinguishing its meaning is vipashyana (insight), and holding both name and meaning together is the union of shamatha and vipashyana, which is the manner of the three paths. By relying on the attainment of the actual abiding of samadhi, accomplishing clairvoyance, and thereby making offerings to immeasurable Buddhas, listening to the Dharma, etc., the path is greatly increased. Thus, a Bodhisattva who has attained special calm abiding and insight on the path of accumulation knows all dharmas to be merely appearances of one's own mind, and through familiarizing with this, since apprehending and grasping are not observed, the four paths of application are attained, and from that, one transforms from the path of seeing up to the path of no more learning. In short, by focusing on the meaning of things as they are and as many as they are, through images associated with aspiration and conceptual thought, and through images associated with suchness and non-conceptual thought, that is, by entering through the way in which those various aspects appear to the mind, the transformation of the basis, which is the accomplishment of all that is needed, will be attained. Third, the knowledge of accurately understanding each definitive word is the way in which one accurately understands how various beings, such as gods, nagas, yakshas, humans, etc., communicate meaning through their respective languages. Specifically, in this Jambudvipa, due to the differences in languages of India, Tibet, China, Shambhala (香巴拉), etc., there are different arrangements of the root letters, such as more or less. In the Sanskrit language of India, the sixteen vowels such as "a," plus the thirty-four consonants from "ka" to "ksha," totaling fifty letters of "aksha," are considered the root or basic letters for composing all names and words. In Tibet, the thirty Tibetan letters from "ka" to "a," plus the four vowels such as "gi gu" representing the vowel "a li," are the root letters. Among the Tibetan letters, there are five prefixes among the ten suffixes, as well as head letters such as "sa" and "ra," subjoined letters such as "ya ta" and "ra ta," and the four vowel signs. By combining these in appropriate ways, all names and words arise. Generally, from the combination of many syllables, nouns such as "kawa" arise, which only indicate the essence of things, and from the combination of many nouns, phrases such as "kawa rinpoche" arise, which indicate the essence of things.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པའི་ཚིག་འབྱུང་ངོ་། །ཚིག་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལེའུ་དང་རབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་སྣ་ཚོགས་ཅན་འགྲུབ་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདི་དག་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ལ་ཀྲྀ་ཏྲ་རྐྱེན་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས། མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་དེ་ཕན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲད་པ་ལས། ས་ར་རྣམ་བཅད་དང་། ཤ་ཥ། ན་ཎ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡི་གེ་དབྱེ་བསྣན་གྱི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་ལས་གཟུགས་གཞན་དུ་
བྱས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པའོ། །བོད་སྐད་ལ་བྱིངས་སོགས་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ཡང་འདས་འོངས་སོགས་སྟོན་བྱེད་སྔོན་འཇུག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲ་གཟུགས་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡོད་དེ། བཅོམ་པ་དང་གཞོམ་པ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲད་ཅེས་པ་དེ་དག་རྐྱང་པས་དོན་མི་སྟོན་ཀྱང་། མིང་དང་སྦྱར་ན་ཚིག་གི་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷག་བཅས་སྡུད་སྒྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་རུང་ངོ་། །རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གིས་དབྱེ་བས་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་བོད་པའི་སྒྲ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི། མིང་ཕན་ཚུན་འཕྲད་པའི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་ཟུར་དུ་མེད། ཤིང་ལ་བསྣུན་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ། ཤིང་གིས་ཕུག་ལྟ་བུ་གསུམ་པ་བྱེད་པ། ཤིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ལྟ་བུ་བཞི་པ་ཆེད་དོན། ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ། ཤིང་ལ་བྱ་གནས་ལྟ་བུ་བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའོ། །གཞན་ཡང་སྟེ་སོགས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། འམ་སོགས་འབྱེད་སྡུད་དང་། ཀྱང་སོགས་ཚིག་རྒྱན་དང་སྡུད་པ། གོ་སོགས་སླར་བསྡུའི་ཕྲད་རྣམས་དང་། དགར་བ་
དང་བརྣན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་སྐབས་གདམས་ངག་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དང་གི་སྒྲ། སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་གང་དང་སུ། འདྲི་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཅི། མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་དང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དུ་མ།

【汉语翻译】
通过与“ོ་”等词的特殊组合，词语便产生了。众多词语汇集，便能完整地表达意义，无论是详尽还是简略，从而成就了具有多种篇幅的论著，如章节和品等。至于表达意义的这些言语，按照梵文的说法，是通过自性、条件和变化三种方式来构成语音的特征。其中，自性分为词根和名词的自性两种；词根后附加的条件分为कृत्（梵文天城体，kṛt，梵文罗马拟音，kṛt，作）后缀和派生后缀两种；名词后附加的条件则有格和彼等多种。条件和带条件的字母相遇时，会发生“ས་ར་”的音变，以及“ཤ་ཥ”、“ན་ཎ་”等的变化。通过字母的增减，从先前的形式转变为其他形式的各种变化，在语法论著中广为人知。藏语虽然没有词根等类似的术语，但是，名词的自性会附加连接词的条件，而且，由于表示过去未来等的前缀等的影响，语音和形式会发生变化，例如“བཅོམ་པ་（摧毁）”、“གཞོམ་པ་（击败）”、“འཇོམས་པ་（毁灭）”等。所谓的连接词，单独使用时并不表达意义，但是与名词结合时，会成为词语的修饰成分，可以理解为格、剩余词、连词等所有成分。印度的语言通过单数、双数、复数来区分，因此有二十一种格，而藏语则说是三种，即二十四种。然而，藏语的第一格只是表达事物的本质，是通过词语相互结合的意义来获得的，并没有单独存在。例如，“ཤིང་ལ་བསྣུན་（击打树木）”这样的第二格是作格；“ཤིང་གིས་ཕུག་（用木头支撑）”这样的第三格是工具格；“ཤིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་（给树浇水）”这样的第四格是为格；“ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་（从树上摘果实）”这样的第五格是来源格；“ཤིང་གི་ཡལ་ག་（树的枝条）”这样的第六格是关系格；“ཤིང་ལ་བྱ་གནས་（鸟栖息在树上）”这样的第七格是处所格。此外，还有“སྟེ་（即）”等剩余词的语音；“འམ་（或者）”等区分和连接的词；“ཀྱང་（也）”等词语的修饰和连接；“གོ་（理解）”等总结的连接词；以及具有区分和强调意义的“ནི”；具有原因、情况、教诲、区分和连接意义的“གི་”；用于泛指的“གང་（谁）”和“སུ（谁）”；具有疑问意义的“ཅི（什么）”；表示相似的“ཇི་ལྟར་（如何）”和“བཞིན་（如同）”等多种语音。

【英语翻译】
Words arise through special combinations with terms like "ོ་". The collection of many words allows for the complete expression of meaning, whether detailed or concise, thus accomplishing treatises with various formats such as chapters and sections. As for these expressions of meaning, according to Sanskrit, the characteristics of sound are formed by being filled with three aspects: nature, condition, and transformation. Among these, nature is divided into two types: the nature of the root and the nature of the noun. The conditions attached to the end of the root are two types: कृत् (Sanskrit Devanagari, kṛt, Sanskrit Romanization, kṛt, meaning "to do") suffixes and general descriptive suffixes. The conditions attached to the end of the noun include case endings and various others. When a condition and a conditioned letter meet, changes occur such as the separation of "ས་ར་", and changes like "ཤ་ ཥ", "ན་ ཎ". Various transformations, where the form changes from the previous one through the addition or subtraction of letters, are well-known from grammatical treatises. Although Tibetan does not have terms like root, it does have the attachment of connective conditions to the nature of nouns. Moreover, due to the influence of prefixes indicating past and future, the sound and form change, such as in "བཅོམ་པ་ (to destroy)", "གཞོམ་པ་ (to defeat)", "འཇོམས་པ་ (to annihilate)", and so on. These so-called connectives do not express meaning on their own, but when combined with nouns, they become modifiers of the word, and can be understood as all components such as case endings, remainders, and conjunctions. Indian languages distinguish by singular, dual, and plural, thus having twenty-one cases, while Tibetan is said to have three, making twenty-four. However, the first case in Tibetan only expresses the essence of the thing, and is obtained through the meaning of words combining with each other, without existing separately. For example, the second case, like "ཤིང་ལ་བསྣུན་ (striking the tree)", is the accusative case; the third case, like "ཤིང་གིས་ཕུག་ (supporting with wood)", is the instrumental case; the fourth case, like "ཤིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ (watering the tree)", is the dative case; the fifth case, like "ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་ (fruit from the tree)", is the ablative case; the sixth case, like "ཤིང་གི་ཡལ་ག་ (branch of the tree)", is the genitive case; the seventh case, like "ཤིང་ལ་བྱ་གནས་ (birds reside on the tree)", is the locative case. Furthermore, there are the sounds of remainder words like "སྟེ་ (namely)"; words of distinction and conjunction like "འམ་ (or)"; modifiers and conjunctions of words like "ཀྱང་ (also)"; concluding connectives like "གོ་ (understand)"; and "ནི", which has the meaning of distinction and emphasis; "གི་", which has the meaning of reason, situation, instruction, distinction, and conjunction; "གང་ (who)" and "སུ (who)" used generically; "ཅི (what)" which has the meaning of questioning; and various sounds like "ཇི་ལྟར་ (how)" and "བཞིན་ (like)" which indicate similarity.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་པོའི་སྒྲ་པ། དགག་པའི་དོན་ཅན་མེད་དང་མ་དང་མི་དང་མིན། རྣམ་གྲངས་གཞན་སྟོན་པ་དེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཡིན། གཞན་གཅོད་པ་ཁོ་ན། ངེས་བཟུང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གི་ཕྲད་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྲད་དེ་དག་རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོའི་རྗེས་སུ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བརྗོད་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འཇུག་གི་ནུས་པས་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་སྟོན་ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཀུན་བཤད་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་འཇུག་ཀྱང་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ད་ལྟ་གསུང་བཞིན་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བུའི་ཚིག་གྲོགས་མང་པོ་སྦྱར་མི་དགོས་པར། གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ལྟ་བུས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་
འདིར་ཡང་འཇུག་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་། མིང་གི་སྐབས་སུ་གཅན་གཟན་གཟིག་དང་། སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལྟ་བུ་ལ་ས་མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་བྱས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་མི་ནོར་བའི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ལག་ལྡན་དང་། རྟ་ལ་མགྱོགས་འགྲོ་ཞེས་སྔོན་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ཡོད་པ་དང་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་ཡོད་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཞེས་མི་རྩོད་པར་སྔོན་གྱི་བརྡ་བྱེད་དག་གི་ལུགས་བཞིན་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་དེ་ལས་འདས་ཏེ་མི་སྨྲ་བ་ལྟར། སྒྲའི་ང་རོ་ཚུལ་བཞིན་མཐོན་པའི་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ར་མགོ་དང་ས་མགོ་སོགས་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། ཡིག་གཟུགས་བྲིས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། དག་ཡིག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་དྲག་གི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ས་མཐའ་འཇུག་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཆེ་བས་ས་མཐའ་མ་བསྡུས་པ་སོགས་འཇམ་དཔའི་དབྱངས་དངོས་ཐུ་མིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བྱས་ན། ཉེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་ལ། བརྗོད་པ་མཛེས་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། དོན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་
ཆེའི་བཙས་

【汉语翻译】
所有格的语助词。
具有否定意义的“མེད་”（med，无），“མ་”（ma，不），“མི་”（mi，不），“མིན”（min，非）。
表示其他类别的“དེ་སྒྲ་”（de sgra，彼声）等等。
此外，还有表示肯定的“ཡོད་”（yod，有），“ཡིན”（yin，是）。
限定唯一的“ཁོ་ན”（kho na，仅）。
以表示确定的“ཉིད་”（nyid，自性）等等为代表，要知道存在各种各样的词的助词。
这些助词在十个后加字之后，根据各自的情况而添加，以及全部添加的情况，要与表达的意义相符，就像梵文语法（བྱཱ་ཀ་ར་ཎ，vyākaraṇa，व्याकरण，语法）的论典和释论中所说的那样，很好地进行组合，这就是精通表达的词语。
此外，前加字的力量显示自他和他时三时的方式，这与汉文的泛说相符，并且在这种情况下，也认为后加字是需要的组成部分。例如，就像以前已经说过的那样。现在正在说。未来将会说。不需要添加像这样很多词语的帮助，像“གསུངས་སོ།”（gsungs so，已说），“གསུང་ངོ་།”（gsung ngo，正说），“གསུང་བར་འགྱུར་རོ།”（gsung bar 'gyur ro，将说）这样，是为了容易表达。在行为和祈使句等情况下，这里后加字也通过意义获得，在名词的情况下，像“གཅན་གཟན་གཟིག་”（gcan gzan gzig，野兽豹）和“སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་”（spyan gyis gzigs，以眼视）这样有无后加字“ས་”（sa）结尾，是为了根据所表达的内容，为了不混淆意义的必要而安排的，是有意义的。像这些情况就像给大象命名为“ལག་ལྡན་”（lag ldan，具手），给马命名为“མགྱོགས་འགྲོ་”（mgyogs 'gro，速行）一样，如果其他动物也有手和快速行走，那么如何只给这些动物命名呢？不要争论，就像以前的命名者们的习惯一样，任何智者都不会超越它来说话。虽然声音的音调在正确的发音中，对于高的表达，像ra头和sa头等看起来没有区别，但是书写文字时却有很大的区别。知道正确拼写的人们仅仅通过看到就能理解意义。因此，在现在时的后加字中，添加sa结尾的那些非常重要，因此像没有省略sa结尾等，按照跟随文殊菩萨（འཇམ་དཔའི་དབྱངས་，'jam pa'i dbyangs）真身图弥（ཐུ་མི，Thumi Sambhota）的古代语法学家们已经很好地确定下来的习惯来做，就不会看到任何过失，并且通过表达的美丽，以及具有精通语法的特点，以及意义清晰等方式，是圣教珍宝的来源。

【英语翻译】
The particle of possession.
"མེད་" (med, without), "མ་" (ma, not), "མི་" (mi, not), "མིན" (min, non-) which have negative meanings.
"དེ་སྒྲ་" (de sgra, that sound) etc. which indicate other categories.
In addition, there are "ཡོད་" (yod, to have), "ཡིན" (yin, to be) which indicate affirmation.
"ཁོ་ན" (kho na, only) which limits to the only one.
Represented by "ཉིད་" (nyid, self) etc. which indicate certainty, it should be known that there are various kinds of word particles.
These particles are added after the ten suffixes, depending on each case, and all are added in accordance with the meaning expressed, just as it is said in the treatises and commentaries of Sanskrit grammar (བྱཱ་ཀ་ར་ཎ, vyākaraṇa, व्याकरण, grammar), combining them well is to be skilled in expressing words.
In addition, the way in which the power of prefixes shows self, other, and the three times is in accordance with the general statement of Chinese, and in this case, it is also seen that suffixes are also necessary components. For example, as has already been said before. Now it is being said. In the future it will be said. Without having to add many word helpers like that, like "གསུངས་སོ།" (gsungs so, has said), "གསུང་ངོ་།" (gsung ngo, is saying), "གསུང་བར་འགྱུར་རོ།" (gsung bar 'gyur ro, will say), it is for the sake of easy expression. In the case of actions and imperatives, suffixes are also obtained here by meaning, and in the case of nouns, like "གཅན་གཟན་གཟིག་" (gcan gzan gzig, wild animal leopard) and "སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་" (spyan gyis gzigs, to see with the eye), whether or not there is a suffix "ས་" (sa) at the end, it is arranged for the sake of the necessity of not confusing the meaning according to the content expressed, which is meaningful. These kinds of things are like naming an elephant "ལག་ལྡན་" (lag ldan, having hands) and naming a horse "མགྱོགས་འགྲོ་" (mgyogs 'gro, fast-going), if other animals also have hands and walk fast, how can these animals alone be named? Do not argue, just as the custom of the previous namers, no wise person would go beyond it to speak. Although the tone of the sound in the correct pronunciation, for high expressions, like ra-go and sa-go etc. seem to have no difference, there is a big difference in writing the letters. Those who know the correct spelling can understand the meaning just by seeing it. Therefore, among the suffixes of the present tense, those with the sa ending are very important, so like not omitting the sa ending etc., according to the custom that the ancient grammarians who followed the true body of Manjushri (འཇམ་དཔའི་དབྱངས་, 'jam pa'i dbyangs) Thumi (ཐུ་མི, Thumi Sambhota) have already well established, no fault will be seen, and through the beauty of expression, and having the characteristics of being skilled in grammar, and the clarity of meaning etc., it is the source of the precious teachings.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་། གཞན་དུ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྲད་རྣམས་གནས་སྐབས་གང་དུ་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པར་དོན་གྱི་གོ་བར་བྱས་ནས་ཚིག་ཟོར་ཡང་བར་བྱས་པ་ནི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་གཞི་མཐུན་པར་བསྡུས་པ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ། བགྲང་གཞི་དང་བགྲང་བྱའི་བར་གྱི་ཚིག་བསྡུས་པ་ལམ་ལྔ་ལྟ་བུ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་པའོ། །ཚིག་སྔ་མར་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཞག་པ་གང་རུང་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ། མི་ཟད་པའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཟད་པའི་སྡེར་བཤད་པ། པྲ་ཏི་སོགས་ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་དང་། སརྦ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོར་རྟོག །ཀུན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཀུན་ཕན་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་བྱད་བཞིན་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་དང་། མེ་མཚམས་ལ་ཤར་ལྷོར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ། འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་དཔེའང་དེས་བྱས་པའོ། །རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གང་རུང་བསྡུས་པ་དེ་ཡི་
སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པའི་དཔེ་རིམ་པ་ལྟར་གྲོང་འགྲོ་རྐང་འཐུང་འབྱུང་གཏོར་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲས་འབྲས་གནས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་དབྱེ་སོགས་རིགས་མཐུན་དུ་མ་འཇུག་པ་བསྡུས་ནས་མཐར་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་སྦྱར་བ། སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྟ་བུ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་ཚིག་ཕྲད་མིན་ཡང་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་འཆད་པ་ན་ཚིག་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་མང་ཚིག་དང་ཉུང་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ། བཙུན་མོ་རྣམས་གྲོང་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་མཆིག་གུའི་ལུས། བུམ་པའི་མི་རྟག་པ། མི་རྟག་པའི་བུམ་པ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་གདངས་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ལ་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དོན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར

【汉语翻译】
看到有转变成（某种状态）的功德，否则会变成相反的过失。应当按照以前的语法学家，智者们的方式来使用。像格助词等词缀，在任何情况下，如果没有明确说明，而是通过意义来理解，从而使语句简洁，这被称为词组。例如，既是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）又是蓝色的，将特性和特征在同一基础上合并，称为“乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）蓝色”，这就像是持有的组合。像“五道”那样，省略了计数对象和计数之间的词语，这被称为第二格的组合，通过名称本身就可以说明例子。在前面的词语中，有任何被置于不可穷尽的类别中的组合，被称为不可穷尽或无数的组合。例如，在不可穷尽的类别中解释的，近译的པྲ་ཏི་（藏文，梵文天城体，prati，朝向）等，以及有སརྦ་（藏文，梵文天城体，sarva，一切）等词语作为助伴的，例如，将“个别地思考”说成“个别思考”，将“利益一切”说成“利益一切”等等。通过与该事物相关的其他事物来表达该事物本身，例如，将像月亮一样的面容称为“月亮的面容”，将火的方位称为“东南”。“许多谷物的词组”也用这个例子来说明。省略了第二格到第七格中的任何一个的，

【英语翻译】
Seeing the merit of transforming into (a certain state), otherwise it will turn into the opposite fault. It should be used according to the way of the previous grammarians, the wise ones. Like case markers and other suffixes, in any case, if it is not explicitly stated, but understood through meaning, thereby making the sentence concise, this is called a phrase. For example, it is both Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，blue lotus) and blue, combining the characteristic and feature on the same basis, it is called "Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，blue lotus) blue," which is like a possessive combination. Like "five paths," omitting the words between the counting object and the count, this is called the second case combination, which can be illustrated by the name itself. In the preceding words, any combination that is placed in an inexhaustible category is called an inexhaustible or countless combination. For example, explained in the inexhaustible category, prati (藏文，梵文天城体，prati，towards) and other near translations, and those with sarva (藏文，梵文天城体，sarva，all) and other words as companions, for example, saying "individually thinking" as "individual thinking," saying "benefiting all" as "benefiting all," and so on. Expressing the thing itself through other things related to it, for example, calling a face like the moon "moon face," and calling the direction of fire "southeast." The phrase "many grains" is also illustrated by this example. Omitting any of the second to seventh cases,

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་གོ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཤིང་འོན་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་སྐབས་སུ་གང་ཡོད་པའི་ཤིང་ལེན་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་དག་གིས་གཞན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་
ཚུལ་ནི། མིང་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྐྱེས་བུས་བརྡ་ཁྱད་བྱས་པ་བཞིན་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བློས་འཛིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དེའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་འདྲིས་པ་དང་། མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པ་ལས་ལུང་སྟོན་ནུས་ཀྱི་བཟློག་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་པའི་མིང་དེ་ཡང་ས་དང་རྡོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཕལ་ཆེར་དོན་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་བརྡར་འདོད་རྒྱལ་དུ་བཏགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཤད་དུའང་ཡོད་པ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་ལ། ཡང་དང་པོར་གང་གི་མིང་དུ་ཐོགས་པ་མེ་དང་ཉི་མ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་རང་རང་ལ་དངོས་མིང་དང་། དངོས་པོ་གཞན་ལ་གཞན་པ་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཏགས་པ་བཏགས་མིང་དུ་འགྱུར་བས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ། བཏགས་པ་ལ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་བློ་རྣོ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་མེ་ཞེས་དང་། སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་ཞེས་དང་། རྩལ་ལྡན་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ། རྐང་ནད་བསྐྱེད་པའི་ལྡེང་ཀ་ལ་རྐང་ནད་ཅེས་དང་། རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་ཤེས་པའམ་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་ཐོག་ལ་ཕན་པའི་ཆར་བབ་པ་ལ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་འབྲུ་བབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡ་གྱལ་གྱིས་མིང་ཚོགས་པ་ལ་
བཏགས་པ། རྔ་སྒྲའམ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་དང་མྱུ་གུའི་ཚོགས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་བཞིན་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །ཡ་གྱལ་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་དང་། ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བ་ལ་ཁང་པ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་ཕ་མ་ཉེ་དུ་ལས་དྲས་ཏེ་མིང་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ལས་བཏགས་པ་ལྟའོ། །དཀར་མཚན་མེད་པའི་ཁྱི་ལ་དུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་དང་། གཟའ་མིག་དམར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་བ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ནི་བསྟིང་ཚིག་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པའི་མིང་སྦྱར་བ་

【汉语翻译】
這些詞語在不同的情況下有不同的理解方式，這並沒有矛盾。例如，「一棵樹」這個詞語，不會讓人混淆地認為是指所有不同地點、時間、形態的樹木，而是指當時當地的樹木，應當理解為具有表達意願的理由。這些名稱能夠讓他者理解的方式是：名與實質本無本質上的關聯，但如同人為設定的符號一般，在心中將名與實質視為具有關聯。也就是說，熟悉某個實質的表達名稱，並且將名稱的字母按照正確的順序組合並表達，才能夠指示意義，反之則不然。用它來表示的名稱，例如「土地」和「石頭」等，雖然大多無法解釋其含義，但它們是被隨意指定為該事物的符號。而「佛」和「聖者」等，有些是可以解釋含義的，這就是後成立名稱的兩種區別。此外，最初作為某事物名稱的「火」、「太陽」、「獅子」等，對各自而言是實名，而對於其他事物，則根據該事物來命名，成為假名，分為兩種。在假名中，以相似性作為理由，例如稱聰明人為「婆羅門火」，稱能照亮事物者為「男子太陽」，稱有能力者為「獅子」等。以關聯性作為理由，將果的名稱加在因上，例如將產生腳病的蔓藤稱為「腳病」。將因的名稱加在果上，例如為了表達對知識或有境者，或者對農作物有益的降雨的意願，而說「穀物降臨」等。此外，以部分來命名整體，例如鼓聲或大麥的幼苗等，雖然聲音和幼苗的集合還有其他的因，但從因的個別部分來命名。以整體的名稱來命名部分，例如將布匹的一部分燒焦稱為「布匹燒焦」，將看到房屋的一部分稱為「看到房屋」等，應當由此類推理解。例如，從神、父母、親戚等處取名，也類似於從關聯性來命名。將沒有白色特徵的狗稱為「海螺」等，是與相似性相反。將星期二稱為「吉祥」等，是與關聯性相反，這些都是「顛倒詞」，即使用了非常相反的名稱。

【英语翻译】
These words have different meanings in different situations, and there is no contradiction in this. For example, the word "a tree" does not mistakenly refer to all trees in different places, times, and forms, but refers to the tree that is present at that time and place, and should be understood as having a reason for expressing intention. The way these names can be understood by others is: names and entities have no inherent connection, but like symbols set by humans, names and entities are regarded as having a connection in the mind. That is, being familiar with the expression name of a certain entity, and combining and expressing the letters of the name in the correct order, can indicate meaning, otherwise it is not. The names represented by it, such as "earth" and "stone," etc., mostly cannot be explained in meaning, but they are arbitrarily designated as symbols for that thing. And "Buddha" and "Arya," etc., some can be explained in meaning, which is the distinction between the two types of names established later. In addition, the names initially given to something, such as "fire," "sun," "lion," etc., are proper names for each, and for other things, they are named according to that thing, becoming false names, divided into two types. In false names, similarity is used as the reason, such as calling a clever person "Brahmin fire," calling one who illuminates things "man sun," and calling a capable person "lion," etc. Using association as the reason, the name of the effect is added to the cause, such as calling the vine that causes foot disease "foot disease." The name of the cause is added to the effect, such as saying "grain descends" to express the intention of benefiting knowledge or those with realms, or the rainfall that benefits crops, etc. In addition, naming the whole with a part, such as the sound of a drum or the sprout of barley, etc., although the collection of sound and sprouts has other causes, it is named from the individual part of the cause. Naming a part with the name of the whole, such as calling a part of the cloth burned "cloth burned," and calling seeing a part of the house "seeing the house," etc., should be understood by analogy. For example, taking names from gods, parents, relatives, etc., is also similar to naming from association. Calling a dog without white characteristics "conch," etc., is the opposite of similarity. Calling Tuesday "auspicious," etc., is the opposite of association, these are "inverted words," that is, very opposite names are used.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་མོད། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཅིག་ཤོས་ལ་འཕྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་འདྲ་འབྲེལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཏགས་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་བཏུང་བ་ལ་སྐོམ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་སྐམ་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་འཇུག་ཀྱང་བཤད་དུ་མེད། མཚོ་ནང་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད། མཚོ་ནང་གི་ལྡུམ་བུ་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལ་
བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་དེའི་མིང་ཞེས་མི་བྱ། སྐམ་སའི་རྡོ་དང་སྡོང་དུམ་སོགས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱར་ལ། ཁྱི་ནག་པོ་ལ་དུང་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་མིང་དུ་ཐོགས་ནས་འཇུག་ན་ཡང་བཤད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དགའ་ན་ཧ་ཧ་ཞེས་སམ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་དང་། སྨྲེ་ན་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་ཧུད་ཅེས་སམ། ནའོ་ནའོ་ཞེས་དང་། ངོ་མཚར་ན་ཨ་ལ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་གཉིས་བརྗོད་པ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བརྣན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁྲལ་ཁྲོལ་དར་དིར། ཅལ་ཅོལ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་མི་ནུས་པ། འདྲེས་པའམ་མི་གསལ་བ་ལ་ཟློས་སྒྲ་ཅན་འཇུག་པ་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་གང་ལ་མིང་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྔར་གྲགས་པའམ་དོན་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཏགས་པ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། ཅི་རིགས་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་གིས་དོན་བསྟན་པའི་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སམ་རང་བཞིན་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་། ལྷུག་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྤེལ་མ་གསུམ་གང་རུང་དུ་གནས་ལ། ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཛེས་པ་ནི་
ཚིག་གི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་། ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གང་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་རན་པ་དང་། ནག་ནོག་མེད་པར་དོན་གསལ་བ་དང་། བརྗོད་ཚུལ་ཀྱང་རང་བཞིན་ནམ། དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་དང་སྦྱར་བ་དང་ཕུལ་བྱུང་དང་རབ་བརྟག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒེག་པ་སོགས་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཁྱད་འཕགས་ཡིད་ཡུལ་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ངག་ཡིད་

【汉语翻译】
这些也是，虽然没有意义上的关联，但因为是以嘲笑的方式将想要表达的反义词的另一个名称安立，所以只是从相似的关联中引申出来的安立方式。不仅如此，就像将消除口渴的饮料称为口渴一样。像这样安立的名称有四种解释和应用的可能：名为“海生”的名称，虽然可以用于陆生花朵，但无法解释；对于海中生长的花朵，既可以解释也可以应用；对于海中的植物和动物等，可以解释但不能应用，所以不能称其为该名称；对于陆地上的石头和树桩等，因为既不能解释也不能应用，所以不应使用。如果想要表达而将黑狗称为“海螺”，虽然作为名称被采用并应用，但如果解释就会颠倒，对于这种情况，语法学家们认为这是“随顺颠倒的证成的声音”。同样，高兴时说“哈哈”，或者说“好啊好啊”，悲伤时说“哎哟哎哟”，或者说“哎乃哎乃”，惊奇时说“啊啦啦啊啦啦”等等，像这样重复表达与意义不矛盾的强调的声音，被认为是随顺的声音。而“卡啦卡啦”、“达啦迪啦”、“恰啦巧啦”等无法确定方向，混合或不清晰的重复声音的应用等，表达方式有很多种。因此，在世间，对于任何事物，无论是以往已知的名称，还是与意义相符的新名称，凡是成为象征性名称的，都有很多种，应该从各种词典中了解。以名称和词语表达意义的语言本身，其身体或自性存在于诗歌、散文以及诗歌和散文的混合三种形式中的任何一种。以引人入胜的特殊功德来装饰，被称为词藻修辞，即按照声明论（梵文，Vyākaraṇa，梵文罗马拟音，Vyakarana，语法）的体系完美地组合，诗歌都具有韵律，任何语言的发音都适中，无论是柔和还是粗犷，没有错误地清晰表达意义，表达方式也自然，或者与比喻和形象结合，或者通过卓越和推测等方式，能够产生妩媚等情感变化的特殊体验，这样的语言是令人愉悦的。

【英语翻译】
These, too, although they have no connection in meaning, are named in a mocking way with the opposite name of what one wants to express, so they are merely ways of naming derived from similar connections. Moreover, it is like calling a drink that quenches thirst "thirst." Such named names have four possibilities of explanation and application: the name "sea-born," although it can be applied to land-born flowers, cannot be explained; for flowers born in the sea, both explanation and application are possible; for plants and animals in the sea, etc., it can be explained but not applied, so it cannot be called that name; for stones and tree stumps on land, etc., since neither explanation nor application is possible, it should not be used. If one wants to express and calls a black dog "conch shell," although it is adopted and applied as a name, if explained, it becomes reversed, and for such a case, grammarians consider this to be "a sound that follows the reversed proof." Similarly, when happy, saying "haha," or saying "good, good," when sad, saying "alas, alas," or saying "ainai ainai," when surprised, saying "alalala alalala," etc., like this, the sounds of emphasis that repeat without contradicting the meaning are considered to be following sounds. And "karakara," "daradira," "charachola," etc., which cannot be determined in one direction, the application of repetitive sounds to mixed or unclear things, etc., there are many kinds of expressions. Thus, in the world, for any thing, whether it is a name known from the past or a new name that matches the meaning, there are many kinds of things that have become symbolic names, and one should learn from various dictionaries. The language itself that expresses meaning with names and words, its body or nature exists in any of the three forms of poetry, prose, and a mixture of poetry and prose. To be adorned with captivating special qualities is called verbal ornamentation, that is, to be perfectly combined according to the system of Vyākaraṇa, all poems have rhythm, and the pronunciation of any language is moderate, whether soft or rough, clearly expressing the meaning without error, and the expression is also natural, or combined with metaphors and images, or through excellence and speculation, etc., the special experience of emotional changes such as charm can be generated, such language is pleasing.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
འཕྲོག་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་བྱའི་དོན་དེ་ཉིད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། དགོས་མེད་སྤང་ཞིང་དགོས་པ་སློང་ངེས་སུ་བརྗོད་པ། རྒྱས་ཀྱང་ཟློས་སྐྱོན་མེད་ལ་བསྡུས་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། རིགས་པ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པས་བརྗོད་པ་དག་ཅིང་། བརྗོད་ཚུལ་མཁས་པས་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་དང་མཚམས་སྦྱོར་དོགས་སྤོང་ལ་མཁས་ཤིང་། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གོ་རུང་བའི་སྒྲའི་ཤན་རྣམས་ལེགས་པར་
ཕྱེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཆོས་དོན་ངེས་ཚིགས་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཤད་ཀྱང་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གསུང་རབ་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཐབས་རིགས་པ་ཡང་དག་བཤད་པ་ལ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་བཞིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་དང་ཆུ་དང་དྲོད་ལ་སོག

【汉语翻译】
འཕྲོག་པ་（夺，此处指文采）是具有诗歌韵味的，像这样以语言的完美来宣说，无论是讲说、辩论、写作三者中的哪一个，都要做到舍弃不必要的，只说必要的，内容丰富却没有重复的毛病，内容简略却没有不完整的地方，因此无论详略都能恰如其分地阐述而没有障碍，通过纯粹的理证来确定，所以非常明确，措辞精当，表达清晰，表达方式巧妙，使意义容易理解，等等，通过语言文字的纯净性，精通该论典的必要和概要，词义和连接，消除疑惑，即使一个词也有多种含义，以及词的停顿，和可以理解为两种含义的语音差别，都要很好地区分，依靠能表达的，来确定所要表达的意义没有错误，这就是正确理解每个确定的词语。第四，正确理解每个人的勇气，与前面所示的获得通达佛法、意义、词义这三者的顺序相同，对于讲说、辩论、写作佛经的意义，获得无畏的勇气，从而摄受有缘者，并具有制伏邪说的力量，也就是说，菩萨们对于每一个词和意义，即使在无数劫中宣说，也能获得用不完的勇气。这里要正确阐述不依赖他人的智慧，获得无垢勇气之殊胜的方便理路，如果将诸佛所宣说的一切佛法意义归纳起来，没有不包含在世俗谛和胜义谛这二者之中的，因此，应当通过衡量这二者的两种量（ प्रमाण ）的方式，如理生起确定的认识，如何理解呢？就像经中所说的，作用理、观待理、法性理、成立理这四种道理一样，应当了解，就像这样，轮回和涅槃的一切法，都是以相互依存的规律产生和显现的，不依赖因缘就像虚空中的莲花一样，不可能成为真实存在的物体。因此，种子、水和温度等等。

【英语翻译】
’Phrog pa (stealing, here refers to literary talent) is endowed with poetic flavor. In this way, with the perfection of language, no matter which of the three—explanation, debate, or writing—is done, one must abandon the unnecessary and only speak of the necessary. It should be rich in content without the fault of repetition, and concise without lacking completeness. Therefore, there should be no hindrance in expounding in a way that is appropriate whether it is detailed or concise. It should be determined through pure reasoning, so it is very clear. The wording should be precise, the expression clear, and the manner of expression skillful, making the meaning easy to understand. Through the purity of language and words, one should be skilled in the necessity and summary of the treatise itself, the meaning of words and connections, and the elimination of doubts. Even if a single word has multiple meanings, as well as the pauses in words, and the differences in sounds that can be understood in two ways, these should be well distinguished. Relying on what can be expressed, one should determine the meaning to be expressed without error. This is the correct understanding of each definite word. Fourth, the correct understanding of each person's courage is the same as the order of obtaining mastery over the three—Dharma, meaning, and etymology—shown above. By obtaining fearless courage in explaining, debating, and writing the meaning of the scriptures, one can then take care of fortunate beings and possess the power to subdue wrong views. That is, Bodhisattvas, for each word and meaning, even if they explain for countless eons, they will obtain inexhaustible courage. Here, the correct reasoning for the method of obtaining the supreme courage of immaculate wisdom that does not rely on others regarding the doctrinal meaning of the scriptures is explained. If all the meanings of the Dharma taught by the Buddhas are summarized, there is nothing that is not included in the two truths, the conventional truth and the ultimate truth. Therefore, one should properly generate definite knowledge through the two kinds of valid cognition (pramana) that measure these two. How should it be understood? Just as the sutras say, the four kinds of reasoning—the reasoning of function, the reasoning of dependence, the reasoning of nature, and the reasoning of proof—should be understood. In this way, all phenomena of samsara and nirvana arise and appear according to the law of interdependent origination. Not relying on causes and conditions is like a lotus in the sky, it cannot be a real object. Therefore, seeds, water, and warmth, and so on.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། མདོར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རུང་བས་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འབྲས་དང་། མི་དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའམ། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དགེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་དགེ་བས་བདེ་བ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་དང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟོ་ཡི་གནས་སོགས་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་མཁས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ས་སྲ་བ་དང་། ཆུ་གཤེར་བ་དང་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་། མི་རྟག་པ་ཡིན་པ། བེམས་པོ་ཡིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་དུ་མ་དང་། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སེལ་བའམ་དགག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རྣམ་བཞག་དུ་མའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་མཚན་རྫས་ཡོད་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ། གཞན་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྫས་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེ་ལས། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །འགལ་འབྲེལ་དང་མཚན་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མཐའ་དག་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དེ་ནི་ཐ་

【汉语翻译】
就像完备的土地和合集的因能产生苗芽一样。总之，以任何因产生任何果的行为都叫做“行为的理”，所有变成苗芽等果的事物都必定依赖于各自的因，这叫做“依赖的理”。像这样，任何因产生任何果的行为，以及果依赖于那个因，这些都是互相能成为因果的安住，比如善业产生乐果，不善业产生痛苦，或者稻子的种子产生稻子的苗芽等等。与此相反，不能产生果，比如善产生痛苦，不善产生快乐，大麦的种子产生稻子的苗芽等，就不是安住。因为通过这前两个理，能从了解一切法的安住与不安住的角度，进行取舍和进退。因此，工巧处等所有明处，以及世间和出世间的一切宗派，也都是以这两种方式进行辨析的根本。因此，对于安住与不安住了解得越精通，对于明处和宗派的道理就越清净和美好。法性的理是：在名言中，诸法以各自的自性，安住于地坚硬、水湿润、天空无遮蔽等等。也就是说，即使对于像瓶子一样的法，也有许多成立的安立，比如是无常的、是有为的等等；也有许多从排除或否定的角度安立的法，比如不是知识、不是常等等。但总的来说，对于成为现量境的自相实有瓶子，以排除其他的方式假立的所作、无常等不同反体的各种安立，是由具有分别的意来结合的。因此，可以归纳为实事和假立两种方式，由此，自相和共相，总和别，相违和相关，以及名称和所诠等，依靠建立各种意义相符的名言安立，从而对于一切意义都不会迷惑。像这样，所安立的因果和自性这三者，是

【英语翻译】
It is like the complete assembly of earth and causes producing sprouts. In short, whatever action produces whatever result is called the "reason of action," and all things that become results, such as sprouts, are necessarily dependent on their respective causes, which is called the "reason of dependence." Thus, the action of whatever cause producing whatever result, and the dependence of that result on that cause, are abiding because they can be mutually cause and effect. For example, virtuous actions produce happy results, non-virtuous actions produce suffering, or rice seeds produce rice sprouts, and so on. Conversely, not producing results, such as virtue producing suffering, non-virtue producing happiness, or barley seeds producing rice sprouts, is not abiding. Because through these first two reasons, one can engage in acceptance and rejection, and advance and retreat, from the perspective of understanding the abiding and non-abiding of all phenomena. Therefore, all sciences, such as the arts, and all philosophical systems, both worldly and transcendental, are rooted in analyzing through these two methods. Therefore, the more skilled one is in understanding abiding and non-abiding, the more pure and excellent the principles of science and philosophy become. The reason of the nature of phenomena is: in conventional terms, phenomena abide in their respective natures, such as earth being solid, water being moist, and the sky being unobstructed, and so on. That is, even for a single phenomenon like a pot, there are many establishments to be proven, such as being impermanent, being substantial, and so on; and there are also many phenomena established from the perspective of excluding or negating, such as not being knowledge, not being permanent, and so on. But in general, for a self-characterized, substantially existent pot that has become an object of direct perception, the various establishments of different negations, such as being made and impermanent, which are nominally established by excluding others, are combined by the mind with conceptualization. Therefore, it can be summarized into two ways: substantial and nominal. From this, self-character and general character, general and particular, contradiction and relation, and name and meaning, and so on, rely on establishing various nominal establishments that agree in meaning, so that one will not be confused about all meanings. Thus, the established cause and effect and nature, these three are

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་
ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་པ་མི་དམིགས་ལ། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གིས་དཔྱད་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱ་བྱེད་ལྟོས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ་སྟེ་མེ་ཚ་བ་དང་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། མེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ཐུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཚོལ་དུ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་མེའི་ཚ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྙོན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་ཆོས་ཉིད་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་དེ་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རིགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་
ནི་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའམ་དེ་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བར་རྗེས་སུ་གཞལ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པ་དེ་གང་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་དོན་གཉིས་པོ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་དཔོག་ནུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ་ལས་མི་སླུ་བ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ནི་མིག་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ

【汉语翻译】
是辩论时候的三种理路，而究竟上，以金刚屑的理路来观察，任何因产生任何果都不可得；以有无生灭来观察，果并非依赖因产生；以一多分离等理路来观察，坚硬等的自性任何也不成立。因此，无因，无果，自性空性，安住于三解脱门的自性，是究竟的法性。能作和所作的二者也包含在世俗的事物法性中，如火的热性和火能燃烧，火依赖木柴等是法性一样。因此，一切理路的终点都归结于法性的理路，不需要寻找其他的理由，如事物的法性火的热性一样，谁也不能改变。这样归纳前面三种理路的意义，世俗中诸法的因果自性三者如何安住的意义是世俗的状况或法性，因果自性三者无自性是究竟的实相或法性，总之，从必须确定二谛的意义的方面来说，宣说了前面三种理路，诸法的自性如此安住，是合理而且理所当然的缘故称作理路，或者与此相符地衡量也称作理路。这样，如实无误地衡量所量二谛的意义，是由事物力量所成立的，因此称作成立正理的理路，因为任何能成立者都具有正确的正理。那么，通过什么途径来成立正理呢？通过显现的世俗谛的意义和如实存在的胜义谛的意义二者显现，对于显现的，是现量，对于隐蔽的，从能推测它的不欺骗的征相显现，通过其他比量二者的途径。其中，世俗的自性现量显现，如不错误的眼识现量见到蓝莲花一样。胜义的自性现量见到，是圣者们的等持耶

【英语翻译】
These are the three types of reasoning used in debate. Ultimately, when examined with the reasoning of the Vajra Splinter, it is impossible to pinpoint which cause produces which effect. When examined with the reasoning of existence, non-existence, production, and cessation, effects do not arise in dependence on causes. When examined with the reasoning of one, many, and separateness, none of the characteristics such as solidity are established. Therefore, without cause, without result, and with emptiness of inherent existence, abiding in the nature of the three doors of liberation is the ultimate nature of reality. The two, agent and object, are also included in the nature of phenomena in conventional reality, such as the heat of fire and the ability of fire to burn, and the dependence of fire on firewood is like the nature of reality. Therefore, all limits of reasoning end in the reasoning of the nature of reality, and there is no need to seek other reasons, just as no one can deny the nature of phenomena, such as the heat of fire. Thus, summarizing the meaning of the first three types of reasoning, the meaning of how the three, cause, effect, and inherent existence, of phenomena abide in conventional reality is the state of affairs or nature of reality in conventional reality, and the absence of inherent existence in the three, cause, effect, and inherent existence, is the ultimate state of affairs or nature of reality. In short, from the perspective of having to ascertain the meaning of the two truths, the first three types of reasoning are explained. The nature of phenomena abiding in such a way is called reasoning because it is appropriate and reasonable, or measuring in accordance with it is also called reasoning. Thus, measuring the meaning of the two truths to be measured accurately and without error is established by the power of phenomena, and therefore it is called the reasoning that establishes validity, because any establisher has a correct validity. So, through what means is validity established? Through the manifestation of the meaning of conventional truth as it appears, and the manifestation of the meaning of ultimate truth as it exists, for the manifested, it is direct perception, and for the hidden, from the manifestation of the unmistakable sign that can infer it, through the means of the other two types of inference. Among these, the conventional nature is manifested by direct perception, just as an unerring eye consciousness directly sees a blue lotus. The ultimate nature is directly perceived by the meditative equipoise of the noble ones.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དུ་བ་ལས་མེ་དང་བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་པར་དཔོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི། གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་དེ་ལ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན་བཞི་སྟེ། བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་དབང་
པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་པའི་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དབང་པོ་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ནི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་རྟོག་མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྐྱེན་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ། །མི་སྡུག་པ་གོམས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལྟ་བུ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མར་མི་བཞེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བཅས་དང་། བདག་མེད་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་མེད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པར་རང་རིག་པ་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་རང་ཉིད་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བ་ཙམ་ལ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའང་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ་རང་མཚན་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་འདི་དག་མེད་ན། རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པས་དམིགས་པའི་
རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་དེ་འགག་པ་སོགས་སྣང་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མེད་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་ཞིང་། ཡིད་མངོན

【汉语翻译】
就像这样理解。名言谛的后比量，比如从烟推断有火，从有为法推断无常。胜义谛的后比量，比如用离一异等理证推断空性。现量有几种呢？有四种，即：以有色根为俱生缘所生的，离分别、无错乱的识，是根现量，即无错乱的眼识等五识。因根错乱而显现一月为二月等，是相似现量，不是量。以意根为俱生缘所生的，离分别、无错乱的识，是意现量。随顺根错乱的无分别意识，以及梦中的显现等，不是量。以止观瑜伽为俱生缘所生的，离分别、无错乱的识，是瑜伽现量。如串习不净观后，清晰显现白骨等，因为不是无错乱，所以不认为是量。瑜伽现量可以了解遮蔽世俗事物和决断等意义，这称为有相瑜伽现量；如见无我，这称为无相瑜伽现量。所有心和心所，以自明自知的体性，离分别、无错乱地自证，是自证现量。无论生起错乱或无错乱的识，它只是自明地体验自身，既无错乱又离分别。这四种现量的对境，是因为对境、时间、相状不混杂，显现自相的缘故，没有声义混杂执着的分别念。总的来说，如果没有这些世俗现量，那么作为无错乱识所缘的根本的各种理证也将不复存在。因为没有从因生果和因灭等显现的安立，所以也无法了解这些显现的自性空性。因此，如经云：不依世俗谛，不得胜义谛。就是这个意思。具体来说，如果没有根现量，就无法见到色等对境；没有意现量

【英语翻译】
It is like understanding in this way. Inferential valid cognition of conventional truth is like inferring fire from smoke and impermanence from conditioned phenomena. Inferential valid cognition of ultimate truth is like inferring emptiness by reasoning such as being free from one or many. How many types of direct perception are there? There are four: The consciousness that arises dependent on the physical sense faculties as its cooperative condition, and is free from conceptualization and non-erroneous, is sense direct perception, namely, the five non-erroneous sense consciousnesses such as eye consciousness. The appearance of one moon as two due to the sense faculties being corrupted by error, etc., is apparent direct perception, not a valid cognition. The consciousness that arises dependent on the mental faculty as its cooperative condition, and is free from conceptualization and non-erroneous, is mental direct perception itself. The non-conceptual mind that follows the erroneous sense faculties, and appearances in dreams, etc., are not valid cognitions. The consciousness that arises dependent on the yoga of calm abiding and special insight as its cooperative condition, and is free from conceptualization and non-erroneous, is yogic direct perception. The clear appearance of a skeleton after becoming accustomed to ugliness, etc., is not considered valid cognition because it is not non-erroneous. Yogic direct perception can understand the meaning of obscuring and cutting off conventional objects, etc., which is called direct perception with appearance; like seeing selflessness, this is called yogic direct perception without appearance. All minds and mental factors, with their own nature of self-luminosity, self-aware in a way that is free from conceptualization and non-erroneous, is self-aware direct perception. Whatever consciousness arises, whether erroneous or non-erroneous, it is non-erroneous and free from conceptualization merely because it experiences itself as self-luminous. The objects of these four direct perceptions are such that object, time, and aspect are not mixed, and because self-characteristics appear, there is no conceptual thought that mixes sound and meaning. In general, if these worldly direct perceptions did not exist, then the signs, which are the basis of what is perceived by non-erroneous consciousness, would also cease to exist. Because the arising of effects from causes and the cessation of those causes, etc., would not exist, the emptiness of the nature of those appearances would also not be understood. Therefore, as it is said: Without relying on the conventional, the ultimate cannot be realized. That is the meaning. Specifically, without sense direct perception, the meaning of forms, etc., would not be seen; without mental direct perception,

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་རིག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མེད་ན་ཕལ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་གསུམ་དུ་རྣམ་བཞག་མཛད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་རང་རང་གི་ཡུལ་མངོན་སུམ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རང་རིག་པ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པ་ནི། རང་བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་འདི་ནི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་གཏུག་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མཐར་མངོན་སུམ་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་མཐའ་རང་རིག་གིས་ངེས་ཏེ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཐུག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་བཙལ་མི་དགོས་པ་བདེ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་
དཔག་ལ་བློ་གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཡུལ་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་ཡིད་བློར་སྣང་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་མིང་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་དཔེར་ན་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །བརྡ་བྱེད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་དང་རྟ་སོགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློ་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་སྣང་བ་དེ་མིང་དང་འདྲེས་པ་མེད་ཀྱང་། འདྲེས་སུ་རུང་བའི་དོན་སྤྱིའི་རྟོག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། ཆུ་ཤག་ཤག་འབབ་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ན། སྐོམ་པས་གདུང་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་ནས་དེ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། རྒྱང་རིང་པོའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སུ་སྙོག་ཞེས་པ་ལྟ་བུས་དེ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་རྟོག་བཅས་འདིས་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཙམ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བསླབ་པའི་གནས་གང་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་ནི་རང་
དུས་ཀྱི་རང་ཡུལ་དེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་མཚན་སིལ་བུ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཙམ་སྣང་བ་དེ་ནི་མིང་དང་འདྲེས་སུ་མི་རུང་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐ་ས

【汉语翻译】
如果没有，内外一切境都将没有共同了知的识，如果没有瑜伽现量，就不可能有了知超离凡庸之境的智慧，因此安立为这三者。通晓这一切，就能现量领受各自的境，一切领受的终点都在自证上。对于现量领受的意义，不需要其他的成立之法，因为不错误的自心本身就能明晰地体验，从而断除怀疑，因此这自证是一切量最终归宿之处。而且，比量最终是以现量为根本的，现量的终点由自证来确定，即归结于不错误的心的体验，不需要寻找其他的成立之法，如同体验安乐等一样。第二，对于比量，以何种心来作比量呢？是以有分别的意，而不是其他的。什么是分别呢？对于任何境的意义，其总相在意念中显现，并与该境的名称混合而执持，例如分别或意念柱子和瓶子，这称为有分别的意。不识名相的幼儿以及马等畜生，虽然心中也显现饮食等境的总相，但没有与名称混合，然而通过可以混合的总相的分别，也能对境进行取舍。例如，即使没有亲眼见到水，但听到水哗哗流淌的声音，被饥渴所困扰的畜生，心中也会浮现水的形象，发出渴望的叫声，并且会追逐远方的水源，通过这种方式来了解水的状况。这有分别的意，以境、时、相混合的方式执持诸法的总相，并且对该总相进行各种各样的破立之语，一切名言都是由此成立的，否则，就无法指示比量和学习之处。因为对于现量来说，只是显现自身时间中的自身境的各个部分，以及刹那的自相零散地、互不混杂地存在，这不能与名称混合，因此只能对它进行

【英语翻译】
Without that, there would be no consciousness to commonly know all internal and external realms. Without yogic direct perception, there would be no wisdom to realize the meaning beyond the ordinary realms. Therefore, these three are established. By knowing all of these, one directly experiences one's own realm, and the end of all experience reaches self-awareness. For the meaning of direct experience, there is no need for other proofs, because the non-erroneous mind itself clearly experiences and cuts off doubt. Therefore, this self-awareness is the ultimate destination of all valid cognitions. Furthermore, inference is ultimately rooted in direct perception, and the end of direct perception is determined by self-awareness, which comes down to the experience of a non-erroneous mind, and there is no need to seek other proofs, just like experiencing happiness and so on. Secondly, with regard to inference, with what kind of mind does one infer? It is with the mind that has conceptual thought, not with anything else. What is conceptual thought? It is when the general aspect of the meaning of any object appears in the mind, and it is grasped by mixing it with the name of that object, for example, conceptually thinking or mentally verbalizing "pillar" and "vase," this is called the mind with conceptual thought. Even young children who do not know how to use language, and animals such as horses, have a general aspect of the meaning of food and drink appearing in their minds, although it is not mixed with names. However, through the conceptual thought of the general meaning that can be mixed, they engage in accepting and rejecting objects. For example, even if they have not actually seen water, when they hear the sound of water flowing, animals suffering from thirst will have an image of water appear in their minds, and they will make sounds expressing their desire for it, and they will chase after distant sources of water, and in this way they understand the nature of water. This mind with conceptual thought grasps the general aspect of things in a way that mixes objects, times, and aspects, and it is through making various kinds of assertions and negations about that general aspect that all terms are established. Otherwise, it would not be possible to point out inference and the place of learning. Because for direct perception, only the parts of one's own realm in one's own time, and the individual characteristics of moments, appear separately and without mixing with each other, and this cannot be mixed with names, so it can only be

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་ཀྱི་དོན་སྦྱར་བ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་འདིས་ནི་ད་ལྟ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱར་ནས་འཛིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟོག་པའམ་བརྡ་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འདས་པ་ལ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟེན་རྟགས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྟགས་དེ་ལས་རྟགས་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ན། བཙས་མ་ཐག་པའི་བུ་ཆུང་མེ་སོགས་ལ་འཇིགས་མི་ཤེས་པ་ལྟར། བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་འདི་ལ་ཡང་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་རྟོག་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྨིག་རྒྱུར་རྟོག་པ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་དང་། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རྟོག་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། མ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་
ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གཞན་གང་ཞིག་གོ་ནུས་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་གཞི་གང་ལ་རྟགས་དེ་མ་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པ་དཔྱད་པ་དོན་མེད་པས་དང་པོར་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྟགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྟགས་གྲུབ་ནས་རྟགས་དེ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་དཔྱད་པར་བྱས་པས། རྟགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་ངེས་པས་ན། རྟགས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མི་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ལོག་པའམ་མེད་པར་གྱུར་ན། རྟགས་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་སྟེ་ཡོད་མི་སྲིད་པ། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་བྱས་པ་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་ཚད་མའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དཔེས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ

【汉语翻译】
没有添加任何东西。这种分别念不仅对现在所见的境，施加名称和种类等而执著，仅仅是所谓的世俗分别念或依于名言的分别念。而且，对于过去以回忆的方式分别，对于未来以期望的方式分别，以及依于推理的依据——执持相的分别念，以及从那个相到有相的应推理之事物进行分别念等等，通过这些方式，对于没有显现的隐蔽之事物也进行衡量。因此，如果没有带分别念的推理，就像刚出生的婴儿不知道害怕火等一样，对于取舍、进入和离开，什么也不会做。这种带分别念的意识，也有像将绳子认为是绳子，将阳焰认为是阳焰一样的不错乱的情况，也有像将绳子认为是蛇，将阳焰认为是水一样的错乱的情况。依靠不迷惑的分别念，能够毫不错误地区分三时所知的一切名言。那么，这种带分别念的智慧如何对隐蔽的法进行推理呢？依靠什么法能够理解其他什么法，这被称为相。而且，这个相本身在所要证明的法所属的范畴中成立，这是第一个方面，称为“法性”。如果在任何争议的对象上，这个相没有成立，那么讨论周遍性就没有意义，所以首先要考察在瓶子这样的基础上，是否存在“已造”这样的相。在相成立之后，就要考察这个相和所要证明的法之间的关系。因此，如果这个相之后必然有所要证明的事物出现，这就是第二个方面，称为“随同出现”。例如，如果某事物是“已造”，那么它就是“无常”的，这是通过量成立的周遍性。因此，在“已造”的相之后，必然会出现“无常”。此外，如果所要证明的法消失或不存在，那么这个相也会消失，即不可能存在。例如，如果不是“无常”，那么“已造”也不会出现，这就是第三个方面，称为“反向”。后面这两个方面是指通过量确定了随同出现和反向的周遍性。在用例子说明这些情况时，它存在于所有相似的事物中，并且存在于所有不相似的事物中。

【英语翻译】
Nothing is added. This conceptualization not only clings to the objects seen now by applying names and categories, etc., but is merely what is called conventional conceptualization or conceptualization based on terms. Moreover, it conceptualizes the past in the manner of recollection, conceptualizes the future in the manner of anticipation, and conceptualizes the basis of inference by holding signs, and from that sign, it also measures hidden things that have not become manifest through conceptualizations of things to be inferred that have signs, etc. Therefore, if there is no inference with conceptualization, just as a newborn baby does not know to fear fire, etc., it will not do anything with regard to acceptance and rejection, entering and leaving. This mind with conceptualization also has cases of not being mistaken, such as conceiving a rope as a rope and conceiving a mirage as a mirage, and cases of being mistaken, such as conceiving a rope as a snake and conceiving a mirage as water. Relying on the non-deceptive conceptualization, it is possible to distinguish all the terms of the knowable of the three times without error. How does this mind with conceptualization infer hidden phenomena? That which, when relied upon, can understand another phenomenon is called a sign. Moreover, that sign itself is established as a property of the object to be proven, which is the first aspect, called 'property of the object'. If that sign is not established on any disputed object, then examining pervasiveness is meaningless, so first it should be examined whether a sign like 'made' exists on a basis like a pot. After the sign is established, the relationship between that sign and the phenomenon to be proven is examined. Therefore, if the object to be proven necessarily follows that sign, that is the second aspect, called 'subsequent occurrence'. For example, if something is 'made', then it is 'impermanent', because the pervasiveness is ascertained by valid cognition. Therefore, impermanence necessarily follows the sign of 'made'. Furthermore, if the phenomenon to be proven is reversed or does not exist, then that sign also reverses, that is, it cannot exist. For example, if it is not 'impermanent', then 'made' will not occur either, which is the third aspect, called 'reversal'. These last two aspects refer to ascertaining the pervasiveness of subsequent occurrence and reversal through valid cognition. When these are illustrated with examples, it exists in all similar things and in all dissimilar things.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྡོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ནུས་
ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ལ། མ་ཚང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་ཡོད་དོ། །རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་དཔོག་པ་འབྲས་རྟགས་དང་། བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལས་རྟགས་དེས་ཆོས་གཞན་བསྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་གཉིས་ནི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡིན་ལ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའམ་འགལ་ཟླ་དམིགས་པས་གཞན་ཁེགས་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་དགག་བྱའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། འབྲས་རྟགས་ལ་སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་གྱིས་ལྔ་སྟེ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་པོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་སོང་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་བསྒྲུབ་པ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། རྒྱུ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་པ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་སྒྲུབ་པ། ཁ་ནང་གི་བུར་གོང་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཡོད་དེ། རོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་བུར་རོ་ད་ལྟ་བ་ལས་སྔ་མ་དང་ད་ལྟའི་རོ་གཟུགས་གཉིས་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་རྒྱུ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པ་དཔོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུས་རྒྱུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྤུ་རིས་ཕྱེས་པ་འདིས་ཆུ་མི་གཡོ་བ་ལས་རྟེན་བརྟེན་པ་སོགས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་དཔོག་པའི་རིགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལ་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་བ་དང་། རྩོད་གཞི་དང་བསྒྲུབ་ཆོས་འདྲ་ལ། རྟགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ། ཁྱད་པར་དག་པ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་མ་རང་དབ

【汉语翻译】
被称作颠倒。像这样，三种方式齐全，是能成立所要成立之事的正确之因；不齐全则是相似的理由，也就是未成立之因等方式，有多种内部差别。那么，已经成为正确之因的那个，有多少种名称分类呢？有果、自性、非观待之因三种。依靠彼生关系，由果推断因是果之因；由一体关系，此因成立其他法是自性之因，这两种是成立之因；由能观待非观待或者相违品观待而遮止他者，两者实际上都是遮止了所遮止的自性，因此称为非观待之因。这些的内部差别是：果之因有五种陈述方式。如，有烟的山上是所立宗，有火，因为有烟，像这样是实际成立因的果之因的陈述。同样，虚空中的青烟是所立宗，其因先前的火已经过去，因为是烟，这是成立先前之因。近取蕴是所立宗，具有其因，因为是轮番之事物，这是成立总的因。先前显现的根识是所立宗，具有其所缘境，因为是根识，这是成立特殊之因。口中的糖块是所立宗，有色，因为有味，像这样是因法后推测的果之因，实际上是从现在的糖味推测先前，并且现在和先前的味色二者聚集为一体，由先前的因所生。像这样，果成立因的方式多种多样，通过对此进行详细区分，可以理解从不流动的水中推断出支撑物等，所有通过果推断因的同类事物都可以归入果之因的范畴。自性之因，如声音是所立宗，无常，因为是所作或者所生。特别地，依赖者和争论之处与所成立之法相同，并且因存在于事物中，这样陈述。特别称为清净者的自性之因的陈述，因为以陈述方式将该因显示为先前其他事物的果，所以像是依赖于他者一样，后面的自

【英语翻译】
It is said to be inverted. Thus, having all three aspects complete is a valid sign that can establish the object to be proven. Incompleteness is a seeming reason, which also has many internal divisions in the form of an unestablished sign, etc. How many types of designations are there for that which has become a valid sign? There are three types: the sign of effect, the sign of nature, and the non-observation sign. Based on the relationship of arising from that, inferring the cause from the effect is the sign of effect. From the relationship of one identity, that sign establishing another phenomenon is the sign of nature. These two are establishing signs. By negating others through the non-observation of what is observable or the observation of an opposite, both are essentially negating the nature of what is to be negated, so it is called the non-observation sign. The internal divisions of these are: the sign of effect has five ways of stating the proposition. For example, "The mountain with smoke is the subject, it has fire, because there is smoke," like this is the proposition of the sign of effect that actually establishes the cause. Similarly, "The bluish smoke in the sky is the subject, its cause, the previous fire, has passed, because it is smoke," this establishes the previous cause. "The aggregates of appropriation are the subject, they possess their cause, because they are things that alternate," this establishes the general cause. "The sense consciousness that appears earlier is the subject, it possesses its object-condition, because it is sense consciousness," this establishes the specific cause. "The lump of sugar in the mouth is the subject, it has form, because it has taste," like this is the sign of effect that infers the cause-property afterwards. In essence, from the present taste of sugar, it is inferred that the previous and present taste and form are gathered as one, produced by the previous cause. Thus, by distinguishing the ways in which the effect establishes the cause in various ways, it can be understood that all similar phenomena of inferring the cause from the effect, such as inferring the support from the unmoving water, can be included in the category of the sign of effect. For the sign of nature, for example, "Sound is the subject, it is impermanent, because it is made or produced." In particular, it is stated that the dependent and the subject of debate are the same as the phenomenon to be established, and the sign exists in the object. This is specifically called the proposition of the sign of nature of the pure one, because by the way of stating it, that sign is shown as the effect of something else earlier, so it is like depending on others, and the latter is self-

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཚུལ་དུ་ངོ་བོ་ཙམ་སྨྲོས་པས་མི་ལྟོས་པར་དག་པ་ཞེས་རྣམ་བཞག་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མ་དམིགས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ལ་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་དང་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་གཉིས། དང་པོ་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། ཤ་ཟ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་
གང་ཟག་གིས་ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་མི་ངེས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་མི་སྣང་བས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་དམིགས་པས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྣང་མི་རུང་དང་། སྣང་རུང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཡུལ་དུས་ངོ་བོས་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་ཀྱང་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས་དེ་དམིགས་མི་ནུས་ཏེ། ཤ་ཟ་དང་བར་སྲིད་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་ཀྱང་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པས་ནི་ཡོད་ངེས་མེད་ངེས་སུ་དཔྱད་ཤེས་དོན་མཐུན་འཇུག་པ་མེད་པར་སྟོན་ལ་དེ་ལས་གཞན་སྣང་རུང་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པས་ཁེགས་ཞེས་ཁྱད་ཕྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་རྟགས་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡོད་ངེས་སམ་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ཙམ་མོ། །འདིའི་རྟགས་སྦྱོར་འགོད་ཚུལ་ལ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཤ་ཟ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་དོན་དང་མི་འབྱོར་རོ། །མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་འདིས་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མི་ཟིན་པ་སོགས་མདོར་ན་དཔོག་མ་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མི་བྱ་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལ། དམིགས་རུང་མ་དམིགས་པ་དང་། འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ།
ཁྱིམ་འདི་ན་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། སྣང་རུང་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པ་ལས་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་ནི། མཚན་མོའི་རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཅན་དུ་བ་མེད་དེ་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་བྲག་རྫོང་ཕ་གི་ན་ཆོས་ཅན། ཤ་བ་མེད་དེ། ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པ། དུ་བས་དབེན་པའི་རྩིག་སྐོར་དུ་ཆོས་ཅན། དུ་བའི་དངོས་འབྲས་མེད་དེ། དུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་རུང་གི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཕ་གིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་རྩོད་གཞི་དང་། མེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྟགས་སུ་བྱས་ནས། གྲང་རེག་མེད་པ་

【汉语翻译】
以“是”的方式仅陈述自性，就成了不观待的清净，这仅仅是名相的安立，实际上并没有意义上的差别。未缘取的因相分为不可见未缘取和可见未缘取两种。第一种，就面前的处所而言，有法。已经经历劫末的
有情，不确定是否有食肉者，因为那对他来说是不可见的未缘取。像这样，这里用未缘取来成立无，有不可见和可见两种，这是第一种。以处所、时间和自性而言，劫末的事物虽然存在，但已经经历劫末的有情无法缘取到，比如食肉者和中阴身，虽然存在于这个方向，但因为是不可见的，所以是未缘取，这样说明了不可见未缘取不能确定有或无，显示了没有经过审察、了解意义和一致的运用，如果除此之外是可见的，那么未缘取就能否定，这就是区分的意义。这仅仅是遮止了因相成立方式中确定有或确定无的说法。这种因相的安立方式是，在经历劫末的相续中，没有缘取食肉者的量，这样安立与不可见未缘取的意义不符。这种不可见未缘取实际上说明了有情无法了解有情的限度等，总之，对于无法推测的事物，不要妄加诽谤。可见未缘取分为可缘取未缘取和相违品缘取两种。第一种是自性未缘取。
这个房屋里，有法。没有瓶子，因为可见量无法缘取到。关联品未缘取中，原因未缘取是：夜晚的海洋里，有法。没有烟，因为没有火。周遍未缘取，那边的岩石山谷里，有法。没有鹿，因为没有树。本体果未缘取，远离烟的墙壁周围，有法。没有烟的本体果，因为没有烟。可见的相违品缘取分为依赖俱不生相违和依赖互相排斥相违的相违缘起两种。第一种有十二种，那边方向，有法，这是辩论的基础。因为被火周遍，这是作为因，没有冷触。

【英语翻译】
By merely stating the nature in the manner of "is," it becomes pure without dependence, which is merely an establishment of nomenclature, and there is actually no difference in meaning. The sign of non-apprehension is divided into two types: non-visible non-apprehension and visible non-apprehension. The first, in terms of the basis in front, the subject of debate. It is uncertain whether there is a flesh-eater for a being who has gone through the end of an eon, because it is a non-visible non-apprehension to him. Like this, here, using non-apprehension to establish absence, there are two types: non-visible and visible, this is the first type. In terms of place, time, and nature, although things at the end of an eon exist, beings who have gone through the end of an eon cannot apprehend them, such as flesh-eaters and intermediate beings, although they exist in this direction, but because they are non-visible, they are non-apprehension, thus it is shown that non-visible non-apprehension cannot determine existence or non-existence, showing that there is no examination, understanding of meaning, and consistent application, if other than that it is visible, then non-apprehension can negate, this is the meaning of distinction. This merely prevents the statement of definite existence or definite non-existence in the way the sign is established. The way to establish this sign is that in the continuum of one who has gone through the end of an eon, there is no valid cognition that apprehends a flesh-eater, thus establishing it does not accord with the meaning of non-visible non-apprehension. This non-visible non-apprehension actually explains that beings cannot understand the limits of beings, etc. In short, for things that cannot be inferred, do not slander them. Visible non-apprehension is divided into apprehendable non-apprehension and contradictory apprehension. The first is non-apprehension of nature.
In this house, the subject of debate. There is no pot, because visible valid cognition cannot apprehend it. Among the non-apprehension of related things, the non-apprehension of cause is: In the ocean at night, the subject of debate. There is no smoke, because there is no fire. Non-apprehension of pervasive, in that rocky valley, the subject of debate. There are no deer, because there are no trees. Non-apprehension of entity-effect, around the wall devoid of smoke, the subject of debate. There is no entity-effect of smoke, because there is no smoke. Visible contradictory apprehension is divided into two types of contradictory signs: relying on mutually exclusive contradiction and relying on mutually exclusive contradiction. The first has twelve types, in that direction, the subject of debate, this is the basis of debate. Because it is pervaded by fire, this is taken as the sign, there is no cold touch.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
དང་། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མེད་པ་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་མེད་པ་དང་། ཁ་བའི་རེག་པ་མེད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཆོས་སུ་བྱས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་རོ། །ཡང་རྩོད་གཞི་གོང་ལྟར་ལ། རྟགས་དུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་བཀོད་ནས་
གྲང་རེག་སོགས་གོང་གི་བཞི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རྩོད་གཞི་འདྲ་ལ། རྟགས་ཙནྡན་གྱི་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་བཀོད་ནས་གྲང་རེག་སོགས་བཞི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཡང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་མེའི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནོན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས། སྔ་མ་ལྟར་བཞི་པོ་འགོག་པ་བསྣན་ཏེ་འགལ་དམིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ལ། མཁས་པ་གཞན་གྱིས། མེའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་མིན་ལ་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་མ་རག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རྟགས་སུ་ངེས་མི་ནུས་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བཀག་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་མེའི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་ཡོད་པར། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན་གསུམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དོན་གྱི་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་འཇུག་པ་བདེ་བས། སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལས་དངོས་འགལ་ལ་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་གྱུར་པ་མེད་དེ་དོན་གཅིག་ཏུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའམ་རྩོལ་བྱུང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བརྒྱུད་འགལ་གྱི་ཁྱབ་བྱ་བཀོད་པ་ལས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་འགོག་པ་འདི་ལ་ཚད་མས་གནོད་འགལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འགལ་ཟླ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཆ་ནས་མ་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་རུང་མོད།
རྟག་པ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་མི་རྟག་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བསམ་ན་མི་དམིགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འདུ་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བློ་འགལ་སོགས་ཀྱང་འདིས་མཚོན་ནས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དངོས་སུ་རྟགས་སྦྱར་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་མ་མཛད་དེ་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ལྟར་ཕལ་པས་ངེས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སོགས། རྟགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་གསུམ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ད

【汉语翻译】
并且，将冷触的实体能力无碍、无冷果毛孔作用、无雪触作为所立宗，次第是：自性与因、果、遍及与相违自性所缘之理证。又，论题如前，立宗烟雾猛烈腾起所遍满，遮止冷触等上述四者，是自性与相违之果所缘等。又，论题相同，立宗檀香之火所遍满，遮止冷触等四者，是自性与相违之遍及所缘等四者。又，西藏的智者们，以火的实体能力无碍所遍满作为理证，加上如前遮止四者，认为有十六种相违所缘之论式。其他智者则强烈驳斥说：火的实体并非火，而是尚未产生实际果的刹那，因此无法确定为理证。虽然如此，但一般来说，由于火的实体能力强大，没有冷触的实体，其他三者也随之消失，因此这样的论式虽然仅有意义上的不相违，但如前者一样，认为十二种论式比较容易理解，因此在此处这样采用。从互相舍弃相违来说，实际相违中没有成为相违所缘之理证和所立宗，因为会成为同一意义。如“声音是法，是无常，因为是所作或功用生”等。从安立间接相违之遍及来说，遮止遍及之相违，这也被称为量妨害相违，虽然从遮止相违的角度来说，仅是未见的名称尚可，但如果从遮止常法而成立无常的完全遮止的角度来考虑，那么未见者都可以归入自性之理证。此外，心相违等也可以用此来表示，并归入其范畴，但实际上并未作为理证的类别，因为如实体能力无碍一样，一般人难以确定。因集合数量圆满之理则也归入自性等。其他三种理证类型的论式，也应归入这三者之中，即一多离之理则。

【英语翻译】
And, establishing as the thesis the absence of unimpeded substantial power of cold touch, the absence of cold-fruit pore action, and the absence of snow touch, the sequence is: the reasonings that focus on the nature, cause, effect, pervasion, and contradictory nature. Again, with the subject of debate as before, establishing the pervasion by the violently rising smoke as the reason, the negation of the above four, such as cold touch, is the focusing on the effect contradictory to the nature, and so on. Again, with the subject of debate being the same, establishing the pervasion by the fire of sandalwood as the reason, the negation of the four, such as cold touch, is the fourfold focusing on the pervasion contradictory to the nature, and so on. Furthermore, some Tibetan scholars, taking the unimpeded substantial power of fire as the reason, and adding the negation of the four as before, consider there to be sixteen forms of contradictory focus. Other scholars strongly refuted this, saying that the substance of fire is not fire, but rather a moment that has not yet produced an actual result, and therefore cannot be definitively established as a reason. However, generally speaking, because the substantial power of fire is strong, and there is no substance of cold touch, the other three also disappear, so although such a formulation only has a lack of contradiction in meaning, it is easier to understand to consider twelve formulations as before, so this is how it will be taken here. From the perspective of mutual exclusion and contradiction, there is no reason or thesis of contradictory focus in actual contradiction, because it would become the same meaning. For example, "Sound is a phenomenon, it is impermanent, because it is produced or arises from effort." From the perspective of establishing the pervasion of indirect contradiction, negating the contradictory of the pervader is also called contradiction by valid cognition. Although the mere term of non-apprehension is acceptable from the aspect of excluding contradiction, if one considers from the aspect of completely excluding permanence and establishing impermanence, then all non-apprehensions can be included as reasons of nature. Furthermore, mental contradictions and so on can also be indicated by this and included in its category, but in reality, it is not made a category of reason because it is difficult for ordinary people to ascertain, like the unimpeded substantial power. The logic of the completeness of the collection of causes is also included in nature, and so on. Other formulations of the three types of reasons should also be included in these three, namely the logic of one and many separations.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བདེན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གང་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚེ། རྩོད་པའི་གཞི་ཕྱོགས་ནི། ཚད་མས་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་དཔག་གཞིར་བཟུང་བ་སྟེ། མེ་ཚ་བ་ལྟ་བུ་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། མེ་གྲང་བ་ཡིན་པ་
ལྟ་བུ་ཚད་མས་བསལ་ཟིན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཇུག་གི། སྒྲ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དཔག་གཞིར་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ་རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ་དགོས་ཀྱི། ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །སུན་འབྱིན་ལ་ནི་རང་རྒྱུད་དང་ཐལ་བའི་ངག་གཉིས་ཀའང་ཡོད་དེ། སྒྲ་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་པ་དང་། རྒོལ་བ་དེ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མ་བྱས་པར་ཐལ། རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་ཁས་བླང་གིས་གྲུབ་པ་བཀོད་ནས་མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པའང་རུང་བས་ན་རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མའམ་ཁས་བླང་གིས་གྲུབ་ཚུལ་ལས་ཐལ་བ་འཕེན་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པས་གཞན་དང་རྩོད་པར་བྱ་བ་ལ། རང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་ཚིག་དོན་དང་འདྲི་ཞིང་ལན་གདབ་པ་དང་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པས་ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་བརྡ་འཕྲོད་ལ། ཚིག་ངན་སོགས་དགོས་མེད་དོར་ཞིང་དགོས་པ་སློང་བར་བརྗོད་པ་སྨྲ་
བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། སྨྲ་བའི་ཞལ་ལྕེ་པའམ་དཔང་པོ་དོན་དང་དོན་མིན་ཤེས་ཤིང་རྒྱལ་འཕམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་ནུས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བླ་མའམ་ཁྲོམ་འདུས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡང་དག་སྟེ་ཚད་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཟུར་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པས། དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི

【汉语翻译】
就像没有发现真实存在的遍及之处等等一样。像这样，通过正确的论证方式，如实地理解事物的真相，就是自利的比量。依靠它，也合乎情理地为他人证实事物的真相，以及驳斥与真相不符的言论，这被称为他利的比量。在驳斥对方观点的时候，争论的基础是：被量认可且没有被否定的，作为推论的基础。例如，火是热的，这在双方辩论者面前已经被量认可。而火是冷的，像这样已经被量否定的，不能作为论证的基础。像声音是常还是无常，由于持有不同观点而作为推论的基础，在这种情况下，可以建立论证的理由。而且，在论证的时候，必须运用具备三种特征的自续论证，即理由和周遍必须被量认可，仅仅是承诺是不能成立的。对于驳斥来说，有自续和归谬两种方式。为了驳斥认为声音是常的外道，可以像“声音是无常的，因为它是所作的”这样建立自续论证。对于那个辩论者，可以说“声音，法，应是未作的，因为是常的”，这样通过承诺成立的理由来推出不希望的结论也是可以的。因此，从理由和周遍被量认可或者通过承诺成立的方式，会产生各种各样的归谬论证。如果想要通过明确的言论与他人辩论，就要精通提问和回答，以及区分和总结等情况，通晓自方和他方的宗义所要表达的词义，并且具备无畏的勇气，言辞精妙，表达清晰，舍弃恶语等不必要的言辞，提出必要的论点，具备言语的庄严。在国王、上师或者集市等场合，言语的仲裁者或证人，能够分辨真伪，能够如实地判断胜负，辩论的基础是，通过现量、比量和正量三者净化的正确教证，即完整地结合具备三量和例子的论证，并且精妙地表达，从而完全成立所承诺的意义。

【英语翻译】
Just like not finding the pervasive existence of truth, etc. In this way, understanding the truth of things as they are through the means of correct reasoning is self-benefiting inference. Relying on it, also reasonably proving the truth of things to others, and refuting statements that do not conform to the truth, is called other-benefiting inference. When refuting the opponent's view, the basis of the argument is: that which is recognized by valid cognition and has not been negated, is taken as the basis for inference. For example, fire is hot, which has already been recognized by valid cognition in front of both debaters. But fire is cold, like this, which has already been negated by valid cognition, cannot be used as the basis for argument. Like sound is permanent or impermanent, due to holding different views, it is taken as the basis for inference. In this case, the reason for the argument can be established. Moreover, when arguing, it is necessary to use a self-sustaining argument that possesses three characteristics, that is, the reason and pervasion must be recognized by valid cognition, and mere commitment cannot be established. For refutation, there are both self-sustaining and consequential ways. In order to refute the non-Buddhist who believes that sound is permanent, a self-sustaining argument can be established like, "Sound is impermanent, because it is produced." To that debater, it can be said, "Sound, the subject, should be unmade, because it is permanent," in this way, it is also possible to derive an undesirable conclusion by establishing a reason through commitment. Therefore, from the way that the reason and pervasion are recognized by valid cognition or established through commitment, various kinds of consequential arguments will arise. If you want to argue with others through clear speech, you must be proficient in asking and answering, as well as distinguishing and summarizing, etc., understand the meaning of the words to be expressed by the tenets of yourself and others, and possess fearless courage, exquisite words, clear expression, abandon unnecessary words such as bad words, and put forward necessary arguments, possessing the adornment of speech. In places such as the king, lama, or market, the arbiter or witness of speech, who can distinguish between truth and falsehood, and can truly judge victory and defeat, the basis of the argument is, the correct teachings purified by the three, perception, inference, and valid cognition, that is, completely combining the argument with the three valid cognitions and examples, and expressing it exquisitely, thereby completely establishing the meaning of the commitment.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲ་བ་དེའི་རྨེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་དང་། དོན་ཇི་བཞིན་འབྱེད་ནུས་པའི་ཚོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་དཀོན་ལ། ཕྱོགས་ངན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པས་ཡིད་འཁྲུག་ཅིང་ཁྱད་གསོད་གཡོ་སྒྱུ་ཚིག་ངན་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་སེམས་སྲུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲུང་བ་དང་། རྒྱལ་ཕམ་གྱི་སེམས་དེ་དག་མེད་པས་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང་། རྒྱལ་ཕམ་བྱུང་ན་ཀུན་ཉོན་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་བྱུང་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པས་
དགེ་ཆོས་བསྒོམ་པ་དང་། དགེ་ཆོས་མི་སྒོམ་པས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཆགས་སྡང་གི་ཉེས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་འབྱེད་པ་ཉུང་ལ། སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་རིགས་པ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པའི་འབེལ་གཏམ་དང་རྩོད་པ་བྱས་ན་ཆོས་མིན་འགོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདི་ལ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་དང་། སྟོང་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་གཉིས་སམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་དང་གསུམ་དུ་ཡང་དབྱེ་རུང་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཡིན་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མེད་མ་ཡིན་དུ་དགག་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའམ། གནས་སྐབས་སུ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་གཉིས་སམ་རིགས་པ་བཞིས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་རྟོན་པ་
རྣམ་པ་བཞི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཟག་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདག་གྲོལ་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི། དེས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་དོན་དང་ལྡན་ན་གཟུང་རུང་གི་མི་ལྡན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ཆོ

【汉语翻译】
把说话带到那个方向就会出名。然而，看到十二缘起的菩萨，因为致力于善的一面，所以不应与他人争论，世尊所说的意思是：通达甚深的正法之义，以求知的意乐而说，能够如实辨别意义的智者们稀少。应舍弃执着于恶劣一方的过失，如心意迷乱、轻蔑、狡诈、恶语等过失，以及没有争执，守护他人心意，守护三摩地，没有胜负之心，因此说话稀少。如果产生胜负，就不会有烦恼；如果产生烦恼，就不会安住于安乐。修习善法，不修习善法，心平等安住，即使平等安住，获得解脱也很稀少。如是说，大多数的争论仅仅是贪嗔的过失，能够如实辨别意义的很少。如果没有这些过失，以清净的理智，如理地研究佛陀的教言，进行辩论和争论，就能阻止非法，增长正法。以上所说的四种理智中，后面的成立所许的理智，从所依的角度来说，有现量和比量两种；从所证的角度来说，有显现世俗的观察和空性胜义的观察两种，或者可以分为二谛无别究竟的量。从成立的方式来分，有成立为“是、有”和遮止为“非、无”两种，即遮止和成立的四支；或者暂时分为遮止和成立两种，究竟则超越遮止和成立的戏论，各自以自己的智慧来证悟而达到究竟。因此，依靠以二谛的状况，以二量或四理如理观察，从而远离未证、邪证、怀疑的垢染，生起正确的定解之时，四依
自然而然地产生。无论是什么样的人，都不能仅凭他自己获得清净解脱。因为他所宣说的法，如果善妙且具有意义，就可以接受；如果不具意义，就不可接受。不应依赖人，而应依赖法。

【英语翻译】
Taking speech in that direction will lead to fame. However, Bodhisattvas who see the twelve links of dependent origination should not argue with others because they are diligent in the direction of virtue. The meaning of what the Bhagavan said is: it is rare to find wise people who understand the profound meaning of the sacred Dharma, speak with the intention of seeking knowledge, and are able to accurately distinguish meanings. One should abandon the faults of clinging to the evil side, such as mental confusion, contempt, deceit, and evil words, as well as the absence of disputes, protecting the minds of others, protecting samadhi, and the absence of thoughts of victory and defeat, thus making speech rare. If victory and defeat arise, there will be no afflictions; if afflictions arise, one will not abide in contact with bliss.
Cultivating virtuous Dharma, and not cultivating virtuous Dharma, the mind remains equally. Even if one remains equally, it is rare to attain liberation. As it is said, most disputes are merely faults of attachment and aversion, and few can accurately distinguish meanings. Without these faults, if one properly examines the meaning of the Buddha's teachings with pure reasoning, and engages in discussions and debates, it will prevent non-Dharma and increase the Dharma. Among the four types of reasoning mentioned above, this reasoning of establishing the latter as valid, from the perspective of the basis, has two types: direct perception and inference; from the perspective of what is to be proven, there are two types: the appearance of conventional observation and the emptiness of ultimate observation, or it can be divided into the ultimate valid cognition that distinguishes the two truths as inseparable. From the perspective of the method of proof, there are two types: establishing as "is, exists" and negating as "is not, does not exist," which are the four limbs of negation and establishment; or temporarily divided into two types: negation and establishment, and ultimately, it is perfected in the self-awareness that transcends the elaboration of negation and establishment. Therefore, relying on the state of the two truths, examining properly with two valid cognitions or four reasonings, thereby being free from the stains of non-realization, mis-realization, and doubt, when correct and definite knowledge arises, the four reliances
naturally arise. No matter what kind of person it is, he cannot attain purification and liberation by himself. Because the Dharma he teaches, if it is excellent and meaningful, can be accepted; if it is not meaningful, it cannot be accepted. One should not rely on the person, but should rely on the Dharma. Cho

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ལ་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ལྟར། དོན་གོ་བྱེད་གྱི་སླད་དུ་སྦྱར་བ་ཙམ་སྟེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚིག་ལས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གོ་ན། ཚིག་གི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སླར་ཡང་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལྷུར་བླང་ན་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་བུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་གནས་སྐབས་དྲང་བའི་དོན་དང་། དྲང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཅན་མིན་པ་ངེས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་ཡོད་པས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་རིགས་པས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཟུང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་དགོངས་གཞི་གཞན་ལ་དགོངས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་
སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དང་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དགོངས་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་གང་གི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཚེ་འདི་བརྗེས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ནམ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་དམན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་རང་རང་གི་དོན་ཅན་ནོ། །ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བྱ་མིན་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཁྱོགས་པོར་བསྒྱུར་པའི་ཚུལ་ཅན་བཞི་ནི། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཉན་ཐོས་པ་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་སམ། དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་
པོར་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བྱ་བསལ་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
在那裡，表達的詞語就像用手指指向月亮一樣，僅僅是為了理解意義而使用的。如果從表達意圖的詞語中理解了當時的意義，那麼詞語的必要性就到此為止了。不要再執著於詞語本身了。如果過分強調詞語的繁瑣，它會無限擴展，並且會延緩對意義的輕鬆理解。因此，不要依賴詞語，而要依賴意義。經典所要表達的意義，也因為必要性的緣故，有暫時引導的意義，以及不僅僅是引導的意義，而是確定的意義這兩種。了解所化眾生的根器、能力和想法後，為了調伏所化眾生，所說的佛法的門徑有許多高低次第，必須用理智好好地確定並掌握它們所要表達的意義。例如，因為必要性的緣故，而考慮其他的意圖。世尊自己考慮到平等性而說：「我在那時
變成了圓滿正等覺。」考慮到其他意義，說：「一切法無自性」，以及「無色，無受」等等，這些並非僅僅是名言，而是考慮到勝義諦。考慮到其他時間，僅僅憶念任何佛的名號，就說會往生到他的淨土，雖然不一定是在今生結束後立即往生，但這是考慮到一定會在某個時候往生。考慮到個人的想法，對於那些認為僅僅布施就足夠的人，貶低布施而讚揚戒律等等。然而，實際上戒律比布施更殊勝。必要性是各自具有意義的。還有，所謂的隱晦意，是指那些通常不應按字面意思理解，而是以其他方式曲解的四種方式。引入的隱晦意，是為了逐步引導聲聞乘的信徒。說人無我的色蘊等法存在，這僅僅是考慮到世俗諦的存在。特性的隱晦意，是考慮到三種特性，或者考慮到勝義諦，而說無自性以及本來就已從涅槃中解脫等等。對治的隱晦意，是為了消除所化眾生相續中的應斷之物。

【英语翻译】
There, the words of expression are like pointing a finger at the moon, used only for the sake of understanding the meaning. If the meaning of the occasion is understood from the words that express the intention, then the necessity of the words ends there. Do not cling to the words themselves again. If the elaboration of words is emphasized, it will expand infinitely and delay the easy understanding of the meaning. Therefore, do not rely on words, but rely on meaning. The meaning to be taught by the scriptures also has two aspects due to necessity: the meaning of temporary guidance and the meaning of certainty, which is not merely guidance. Knowing the faculties, abilities, and thoughts of the beings to be tamed, the doors of Dharma spoken as a means of taming beings have many levels of high and low order, and their intended meanings must be well determined and grasped with reason. For example, considering other intentions due to necessity. The Teacher himself, considering equality, said, "At that time, I
became perfectly enlightened." Considering other meanings, it is said, "All dharmas are without inherent existence," and "no form, no feeling," etc. These are not merely nominal, but are considered in the ultimate sense. Considering other times, it is said that merely holding the name of any Buddha will lead to rebirth in his pure land, although it is not certain that rebirth will occur immediately after this life, but this is considering that rebirth will definitely occur at some time. Considering the thoughts of individuals, for those who think that mere giving is sufficient, disparaging giving and praising ethics, and so on. However, in reality, ethics are superior to giving. Necessity is that which has its own meaning. Also, the so-called hidden meaning refers to the four ways that are generally not to be taken literally, but are distorted in other ways. The hidden meaning of introduction is for the sake of gradually introducing the listeners to the teachings. Saying that the skandhas, etc., of the selflessness of persons exist is only considering that they exist conventionally. The hidden meaning of characteristics is considering the three characteristics, or considering the ultimate truth, and saying that there is no inherent existence and that one is liberated from the beginning, and so on. The hidden meaning of the antidote is for the purpose of eliminating what should be abandoned from the minds of the beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བརྗོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་ནས་བརྙས་པ་སྤང་ཕྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ང་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ལ་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའོ། །བདག་གིས་ལམ་ལ་སློབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གོང་ལྟར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་དེ་སྨད་ནས་དགེ་རྩ་གཞན་བསྟོད་པ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་གོང་ལྟར་ཏེ་དེ་བཞི་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ལ་དགོངས་པ་མིན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་སམ་དགོངས་ནས། རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཞིང་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་རང་ལ་དམན་པར་འདུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དང་། ཡུལ་དམ་པ་ལ་གནོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་
འགྱོད་ནས་སེམས་ཧ་ཅང་གདུང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་བདེ་བར་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་པ། བཤགས་པའམ་ཉེས་པ་ཟད་ནས་ནམ་ཞིག་བདེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། བྱང་སེམས་མ་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་འདོད་ཅན་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་གནས་སྐབས་ཐེག་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྟན་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པའམ་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉེན་པོ་བརྒྱད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟུང་ན། སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་མཆོག་དེས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པར་བརྟས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་གཉིས་མཐོང་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་མཐོང་བ་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སང

【汉语翻译】
是为别说，为了避免认为佛有高低而轻视，如前所说“我已成正觉”等。为了对治认为佛法容易获得的轻视，说如果供养恒河沙数般的佛，才能生起对大乘佛法的信心，这是考虑到证悟而说的。为了那些认为自己不能学习道的人，说如果发愿往生极乐世界（梵文：Sukhavati），就能往生那里，这就像前面一样是考虑到其他时间。对于认为只需少许善根就足够的人，贬低这种想法，赞扬其他善根，这是考虑到众生的想法，以上四种是从意乐的角度说的。即使不是为了他人，也只是考虑到或考虑到那个人的想法。对于那些具有种姓、容貌、财富等傲慢的人，赞扬其他佛土和其他众生，使他们意识到自己不如他人。为了对治对有漏之境的贪执，特别赞扬超越世间的财富。由于对神圣的境域造成损害等造作恶业，
懊悔而内心非常痛苦时，说如果损害佛菩萨，就会与安乐相连。这是考虑到忏悔或罪业消尽后，何时获得安乐。对于不确定的菩萨，想要从大乘中退转的人，说只有一乘，虽然暂时没有分别获得三乘的果位，但这是考虑到究竟。因此，通过宣说殊胜的乘法，就能消除所有的障碍和罪过。如果有人通过将词语记在心中或将意义放在心上来精进，就像出自第二偈的陀罗尼一样。如果仅仅受持显示八种对治的这两个偈颂，那么具有智慧的殊胜众生将获得十种功德。哪十种呢？种姓的界限完全增长，以及死亡时获得极大的喜悦，这两种是现世可见的功德。而未见到的来世出现的八种是：如愿所生圆满的身体，生生世世忆念前世的圆满心念，以及导师的圆满等。

【英语翻译】
This is a separate explanation. In order to avoid considering the Buddhas as superior or inferior and thus despising them, it is said, as mentioned before, "I have become fully enlightened," and so on. To counteract the contempt that Dharma is easily attained, it is said that if one makes offerings to as many Buddhas as there are sands in the Ganges River, one will then generate faith in the Mahayana Dharma. This is said with the intention of attaining realization. For those who think they cannot learn the path, it is said that if one makes aspirations to be reborn in Sukhavati (Pure Land of Bliss), one will be reborn there. This, like the previous examples, is with consideration for other times. For those who think that only a small amount of merit is sufficient, this idea is disparaged, and other merits are praised. This is with consideration for the thoughts of beings. These four are expressed from the perspective of intention.
Even if it is not for others, it is only with consideration for or in consideration of that person's thoughts. For those who have arrogance due to lineage, appearance, wealth, etc., praising other Buddha-fields and other beings makes them aware that they are inferior to others. To counteract attachment to contaminated objects, the wealth that transcends the world is especially praised. Because of harming sacred objects and engaging in sinful actions,
when one is remorseful and the mind is very distressed, it is said that if one harms Buddhas and Bodhisattvas, one will be connected to happiness. This is with consideration for when one will attain happiness after confessing or exhausting sins. For uncertain Bodhisattvas who want to turn away from the Mahayana, it is said that there is only one vehicle. Although the fruits of the three vehicles are not obtained separately temporarily, this is with consideration for the ultimate. Therefore, by proclaiming the supreme vehicle, all obstacles and faults will be eliminated. If someone diligently keeps the words in mind or focuses on their meaning, like the dharani from the second verse. If one only upholds these two verses that show the eight antidotes, then that supreme being with wisdom will obtain ten qualities. What are the ten? The lineage is fully developed, and obtaining great joy at the time of death. These two are qualities that appear in this life. The eight that appear in future lives that are not seen are: a perfect body born as desired, a perfect mind that remembers past lives in every birth, and the perfection of the teacher, etc.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་རྟེན་གསུམ་དང་། ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཐེག་
པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཐེག་པ་དེ་ལ་མོས་པ་གང་ཞིག་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དག་པའི་སར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་དེའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྟོགས་པར་སླའོ་ཞེས་དམན་པར་འཛིན་པ་སོགས་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་བརྡ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཔེར་ན། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཅི་ལ་དགོངས་པའི་དོན་བཤད་ན། སར་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་གཡེང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་ཤེས་ནས་འབད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བགྱི་བར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དེས་
ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ན་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གསུང་རབ་གང་གི་བསྟན་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་དྲང་དོན་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་གསུངས་པ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱབ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་རྩད་ནས་མི་མངའ་མོད་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་

【汉语翻译】
与诸佛相遇，是为道之三依处。道者，即从彼佛闻得殊胜乘之法，及于彼乘生起信乐，并生起具足通达义理之智慧，于清净刹土获得无量三摩地之门，获得无量陀罗尼之门，最终速疾获得大菩提。如是，受持二句圣法之功德尚且如此广大，何况其他？应生起精通受持一切法及其善解其义之智慧。所谓变易之意者，乃为遮止某些外道等轻视佛经，认为容易理解等颠倒之见，故以其他隐晦之语翻译，以变易之意而宣说，应知其义不同于字面。譬如云：无有心要知为心要，为诸烦恼极所恼乱，于颠倒处善安住者，将得胜妙菩提。如是之语。此为何意？解释其义：萨（སར།）者，兼具心要与散乱二义，故于心之学处，应知无有散乱为心要而努力。于戒律之学处，为难行之烦恼所恼乱者，及于执持清净、安乐、常、我之颠倒见解，若能善安住于转为颠倒之智慧学处，则以此为因，将获得胜妙菩提，此乃变易之意。如是，所谓“父与母是所杀者”，乃指舍弃贪欲与无明之意。如是等等，凡属此类，皆称为变易之意。如是，以显示意与变易意之方式为例，凡诸经典之教义需要意趣者，有三种损害真实之事物，即是正义。与此相反，以究竟之理智所成立者，应知为不了义。此外，唯为调伏所化众生之需要而说，如世尊亲口说“我背负着”，等等，类似于宣说十种业之因果者，皆非如字面所示。佛陀实无业与痛苦之过患，然为调伏所化众生之故。

【英语翻译】
Encountering the Buddhas is the three supports of the path. The path is hearing the supreme vehicle's Dharma from that Buddha, generating faith and aspiration in that vehicle, and arising with wisdom that thoroughly understands the meaning. In the pure realms, one obtains immeasurable doors of samadhi, obtains immeasurable doors of dharani, and ultimately swiftly attains great Bodhi. Thus, the merit of holding two verses of the holy Dharma is so vast, what need is there to mention others? One should generate the wisdom of being skilled in holding all the Dharmas and well explaining their meaning. The intention of flexible translation is to prevent some non-Buddhists from belittling the Buddha's teachings, thinking they are easy to understand, and other inverted views. Therefore, they are translated into other obscure languages, and taught with flexible intentions. One should know that their meaning is different from the literal meaning. For example, it is said: "Knowing what is without essence as essence, being greatly disturbed by afflictions, dwelling well in what is inverted, one will attain supreme Bodhi." What is the meaning of this? Explaining its meaning: 'Sa' (སར།) has both the meaning of essence and distraction, so in the training of the mind, one should know that the absence of distraction is the essence and strive for it. In the training of discipline, those who are disturbed by difficult afflictions, and those who hold onto the inverted views of purity, happiness, permanence, and self, if they can dwell well in the training of wisdom that is transformed into inversion, then by this cause, they will attain supreme Bodhi. This is the intention of flexibility. Thus, the so-called "father and mother are to be killed" refers to the intention of abandoning desire and ignorance. All such things are called the intention of flexible translation. Thus, taking the way of showing intention and flexible intention as an example, all the teachings of the scriptures that need intention have three things that harm reality, which is the provisional meaning. The opposite of this, those that are established by ultimate reason, should be known as the definitive meaning. In addition, those that are spoken only for the need to tame sentient beings, such as the Buddha himself saying "I carry on my back," and so on, similar to teaching the ten causes of karma, are not as literal. The Buddha has no faults of karma and suffering, but for the sake of taming sentient beings.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་བསྟན་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་དྲང་
དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་དེ་ལའང་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་མཚན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་ལ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་མངོན་པར་གསལ་བའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་འོ་མ་ལས་མར་དང་། མར་ལས་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལེན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བརྗེད་པ་མེད་པས་དྲན་པའི་གཏེར་དང་། བློས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུངས་
ཀྱི་གཏེར་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་ཏེ་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་གཏེར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བླང་དོར་སྣང་བར་བྱེད་ལ་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་དང་

【汉语翻译】
应当如《秘密不可思议经》中所说，为了显示道理的必要性，还要了解上下乘教义的差别，从而进入究竟之义。为了那样的意义，不应依赖不了义，而应依赖了义。在那了义之中，也有两种：一是执着于意义的总体，成为分别念的行境；二是自性不可言说，各自自证，成为不分别的智慧的行境。其中，安住于否定和肯定、有和无等边见不成立的状态，尚未超出意识的范畴。当否定、肯定、去除、安立都不存在，如法性般，能取所取的戏论寂灭之义显现时，便能获得殊胜的智慧显现，从而通达佛法的深奥。因此，不应依赖意识，而应依赖智慧。如前所说，如果具备四依，就像从牛奶中提取奶油，从奶油中提取醍醐一样，就能通达如来言教的究竟密意，从而自在地拥有与虚空同等的自生智慧显现，开启八大无畏宝藏。哪八大呢？如《广大游舞经》所说：不忘失的忆念之宝藏，以智慧善加辨别的智慧之宝藏，通达一切经部意义之相的证悟之宝藏，全部忆持所闻的持诵之宝藏，善说使一切有情心满意足的无畏之宝藏，完全守护正法的正法之宝藏，不中断三宝种姓的菩提心之宝藏，获得不生之法忍的修行之宝藏。如是便能获得此八大宝藏。如是所说，获得具备八宝藏的无畏，各自获得正见之士，便能执持佛法，使众生明了取舍，最终成就无上正等觉。详细内容可从《义理决择智慧剑》中了解。四种正见的场合结束。如是，对于应成为智者之处的十明

【英语翻译】
It should be understood as stated in the Sutra of Inconceivable Secrets, for the necessity of showing the way, and also to understand the differences between the teachings of the higher and lower vehicles, thereby entering into the ultimate meaning. For such a meaning, one should not rely on the provisional meaning, but should rely on the definitive meaning. Within that definitive meaning, there are two: one is grasping the general meaning, which becomes the object of conceptual thought; the other is that which is inexpressible in its own characteristics, self-aware, and becomes the object of non-conceptual wisdom. Among these, remaining in a state where no extremes such as affirmation and negation, existence and non-existence, are established, one has not yet transcended the realm of consciousness. When affirmation, negation, removal, and establishment do not exist, and the play of grasping and being grasped is pacified like the nature of reality, and the meaning is clearly manifest, then one obtains the sublime appearance of wisdom and penetrates the depths of the Dharma. Therefore, one should not rely on consciousness, but should rely on wisdom. As previously stated, if one possesses the four reliances, just as one extracts butter from milk and ghee from butter, one can comprehend the ultimate intention of the Tathagata's teachings, and by mastering the spontaneously arising wisdom that is equal to space, the eight great treasures of fearlessness will be opened. What are these eight? As stated in the Extensive Play Sutra: the treasure of mindfulness, which is without forgetfulness; the treasure of intelligence, which thoroughly distinguishes with wisdom; the treasure of realization, which comprehends the meaning of all the sutras; the treasure of retention, which holds all that is heard; the treasure of eloquence, which satisfies all sentient beings with excellent speech; the treasure of Dharma, which completely protects the sacred Dharma; the treasure of bodhicitta, which does not sever the lineage of the Three Jewels; and the treasure of practice, which obtains tolerance of the unborn Dharma. Thus, these eight great treasures will be obtained. As it is said, the individual who has obtained the fearlessness endowed with the eight treasures, and who has obtained perfect knowledge, will uphold the Buddha's teachings, make clear to sentient beings what to accept and reject, and will ultimately attain unsurpassed perfect enlightenment. The details can be understood from the Wisdom Sword of Decisive Meaning. The section on the four perfect knowledges is concluded. Thus, regarding the ten fields of knowledge that should be mastered by the wise,

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
། སྡོམ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་པ་འདིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན་པས་གུས་ཤིང་ནན་ཏན་གྱི་བརྩོན་པས་བཟུང་བར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་
ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་ན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པས་མཁས་ཤིང་། ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བཙུན་པ་དང་། བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་མ་ནོར་བ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་ཚིག་ཉུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་སྦྱར་བ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། འདི་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་ན། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བདེའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཚད་མེད་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཡི་མཛོད། །ཚུལ་འདིར་བརྟེན་ན་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་
སྣང་བ་ལ། །མུ་མཐའ་མེད་པར་རོལ་ཅིང་དགའ་བར་འགྱུར། །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །བསྟན་ལ་དད་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་བཟུང་ཕྱིར་ལྷ་མཆོག་མཉེས་པའི་ཕྱིར། །ལེགས་པར་སྦྱར་འདིས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་གྱུར་ཅིག །འདི་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞུགས་ནས་གཟུང་སྤོབས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །འདི་ཡི་དགེ་བས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཁྱེན་རབ་བདག་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་གྱུར་ཅིག 

【汉语翻译】
通过对四种律仪和四种各别正知的完善确定和阐述，这部论著的整体结构就圆满了。这是对所有佛陀教言的无垢诠释，是具福之人的神圣入口，因此，如果以恭敬和精进的态度来掌握它，就能获得暂时和究竟的无尽功德。为什么这部论著被称为“进入智者之道的门径”呢？因为通过闻、思、修而获得的正法显现而成为智者；如法行持，具备三学的功德而成为僧人；拥有利益教法和众生的善良事业。简而言之，智者的行为是具备讲、修、行三种性质的三轮。而最初进入这种行为的正确途径就是闻思这部论著，所以才这样称呼它。这部特殊的论著，以简短的语言清晰地阐释了包括经文及其注释在内的深奥而广大的意义要点，通过智慧来理解并撰写，成为了知识的宝库，大乘法相的宝藏。如果能很好地理解它，就能在讲、辩、著三方面畅通无阻，从而弘扬佛陀的教法，并以此为基础，成就利益一切众生的广大福祉，获得无量功德的赞叹。四种各别正知的宝藏啊！如果依靠这种方法，即使付出很小的努力，也能在深奥而广大的法显现中，无边无际地嬉戏和喜悦。不被名利、恭敬、声誉等所玷污，为了信仰教法，为了利益他人，为了守护正法，为了取悦至尊天神，以善妙的方式撰写此论，愿它利益教法和众生！愿此论的持有者心中，文殊菩萨（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས།，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥）进入，获得记忆、自信和卓越的智慧！愿以此功德，所有众生都能成就智慧之主的果位！愿我直至获得无上菩提，生生世世都拥有深奥而广大的智慧，受到诸佛的护佑，能够掌握一切大乘正法！

【英语翻译】
Through the perfect determination and explanation of the four restraints and the four individual correct knowledges, the entire structure of this treatise is completed. This is the stainless commentary on all the Buddha's teachings, the sacred entrance for fortunate beings, therefore, if it is grasped with reverence and diligent effort, one will attain inexhaustible merits, both temporary and ultimate. Why is this treatise called "The Gateway to Entering the Way of the Wise"? Because one becomes wise by obtaining the correct Dharma appearance arising from listening, thinking, and meditating; one becomes a monastic by acting in accordance with the Dharma, possessing the qualities of the three trainings; and one possesses the good deeds of benefiting the teachings and sentient beings. In short, the conduct of the wise is to possess the three wheels of the nature of the three activities of teaching, practice, and action. And the correct way to initially enter such conduct is to listen to and contemplate this very treatise, hence it is called that. This special treatise, which clearly explains the essential points of the profound and vast meaning, including the scriptures and their commentaries, in concise language, is understood and written through wisdom, becoming a treasury of knowledge, a treasure of the Great Vehicle's Abhidharma. If one understands this well, one will be unimpeded in the three aspects of teaching, debating, and writing, thereby illuminating the Buddha's teachings, and based on that, accomplishing the vast welfare of benefiting all sentient beings, and gaining access to the glory of immeasurable praise of merit. O treasury of the four individual correct knowledges! If one relies on this method, even with little effort, one can endlessly play and rejoice in the profound and vast Dharma appearance. Without being defiled by gain, respect, fame, desire, etc., for the sake of faith in the teachings, for the sake of benefiting others, for the sake of upholding the sacred Dharma, for the sake of pleasing the supreme deity, may this well-written treatise benefit the teachings and sentient beings! May Mañjuśrī (藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས།，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥) enter the minds of those who hold this treatise, and may they obtain memory, confidence, and supreme wisdom! May all beings, through the merit of this, attain the state of the lord of wisdom! May I, until I attain unsurpassed enlightenment, in all lifetimes possess profound and vast wisdom, be protected by the Buddhas, and be able to uphold all the sacred Dharma of the Great Vehicle!

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
།བདག་དང་ཆོས་འདིར་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས། །སྐྱེ་ཀུན་ལུས་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ། །བདུད་དང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག ། །།ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་སྔ་མོ་ནས་བྲི་འདུན་ཡོད་པས་རྩོམ་གཞིའི་ས་ཁོངས་ཙམ་བགྱིས་ནས། ལོ་སྐོར་གཅིག་ལྷག་བཅས་གྱི་བར་དུ་འགྱངས་ལ། ཕྱིས་སུ་ནད་སོགས་གཞན་དབང་གིས་ལུས་པར་དོགས་པ་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་པོས་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། ནད་ཀྱིས་མནར་བ་བཟོད་པར་དཀའ་ཡང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་སྒ་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་
ཆོས་གླིང་དུ་ལྕགས་གླང་ནག་པ་ཟླ་བར་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་ཚང་བར་གྲུབ་ཅིང་། སླར་ཡང་རུ་དམ་དུ་སླེབས་ནས་མཁྱེན་རབ་དང་ལྡན་པ་དགུ་རོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྤར་དུ་སྒྲུབ་བཞེད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འཕྲོས་རྩོམ་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས། བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་བླ་བྲང་རྩེར། ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཁང་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བསྟི་གནས་སུ། མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་མཆོག་གིས་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་དང་འབྲེལ་བར་མིང་དུ་གནང་བ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པས། རབ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་ཀྱི་སྨེ་བས་མཛེས་པ་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གསར་ཚེས་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན་གྱིས་ཉ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ། རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་གསར་དུ་ངོམས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ ཤྲཱི་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ། གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བཞིན། །ཐུབ་བསྟན་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགོངས་པ་ཚོལ་བ་ནི། ༡ །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྐལ་བརྒྱར་བཙལ་སྒྲུབ་ཀྱང་། །དོན་འགངས་ཆེ་བ་གཞན་ན་རྙེད་མིན་པ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་རྣམས་ཅིས་མི་ཤེས། ༢ །དེས་ན་
ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཡན་ལག་བཅས། །ལུང་གི་དགོངས་དོན་རིགས་པས་གསལ་པོ་རུ། །ཕྱེ་ལ་འཇིག

【汉语翻译】
愿我与此法结缘者，生生世世身心获得如金刚。 战胜一切魔障与障碍，二利任运成就，吉祥如意！ 此文稿，因早有书写意愿，故仅做了写作的基础部分。 拖延了一年多。 后来听到有人说担心因疾病等其他因素而中断，心中不安。 恰逢与我同住的智慧光明以善良之心恳切劝请。 我心怀慈悲，虽为病痛所折磨难以忍受，仍发奋努力，于铁牛年黑月在色达（Sêrtar）上塔（sga stod）吉祥法林（bkra shis chos gling）圆满了贤者应具备的十个条件。 之后返回如丹（ru dam），又因具贤睿之德的九龙（dgu rong）转世活佛希望刊印，劝请我继续完成之前的未竟之作等种种因缘。 在讲修并重的鲁丹（ru dam）佐钦巴（rdzogs chen pa）邬金桑丹法林（o rgyan bsam gtan chos gling）大寺的拉让顶端。 具足事业不空绢索，汇集利益教法与众生的无量功德，佐钦（rdzogs chen）五世至尊仁波切的住所，吉祥日光之居所。 贤哲成就之王上师赐予与四种意义相关的名称——麦彭·蒋扬·南嘉·嘉措（mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho）。 在以八种吉祥妙相庄严，善妙水虎年新月初升之日，星宿之主太阳神欢喜的白方第三日。 具足吉星与岁星的良好会合。 在圆满展现诸多地域时节的吉祥之时，愿此举使如来（རྒྱལ་བའི་，rgyal ba'i）的珍贵教法在一切方时兴盛广大！ མངྒ་ལཾ། （吉祥！）༈ ཤྲཱི་སྭ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ། （梵文，श्री स्वस्ति जयन्तु，śrī svasti jayantu，吉祥胜利！）凡是圆满一切功德之源，犹如珍宝之大海。 唯有无垢之佛法。 因此，寻求其意乃是：1，智者之事业的精华。 除此之外，纵经百劫寻觅修持。 也无法在其他地方找到更重要的意义。 追随佛陀之人怎能不知？ 2，因此，佛陀教法包含经咒等分支。 以理智清晰地阐明经文的含义。

【英语翻译】
May all those connected with me and this Dharma obtain bodies and minds like Vajra in all lifetimes. May we be completely victorious over all demons and obstacles, and may the two benefits be spontaneously accomplished, with auspiciousness and well-being! This text, because I had long had the desire to write it, only did the basic part of the writing. It was delayed for more than a year. Later, I heard someone say that they were worried about being interrupted by illness and other factors, and I felt uneasy in my heart. It happened that Sherab Ozer, who lived with me, earnestly urged me with a good heart. With compassion, although tormented by illness and difficult to endure, I still worked hard and completed the ten qualities that a wise person should possess in the Iron Ox year, Black Month, at Sertar Upper Monastery (Sêrtar) (sga stod) Auspicious Dharma Forest (bkra shis chos gling). Later, after returning to Rudam (ru dam), the learned and virtuous Guru Rinpoche of Gurong (dgu rong) expressed his desire to print it and urged me to continue the unfinished work, and so on. At the top of the Lharang of the great monastery of study and practice, Rudam Dzogchenpa (rdzogs chen pa) Orgyen Samten Choling (o rgyan bsam gtan chos gling). The residence of the Fifth Supreme Dzogchen Rinpoche, who possesses the activities of Amoghapāśa and gathers the immense merits of benefiting the teachings and beings, the abode of auspicious sunlight. The wise and accomplished king of lamas bestowed the name connected with the four meanings—Mipham Jamyang Namgyal Gyatso (mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho). Adorned with the beauty of the eight white auspicious signs, on the new moon day of the auspicious Water Tiger year, the third day of the white side of the moon, when the lord of the stars, the sun god, rejoices. Endowed with the good conjunction of Jupiter and Saturn. At the time of fully displaying the auspiciousness of many places and times, may this action cause the precious teachings of the Buddhas (རྒྱལ་བའི་，rgyal ba'i) to flourish and spread in all directions and times! Maṅgalaṃ! (Auspicious!) ༈ Śrī svasti jayantu! (Sanskrit, श्री स्वस्ति जयन्तु, śrī svasti jayantu, May there be auspicious victory!) Whatever is the source of all perfections, like a great ocean of precious jewels. Only the stainless Buddha Dharma. Therefore, seeking its meaning is: 1, The essence of the actions of the wise. Apart from that, even if one seeks and practices for hundreds of kalpas. One cannot find more important meaning elsewhere. How can those who follow the Buddha not know? 2, Therefore, the Buddha's teachings include the sutras, tantras, and branches. Clearly explain the meaning of the scriptures with reason.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡི་མིག །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་ལན་བརྒྱར་བྱིན་པ་བཞིན། ༣ །རང་གཞན་སྨྲ་དབང་སུས་ཀྱང་གང་བློའི་རྩལ། །མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེ༷ས་པའི་སེངྒེའི་དབྱངས། །ལུང་རིགས་གད་མོ་སྟོང་གི་འགྱུར་ཁུགས་སུ། །མཁས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཅུའི་ཚིག་དོན་བརྗིད། ༤ །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ངེས་པ་དང་། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་རིགས་ལམ་ནས། །རྟོགས་བྱའི་སྙིང་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། །དེ་དག་མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཆེན་ཉིད། ༥ །དེ་ལྟར་དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་ལྡིར་བ་ལས། །སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་པ་མཛོད་ཆེན་སྡོམ་བྱང་བཅས། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་སློབ་རྒྱུད་མིང་འཛིན་ཞིང་། །མདོ་སྨད་ཨ་བསྲེའི་ཡུལ་གྱི་སར་གནས་པ། ༦ །རྒྱ་རང་གཏེར་སྲས་སྤུན་གཉིས་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཆོས་སྦྱིན་མཛད་མེད་སྤར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དད་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས། །དགེ་བའི་འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། ༧ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་
ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་། །ཚེ་འདིའི་དྲིན་སྐྱོངས་མ་རྒན་བདེ་ལོ་སོགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་སྲུང་གྱུར་ཅིག ༨ །བསྟན་བཅོས་ཉི་མ་འབྱུང་བའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ། །ཕ་མཐའ་ཡས་པ་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་མཆོག །བདུད་རིས་ཕྱི་ནང་འཚེ་བས་མི་ཕམ་པར། ཆོས་སྙན་སྒྲོག་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་གཞེས་གྱུར་ཅིག ༩ །ཟབ་རྒྱས་གནད་ལ་བློ་གྲོས་མིག་སྦྱིན་པའི། །བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཡང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༡༠ །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་པོ་ཐུབ་བསྟན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་ཞེས་པའི་བགྱིས་པ་དགེ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།

【汉语翻译】
無垢智慧之眼，如妙吉祥利刃百次加持。３。自他語自在，無論何人，皆能盡其才。彌龐文殊喜悅之獅吼，於理路笑聲萬千之變幻中，賢者應為之十處詞義莊嚴。４。復次，四法印之定解，及各別自證四智於理路中，已定解為所證之精華，彼乃智者入門之大門。５。如是，夏日雷霆巨響中，響徹妙音之大藏經目錄等，持誦蔣貢上師之學統名號，住於多麥阿賽之地。６。嘉讓德欽昆仲以至誠心，成就未曾有之印經大雲，以信心合掌於頂而成就。祈願吉祥蔣貢具德上師之。７。身語意之誓言，恢復所失。今生之恩人老母德洛等，於圓滿佛土，以講辯著三事，令佛教不衰，永恆守護。８。論典如日升起之智慧虛空，無邊無際之賢哲上師，不為內外魔障所勝，如聞妙法般，住世百劫。９。甚深廣大要義，施予智慧之眼之，論典如意寶燈，亦以聞思修之力受持，願吉祥遍布海洋為衣之大地。１０。如是之印經題跋祈願文，亦由行持善業之作者，名為土登蔣揚羅哲者所作，善哉！薩瓦芒嘎拉姆！（梵文，Sarva Maṅgalaṃ， सर्व मङ्गलम्，一切吉祥！）

名為《入智者之門》之論著。

【英语翻译】
The eye of immaculate wisdom, like Manjushri's sharp blade blessed a hundred times. 3. Whoever, whether self or other, has mastery of speech, can fully exert their intellect. The lion's roar that pleases Mipham Manjushri, amidst the myriad transformations of reason's laughter, the ten places of the wise are adorned with words and meaning. 4. Furthermore, the definitive understanding of the four seals of Dharma, and the four individual self-awarenesses from the path of reasoning, have been definitively established as the essence to be realized. These are the great gates through which the wise enter. 5. Thus, from the resounding roar of the great summer drum, the melodious sound proclaims the Great Treasury, including the catalog. Holding the name of the lineage of Jamgon Lama's disciples, residing in the land of Do-mé Asé. 6. Gya Rang and Terton brothers, with sincere intention, accomplished the great cloud of printing that had never been done before, accomplishing it with faith, palms joined at the crown of the head. May the vows of the blessed Jamgon, glorious Lama, of body, speech, and mind. 7. Restore what has been lost. May the kindness of this life, the old mother Delo, and others, in the pure lands of complete Buddhas, through the three activities of teaching, debating, and writing, protect the Buddha's teachings from decline, forever. 8. The sky of wisdom from which the scriptures arise like the sun, the boundless, excellent, wise and accomplished Lama, may he not be defeated by internal and external demonic forces, and may he remain for a hundred kalpas, proclaiming the sweet Dharma. 9. The profound and vast essential points, bestowing the eye of wisdom, may the lamp of the wish-fulfilling jewel of the scriptures, also be upheld by the power of hearing, thinking, and meditating, may auspiciousness spread throughout the earth clothed in the ocean. 10. This colophon prayer of printing, also composed by the doer of virtuous deeds, named Thubten Jamyang Lodrö, may it be auspicious! Sarva Mangalam! (Sanskrit, Sarva Maṅgalaṃ, सर्व मङ्गलम्, All auspiciousness!)

The treatise called "The Gate of Entry into the Ways of the Wise."

============================================================

